 |
 |
 |
 |
扫罗为以色列人第一个王，系出身以色列十二支派中最小的便雅悯支派。当撒母耳年迈时，以色列人欲仿效列国，求撒母耳改革政体，立王统治他们；撒母耳则按照神命，允如所求，立扫罗为王。此时扫罗已三十五岁，为王四十年，他平生事迹，大可为我们的鉴戒:
一、当选为王的扫罗
高人一头——代表自我(9章-14章)解经家常拿高人一头的扫罗代表“自我”。他常“站在百姓中间，身体比众民高过一头”(10:23)。
(一)自我的真相 扫罗正是表明自我的真相。
l、对神——自专自主——占神的地位 以色列人原是以神为王，是纯粹神权政治之国，无奈百姓愿意仿效列国，即选扫罗为王，自然扫罗为王，就是占据了神的地位，而且扫罗作事惯好自专自主，不听神命，这正是代表人的自我，对于神的态度。人本当以神为王，让神坐在心中的首位上。无奈人的自我，竟占据了神的地位；自己在心中作了王，就不以神为王了。普通人都是让自我管理他的天然生活，只求自己荣耀，不归荣耀于神。因人的自我，原是“与神为仇……不服神的律法，也是不能服”(罗8:7)。所以耶稣训徒当舍己，说:“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我。”(太16:24)
2、对人——自高自大——高人一头 扫罗是个大能的勇士的儿子，又健壮，又俊美，在以色列人中没有一个能比他的，身体比众人高过一头(9:l-2)。“他站在百姓中间，身体比众民高过一头。”(10:23)扫罗是出人头地的，不但是他的地位在众人以上——为以色列王，他的身体高过众人以上；他的心更是自高自大，凡事不肯在人以下。一听见妇女们歌唱跳舞说:扫罗杀死千千，大卫杀死万万。扫罗甚发怒说，将万万归大卫，千千归我，只剩下王位没有给他了(18:6-9)。哦!人的自我真是自高自大的，在凡事上要高出人一头，绝不肯甘居人下。人常是崇拜自我，世上少有人不把自己当偶像崇拜。人的自我，最欢喜得人称赞，常把自己的长处，显于人前。有时一到人群中，总欢喜留一个好印象在人的脑海里。他所作一切的事，都是要叫人看见……喜欢坐筵席上的首座，会堂里的首位，又欢喜人在街市上问他安。
扫罗是“又健壮、又俊美”真是外貌好看，容易得到人的爱戴。人的自己，总是容易讨人欢喜，一个属魂的人——自我，总是比一个属灵的人，更容易得人的同情，因为人按着自我行事，常是合乎人情，适于环境，在表面上看来，是与普通道德相合的。
3．对已——自私自利——崇拜自己 人的“自己”就是好自私，自我的生活，就是自私的生活，其生活的中心，无非是为自己。无论是作什么，皆是为自己，为自己吃、为自己穿、为自己读书、为自己工作，甚至也是为自己读经、为自己祈祷、为自己传道，一切的一切，无非是为己；生活的中心点，就是自己。唯有将自我与基督同钉十字架的人，他的生活中心点，就是基督，不再为自己活了。
自我也常是自爱自怜，不肯为主为人牺牲吃苦，时而少微牺牲，无非还是为自己，藉此可以把自我的照像放大，求得人的称赞。所以耶稣教导门徒，跟从他最要的课程即“当舍己”(太16:24)。
(二)自我的表象 按自我的真相，虽自高自大、自专自主、自私自利，只知有己，不知有神，只知有我，不知有人；但按表面看来，他却是改头换面，不容易叫人看出他的真相来:
1．像是很谦卑 自我虽是自高自大的，但他外面显的样子，或叫人看他很谦卑。如扫罗被选为王时，“众人寻找他却找不着……他藏在器具中了。”(10:22)被选为王时，即藏起来，足以表明自觉不配作王，显出谦退的样子来。但他真是自觉不配为王吗?他如果能“以谦卑束腰”，就不至屡次追杀大卫，要将大卫置于死地了。
2．像是很容让 当扫罗被选为王时，有些匪徒跟随说:“这人怎能救我们呢?就藐视他，没有送他礼物，扫罗却不理会。”(10:27)看扫罗对于那些匪徒的态度，是何等宽容大量呢?当他初次打胜亚扪人时，百姓欲杀那些匪徒，扫罗却不赞成(11:l2-l3)，这是百姓不能容忍的，扫罗仍能安然顺受。所可惜的，他虽能容忍匪徒，却不能容忍合神心意的大卫,可见他的容让不过是一时的、勉强的，是“自我”戴上了假面具，不久他那有己无人的真相就显出来了。
3．像是很属灵 扫罗曾到神的山，“有一班先知遇见他，神的灵大大感动他，他就在先知中受感说话。”(10:9-13)当扫罗到拉玛去捉拿大卫时，神的灵也感动他，一面走一面说话(19:18-23)。他真果受了圣灵的充满，如同别的先知一样吗?若看他“脱了衣服，在撒母耳面前受感说话，一昼一夜露体躺卧”等事(19:24)，不能不令人对于他所受的灵感，有些怀疑。常见有人或像扫罗，外面变为新人，叫人看他真是一个属灵人，并且也很爱慕灵道，说一些属灵的话，甚至能“受灵感说话”，叫人看他是“先知”。有时也或有极大的奉献，或表显高尚的生活，但是他平生行事为人的原动，整个的是为自我，一切的一切无非为私己。
这高人一头的扫罗，无愧为“自我”的代表，他一切的行事，也正像“自我”的举动。信徒啊!你的心中是否也有“自我”为王，占了主的地位呢?是否“自己作了王呢”(林前4:8)?
二、中途失败之扫罗
容留亚玛力人——代表肉体(15:1-25)当扫罗初选为王时，虽然适足以代表自我，高出人头，但他尚能改头换面，勉励尽职。“扫罗执掌以色列的国权，常常攻击他四围的仇敌……救了以色列人脱离抢掠他们之人的手。”(14:47-48)所可惜的，是他此时为人未能彻底，虽已胜过亚玛力人，却未能遵照神命，将他们赶尽杀绝。灭尽他们所有的，未能有最后的胜利，以致中途失败。这也是人的肉体常显的真相，又何足怪呢?按照圣经，每以亚玛力人代表人的肉体；自我与肉体，原有密切关系，扫罗不肯灭绝亚玛力人，也正是表明人的自我。总是爱护肉体，决不能凭自我将肉体灭没。
(一)违命——怜惜亚甲王 当时扫罗所受的使命，就是要将亚玛力人“灭绝净尽”，“灭尽他们所有的，不可怜惜他们，将男女、孩童、吃奶的、并牛、羊、骆驼和驴，尽行杀死。”(15:2-3)灭绝亚玛力人，将他们尽行杀戮，这正是表明信徒对待肉体的目的与决心，非将肉体除灭不可，决不可让它有活动的可能，要灭尽所有。以色列人在旷野时，有亚玛力人为劲敌，是表明信徒行走旷野路，尚未到迦南得胜地时，不免受肉体的辖制；但今已经进了迦南，站在得胜地步上，自然应当将亚玛力人灭尽，不再属于肉体，要作完全属灵的人了。神命扫罗将亚玛力人“尽行杀死”，“灭尽所有”，“不可怜惜他们，”正为信徒灭除肉欲的表明。我们对于肉体是决不可怜惜的。
扫罗虽是受了灭尽亚玛力人的使命，无奈他竟“怜惜亚甲，也爱惜上好的牛羊，……并一切美物，不肯灭绝；凡下贱瘦弱的，尽都杀了。”呵!扫罗岂是真不能灭除亚玛力人吗?他既站在得胜的地步上，他若是肯，当然是能完全灭尽的；而且已经生擒了亚玛力王亚甲，亚玛力王既作了他的俘掳，还不能将他杀死吗?无奈他愿意听从自我的支配，显出自我的骄傲——生擒亚玛力王。且是顺从自我的贪心，把那些“上好的牛羊……并一切美物，不肯灭绝。”虽然口里说是要献给耶和华为祭，也不过是一种托词，其实是他的贪心作俑，使它顺从自我。显然违背神命罢了!我们今日已到迦南的信徒，所以不能胜过肉体，真如同扫罗对于亚玛力人一样，并非不能，乃是不肯。是因为爱惜那上好的——肉体情欲中的那些好滋味——爱惜那些，不肯灭除。岂真是不能胜过，不能灭除吗?不能得胜的信徒啊!我知道你论断自己不能得胜的原因，只好用扫罗的口吻说:“怜惜亚甲，也爱惜那些上好的……美物”而已，岂真是没有得胜的可能吗?须知你的肉体已经作俘虏了，何不快快将它灭除呢?
(二)受责——听命胜于献祭 可惜扫罗不觉悟他的罪，一则、不认他的罪过说:“耶和华的命令我已遵守了。”（15:13)“我实在听从了耶和华的命令，行了耶和华所差遣我行的路。”(15:20)二则、掩饰他的罪过说:“上好的牛羊，要献与耶和华你的神。”(15:15)三则、推辞他的罪过说:“这是百姓从亚玛力人那里带来的，”(15:15)“我实在听从了耶和华的命令……百姓却在所当灭的物中取了最好的牛羊。”(15:21)
他虽然不知罪，不悔罪，神却是鉴观不爽:一则、鉴察他的行事——他虽对撒母耳说:“耶和华的命令，我已遵守。”撒母耳却说:“我耳中听见有羊叫、牛鸣，是从哪里来的呢?”二则、鉴察他的言语——他虽然对撒母耳说:“我有罪了，我因惧怕百姓……现在求你赦免我的罪，同我回去。”(15:24-25)撒母耳却说:“我不同你回去，因为你厌弃耶和华的命令。”(15:26）三则、鉴察他的心念——他虽然说，要把上好的牛羊献为祭。撒母耳说:“耶和华喜悦燔祭和平安祭，岂如喜悦人听从他的话呢?听命胜于献祭；顺从胜于公羊的脂油……你既厌弃耶和华的命令，耶和华也厌弃你作王。”(15:22-23)
可怜扫罗顾惜上好的牛羊等物，为的是要献祭给神。他却不知听命胜于献祭；而且凡属亚玛力人之物，皆是表明属于肉体的；属于肉体之物，如何可以献于神呢?凡属亚玛力人的，皆是当毁灭，没有一样，堪以奉献于神的。我们也有时为了作一件好事服从肉体，但因顺从肉体所成的好事，决不能得神的欢喜。
当撒母耳去责备扫罗之前，曾“终夜哀求耶和华”，而且“甚忧愁”(15:11)；次日就去用很严厉的话责备扫罗。“于责备人之前先为人代祷，以后才有责备教训人的资格与能力”，否则难免责备的话语不适当，不过徒然惹人发怒，不能生发感人悔改的效力。先在暗中为人哀祷，以后再去指责人的过错，这是神仆责备人当然的步骤。
(三)被弃——你既厌弃神命 神也就厌弃你作王 “耶和华对撒母耳说:‘我立扫罗为王，我后悔了，因为他转去不跟从我，不遵守我的命令。’”(15:11)撒母耳虽终夜为扫罗忧伤代祷，亦不能挽回神的成命，因为扫罗既厌弃耶和华的命令，耶和华也就厌弃他作王。虽然扫罗假装悔改说:“我有罪了，我因惧怕百姓……违背耶和华的命令和你的言语。现在求你赦免我的罪。”撒母耳转身要走，扫罗就扯住他外袍的衣襟，衣襟就断了。撒母耳对他说:“今日耶和华使以色列国与你断绝，将这国赐与比你更好的人。”
可怜哪!扫罗王只因违命，就被神厌弃，虽然是被选的以色列王，神也绝不看情面。是的，我们的神决不看情面，神是慈爱的，也是公义的；他对于人的弱点，很愿意体恤原谅；他对于人的强项悖逆，却决不能宽宥。如当日耶稣到了圣殿里，看见那些瞎子、瘸子，就医治他们(太21: 14)；看见那些随从肉体唯利是图、污秽神殿的，就将他们的牛羊赶出，银钱桌子推翻。那代表“自我”的扫罗王，既是甘愿违命，顾惜那代表“肉体”的亚玛力王，公义的神，怎能不厌弃他呢?
常有信徒中途失败，多是因为顾惜肉体，——亚玛力王——即违背了神的命令。那为以色列劲敌的亚玛力人，既已败在以色列人面前，亚甲王也已经作了俘虏，此时以色列人要把他们灭没，并非不能，乃是不肯、不愿，是因为故意违背神命，怎能不被神弃绝呢?已经进入迦南的信徒，也是站在得胜地步上，对于自我肉体，非不能制胜，若仍如同扫罗顾惜亚甲王，并爱慕那些上好的美物，亦知此中的失败与关系有多大吗?
撒母耳曾对扫罗说:“把亚玛力王亚甲带到我这里来……撒母耳在吉甲耶和华面前将亚甲杀死。”哦!一个神圣的大先知，如何这样残忍，竟亲手杀死亚甲王呢?此乃表明神仆恶罪、胜罪并灭除肉体的行事，大可以为我们信徒当如何勇敢除灭肉体的表样。信徒啊!你今日愿否对于你的肉体，如同撒母耳对于亚甲王呢?
三、末运堪痛的扫罗——自我肉体难免的结局(16章-31章)
扫罗为王四十年，初登位时，尚能改头换面的，勉强自持，但是终究不能不显出真相来；于中途已经大大失败，及至末运，即一败涂地，怎能不令人为之痛惜呢?
(一)为恶魔所附(16:14-23) 自从扫罗为神所弃，“耶和华的灵离开扫罗，有恶魔……来扰乱他。”人便引大卫来见扫罗，那从神来的恶魔，临到扫罗身上的时候，大卫就弹琴，扫罗便舒畅爽快，恶魔就离开他。这真是一段希奇的事迹:
1．一个受膏为王的如何又为恶魔所附呢 扫罗原是已经受过膏，受过灵感，何以又为恶魔所附呢?本处记载得很明白，就是因为耶和华的灵离开了他(16:14)。若是神不丢弃他，恶魔决不敢来扰乱他。若是圣灵不离开他，恶魔在他身上决没有地位。可见人被邪灵所附，必是给了他机会，常见会中有受过圣灵以后，又受了邪灵的，必是因为在他心灵中还有邪灵的地位，或因有罪未除，或因一时高傲，邪灵就趁机而入了。
2．恶魔何以从神那里来扰乱他呢 我们看约伯受试炼的经过(伯1:6-2:1O)，与亚哈王听从那些被谎言的灵所引诱的先知的话，可以晓得邪灵如何为神所允许，进行它的作为。但邪灵对于神儿女的动作，必是为神所允许，也是有神的限制，决不得任意加害(伯1:12，2:6)。所可惜的，是扫罗被邪灵所附，不能与约伯同日而语:因为神准约伯被撒但所试，是要显出真信徒的资格；神准扫罗为恶魔所附，是显出违命的结果。
(二)妒迫贤能 自从扫罗受邪灵扰乱(16:19-23)，直到他起意妒杀大卫时，谅已经过不少时间。因大卫当扫罗为邪灵所附时，既已侍立在扫罗面前，为他弹琴，使他欢畅，扫罗不能不认识他。何以到他打败歌利亚回来时，扫罗却已不知他为谁，连押尼珥亦且不知呢(17:54-58)?必是因为大卫又回到家中，自儿童时代已渐长为成人的样子，以致扫罗不认识他，亦或指扫罗按灵性说不认识他。自此次大卫杀败歌利亚回来，扫罗听见妇女们所唱，“扫罗杀死千千，大卫杀死万万”之欢迎词，心甚不悦，从这日起即妒火中烧，怒视大卫(18:8-9)，日以杀死大卫为快。屡次“手里拿着枪……要将大卫刺透，钉在墙上”(18:l0-12；19:8-10)。又将“女儿给大卫，作他的网罗，好藉非利士人的手害他”(18:21-29)。终则迫逐大卫，奔逃在外，无家可归。所可幸者，是扫罗虽天天寻索大卫，神却不将大卫交在他的手里，前后有六次救他脱离扫罗的手，神既不将大卫交在扫罗手中，扫罗虽用全国的力量，要谋杀大卫，也是办不到的。可见神若不准敌人伤害我们，连一根头发也必不至于受伤。
扫罗妒迫大卫，不过是自找苦吃:一则、大卫越受迫害越蒙神眷爱，耶和华离开扫罗与大卫同在(18:12，14)。“扫罗天天寻索大卫，神却不将大卫交在他手里”(23:14)，倒反屡次把扫罗交在大卫手中，以表显扫罗之无知。二则、扫罗越迫害大卫越被神厌弃，扫罗因妒嫉而发怒，因发怒而仇视，因仇视而谋杀，因谋杀不成而恐惧；终至身败国亡，以为万世的鉴戒。哦!妒嫉之罪极其可怕，不论个人、团体、教会，常因妒嫉而仇视谋害，无所不至。殊不知害人者适足以自害，妒人者正是妒己。唯有基督之爱在心，看人家之长处如同己有，见人家之成功与己无异；而且分人之忧苦，恤人之患难，与哀哭的同哭，与喜乐的同乐，如此可叫人认出是主的门徒。
(三)交鬼拘魂(28:l-19) 扫罗因为妒迫大卫，把一个为神重用，大有能力的军长赶逐在外；以致非利士人复来侵凌；如果留大卫在国中，何至受敌人的欺压呢?此时撒母耳已经死了，扫罗因敌人压迫到了极点时，就甚惧怕，心中发颤；求问耶和华，耶和华却不理他，亦无先知可以求问，遂遣人到隐多珥去，找一个交鬼的妇人，求她用交鬼的法术招上撒母耳来，求问战事的吉凶。可怜扫罗曾在国中不容有交鬼和行巫术的人，他自己竟去求问巫术；求神，神不应时，竟然去求鬼。扫罗之可怜与失败，固不待言，所不解者究竟此巫婆如何能把撒母耳招上来，岂真是撒母耳被巫婆招上来吗?这是人的解释极不同的问题:
1．有言确为撒母耳上来 解圣经的或以招来的确乎是撒母耳，即神藉此叫撒母耳来警戒扫罗；因听他所讲，确乎是撒母耳的口气，不是鬼所能讲的话；但却不是那行巫术的妇人，有这样的力量，能把撒母耳招上来。她素来是欺骗人的，从来没招上过什么人来；所以此次见撒母耳上来，连她自己也未想到，就极其惧怕，“大声呼叫”。
2．有言系妇人欺哄扫罗 此时正当扫罗遭遇忧患，大兵临境，心中惊怕，求问主，主不回答的时候，即改装到了隐多珥求问交鬼的妇人。妇人虽不认识扫罗，但看扫罗的来历，当然心中猜疑，必有几分明白，所以就用平日欺诈的法术，欺骗扫罗。一个素行狡诈欺骗，交鬼行邪术的妇人，未尝没有此种机智，使扫罗受骗。
3．有言是撒但的作为 若说所招上来的真是撒母耳，是神为要藉此警戒扫罗，神何以不在别的时间叫撒母耳上来，独在妇人拘魂时，叫撒母耳上来呢?假若神藉用妇人拘魂，叫撒母耳上来，这不好像神也赞成人交鬼行巫术吗?而且何以看见撒母耳“从地里上来”呢?若说此事由于妇人欺骗，她的惧怕呼叫，无非是装假；但听所招上来的老人所发之言，似乎不易出自一个平常妇人的口。因此有人就以为此事的究竟，谅系由于撒但的作为。狡恶万端的邪灵，藉着扫罗的失败未尝不能大显神通。“你们亲近神，神就必亲近你们。”亲近魔鬼，主就必远离你们。
(四)终于自戕(31章) 基利渡战场，实在是以色列军极大失败、极大受辱的地方；不但多少兵士被杀，连受膏王扫罗也受了重伤。扫罗因受伤甚重，就吩咐拿兵器的将他刺死，“免得那些未受割礼的人来刺我、凌辱我。但拿兵器的人甚惧怕，不肯刺他，扫罗就自己伏在刀上死了。”可怜扫罗自杀，为的是免受凌辱，这是重看一时的羞辱，轻看永远的审判，重看人，轻看神，是何等愚妄呢?
扫罗因为妒杀大卫，结果就是自杀；倘若他不妒嫉大卫，非利士人怎敢来侵凌呢? 即便来侵凌，有为神重用的大卫在，又何至一败涂地呢? 真的，妒嫉人就是自杀。究竟妒嫉大卫是谁失败?是妒嫉人的，还是被妒嫉的? 扫罗谋杀大卫是谁吃亏?是谋杀人的，还是被谋杀的呢?
总言:扫罗这种失败，无非表显“自我”必有的结局，因为人的“自我”，是应当失败，是不能不失败。那“高出人头”的扫罗，终究必要跌倒，必要将头低下来。
|
|
|
|
|