神复兴自己的工作
前两章给我们看见,神自己维持了祂的荣耀,神自己也是一直往前走路。这一段给我们看见,神自己作了复兴的工作。神要我们看见了一切都是神自己来作,人不能作什么。人最多是信而顺服,让神来使用而已。
圣灵在人心中动了工(2节)
『约柜在基列耶琳许久,』这句话可译为:『约柜停在基列耶琳许久。』其含意是告诉我们,基列耶琳不过是约柜暂时停留的地方,并非最终的目的地。约柜最终该在的地方,乃是耶路撒冷的锡安山。约柜必须运到锡安山,神才能得到安息的居所。可惜以色列人不知道神的心意,所以让约柜一直停留在基列耶琳。
约柜停在基列耶琳许久,这说出神子民的荒凉,很少人注意到约柜的存在。当日以色列人到示罗去献祭,他们所能看见的,只有一个会幕的外表,而会幕的内容和实际,却早已经消失了。换句话说,就是神具体的同在(约柜),已经没有了。因着神大能的手,虽然约柜从非利士地被送回来,安放在基列耶琳,但以色列人却很少到约柜这里来寻求耶和华,他们竟忽略了,甚至忘记了约柜。到了大卫的时候,许多人都记不清约柜在什么地方了,他们还以为约柜是在以法他(诗一三二6)。哦!以色列人对于神的见证是这样忽略,难怪他们那些年间,落在百般的荒凉与黑暗之中。
当约柜停留在基列耶琳的时候,我们看不见撒母耳为约柜有任何活动,我们相信他对约柜必是十分关心的,但因神没有说什么,所以他也就不敢凭着自己的热心来奋斗努力,这不过是缺少信心,不够真实认识神的表现。
因着撒母耳在神面前的祷告,和以利亞撒在神面前警醒看守,神的灵就在神子民的心中运行,于是『过了二十念,以色列全家倾向耶和华』了。
『以色列全家都倾向耶和华』这句话,可译为:『以色列全家都悲伤哀痛地仰望着耶和华』(吕译)。这实在是圣灵工作的结果。按理约柜被掳时,以色列全家,就应该悲伤哀痛着仰望耶和华,可惜那时候他们心里刚硬,所以对约柜被掳也没有什么感觉。然而神的灵却一直在他们心中运行,所以过了二十年,他们就悲伤哀痛起来,从此他们的心都归向了耶和华。这给我们看见,圣灵的工作是何等重要!
这里也给我们看见,圣灵工作的原则,总是先叫人为罪悲伤痛悔,而后才引人仰望神的恩典和怜悯。人如果没有为罪忧伤痛悔,人就不会来到神面前,仰望祂赦罪的大恩。伤痛悔改,是为着过去的失败,惟有仰望耶和华,才能被带进荣耀的救拔。圣灵工作的结果,绝不是消极的,乃是积极的。祂总是把人带到神面前来,人只有被引到神面前来,难处才会得到基本的解决。
撒母耳正确的带领(3~6节)
『撒母耳对以色列全家说,你们若一心归顺耶和华,就要把外邦的神和亚斯他录,从你们中间除掉,专心归向耶和华,单单的事奉祂,祂必救你们脱离非利士人的手』(3节)。
当圣灵在人心中动了善工之后,撒母耳就起来说话了,撒母耳实在是认识神的一位先知。圣灵没有动工,他绝不敢凭自己起来作什么工,正如我们的主所说:『子凭着自己不能作什么,惟有看见父所作的,子才能作』(约五19)。约柜被掳后,撒母耳没有看见神作什么事,所以他二十年之久,也不敢作什么事,现在看见了神在人心中的工作,所以他就起来作工。摩西四十岁时,他没有看见神作什么,只是凭着自己的热心要作什么,因此他完全失败了,受了管教而逃到米甸去。今天多少神的仆人,没有看见神动工,就凭自己发起而作工,结果都像摩西那样的失败。哦!今天有几人像撒母耳那样祷告,等候,让圣灵先作工,而后才起来作工呢?
『撒母耳对以色列全家说,你们若一心归顺(也可译归向)耶和华,……专心归向耶和华。』撒母耳带领以色列人所当注意的,乃是一心归向主的问题。如果心不够专一归向主,就外面任何的表示都没有用,什么可能都是虚假。神是鉴察人心的神,祂我们一直有一个呼声:『我儿,要将你的心归我,你的眼目也要喜悦我的道路』(箴二十三26)。心归向主,乃是最基本的一件事。
撒母耳同时又告诉他们说:『要把外邦的神和亚斯他录,从你们中间除掉。』悲哀伤痛地仰望耶和华,并专心归向祂,这都是心里光景的转变。心一倾向主,外面定规就有行动,于是他们把外邦的神和亚斯他录,都从他们中间除掉了。一个人不能事奉两个主,如果偶像没有除掉,你就不能单单的事奉神。魔鬼常用的诡计,就是叫人向着主不绝对。牠不能拦阻你事奉主,但牠却使你不单纯的事奉主,只要你在主至外还有什么掺杂,还有什么野心,不是单纯的为着主,你就不能完全脱离黑暗的权势。
『以色列人就除掉诸巴力,和亚斯他录,单单的事奉耶和华』(4节)。因着圣灵的运行,并借着先知撒母耳正确的带领,以色列人就在属灵的实质上有了长进。「除掉」这是需要代价的,但属灵的长进和我们因着圣灵的光照而付上的代价,也是发生绝对关系的,偶像除掉有多少,属灵的长进就有多少。必须先有一些东西除掉,而后才有生命的增长。
『撒母耳说,要使以色列众人聚集在米斯巴,我好为你们祷告耶和华。他们就聚集在米斯巴,打水浇在耶和华面前,当日禁食说,我们得罪了耶和华。于是撒母耳在米斯巴审判以色列人』(5~6节)。到了这个时候,撒母耳才正式召集特别聚会。他召集这特别聚会的目的,乃是要为他们祷告。过去撒母耳是暗中为他们祈祷,现在却公开为他们祷告。神工作的开始与进行,总是脱不了祷告的执事。他召集这特别聚会的另一个意义,乃是要他们认罪归向主。为此他们禁食说:『我们得罪了耶和华。』犯罪已是一件可怕的事,而犯罪不肯认罪,那是一件更可怕的事。当年在以色列人中间,可能很长久没有听见认罪的声音了,而今却因着神的怜悯和圣灵的工作,以色列人开始公开向神认罪。感谢神,只要他们肯认罪,祂就立刻赦免他们。这是何等大的安慰!他们为罪所有的哀痛,现在却为他们带来了满心的喜乐和平安!
在这时候,撒母耳还附带作了一件事,就是在米斯巴审判以色列人。我们都知道,悔改认罪,乃是除去人与神的间隔;但神儿女彼此之间的间隔,也必须除去,才能同心合意的事奉与争战。审判以色列人,就是将他们彼此一切的争执显明出来,并在两造之间,按真理审判断。浸提教会中许多难处得不到解决,就是缺少像摩西和撒母耳那样的人,满有属灵的权柄,在神百姓中间,照着神的心意施行审判。因此在教会中才有许多混乱的事发生,并有许多不义和不法的事留在其中,言念及此,良为可叹!
争战的发生(7~11节)
『非利士人听见以色列人聚集在米斯巴,非利士的首领就上来要攻击以色列人,以色列人听见就惧怕非利士人』(7节)。
以色列人远离了神,就被黑暗的权势所控制,但神的子民一归向神,懊悔认罪,警醒祷告,仇敌立刻就恐慌,且要竭力攻击。历代以来,神儿女的遭遇,常是这样。什么地方有神的工作,什么地方就有魔鬼的逼迫和攻击。
『以色列人对撒母耳说,愿你不住的为我们呼求耶和华我们的神,救我们脱离非利士人的手』(9节)。以色列人此时属灵的情形实在长进得多了,他们不像从前那样求外邦的神,也不像从前那样依靠自己的聪明,现在他们知道依靠主,并且专心仰赖耶和华。他们惟恐自己的祷告不够,因此就向撒母耳发出呼声:『愿你不住的为我们呼求耶和华我们的神,救我们脱离非利士人的手。』从这时起,他们已开始认识祷告的重要了。
我们都知道撒母耳记这一本书,是特别注重祷告的执事,「撒母耳」这名,就与祷告发生关系,撒母耳的一生,更是与祷告发生关系,撒母耳这个人,就是祷告的人。因此主借着他所给人的带领,也是帮助别人成为祷告的人。你从主领受的是什么,你所给人的也定规是什么。
『撒母耳就把一只吃奶的羔羊,献与耶和华作全牲的燔祭,为以色列人呼求耶和华,耶和华就营运他』(9节)。
以色列人属灵的情形,已经达到正常的光景,撒母耳摸清楚神的心意,就为以色列人呼求耶和华。撒母耳既是按着神的旨意祈求,他所求的就是无一不蒙神的应允。
『撒母耳正献祭的时候,非利士人前来要与以色列人争战,当日耶和华大发雷声,惊乱非利士人,他们就败在以色列人面前,以色列人从米斯巴出来,追赶非利士人,击杀他们直到伯甲的下边。』(10~11)。
这里给我们看见属灵争战的定律,先是神用雷声,惊乱敌军,仇敌就败在神子民的面前,而神子民的责任呢?乃是乘胜追赶击杀仇敌,这就是在得胜里来争战。赞美我们的神,魔鬼已被我们的主耶稣彻底打败,祂已败坏了那掌死权的魔鬼。我们现在的责任,就是因信宣告基督的得胜,以祷告和赞美在每件事上来对付撒旦的作为。但在这里必须重复的提醒一下,一个从事争战的基督徒,必需除去有形和无形的偶像,专心归向主,在行事为人上对得起主,这样才能有份于祂的得胜。不然的话,自己还在黑暗权势的控制下,怎能胜过仇敌的攻击呢?
以便以谢(12节)
『撒母耳将一块石头立在米斯巴和善的中间,给石头起名叫以便以谢,说,到如今耶和华都帮助我们。』(12节)
读到撒母耳将一块石头竖起来的故事,我们很容易想起,雅各逃避以扫的时候,他在旷野可怕的黑夜中,竟然得到神的显现和同在,因此第二天他就把所枕的石头立为柱子,并给那地方起名叫伯特利。这是圣经中第一次记载把石头立起来的故事。到了摩西,他对于那块石头的经历就更多了,当以色列人干渴的时候,神曾藉他使盘石流出活水来。他和亚玛力人争战的时候,乃是坐在石头上举手,直到仇敌完全失败。但以理当日给尼布甲尼撒王解梦时,他就在启示中看见有一块非人手凿出来的石头,打在那像的脚上,那像就粉碎无遗了。所以在旧约的历史中,这块石头是占了极其重要的地位。但这石头究竟是指着什么说的呢?到了新约,我们读圣经借着保留所写的书信,就给我们看见,那盘石就是基督(林前十4)。彼得也告诉我们,主乃活石,是房角的头块石头,是永远稳固的盘石(彼前二4~5)。哦!这给我们看见,这位是盘石的基督,诚然握住了以色列人世世代代一切的命运。是他们所当信奉而敬拜的主,可惜直到今日,他们还不认识这一位基督。
撒母耳把石头立起来之后,还给这块石头起名叫『以便以谢』。读本书第四章『以迦博』那一句话,真是令人多么的悲痛懊丧,感谢神,读本章「以便以谢」这一句话,却又给人带来何等大的安慰和鼓舞!哈利路亚,到了第七章,『以迦博』已经过去了,『以便以谢』已显为实际了。我相信那个时候,是他们举国欢欣歌颂我们神的时候。『以便以谢』这一句话,是涌自神子民心中,而有响彻天地的赞美词。
我们必须进一步来注意,『以便以谢』这个词的意义。圣经告诉我们,这就是:『到如今耶和华都帮助我们』的意思。哦!这句话的意义对于我们是何等宝贵!『到如今耶和华都帮助我们』,这句话实在是太好了!这句话包括了神恩待以色列人全部的历史,由他们的祖宗亚伯拉罕起,直到主再来复兴以色列国为止,耶和华都帮助他们。没有一个时候,没有一件事情,主是不帮助他们的。我们在基督里也是属灵的以色列人,所以这句话在我们身上,也感到同样的真实而宝贵。我们的经历不也正是如此吗?
我们稍微提一提,就可以看见这句话的真实性了。以色列全家下了埃及,直到有不认识约瑟的新王兴起,法老曾定义要把他们消灭,并为他们颁下一条命令,凡以色列人生下来的男孩,都要丢在河里,女孩则可以存留。如果这命令让他执行下去,以色列民岂不是要灭种了吗?但我们读民数记就知道,以色列出埃及时,他们的男丁,在二十岁以上的有六十万之众。可见神不许这命令执行下去,且使法老的政策到了中途就改变了。为什么改变呢?圣经没有记载,但我们可以用一句话来解释它,那就是『以便以谢』。以色列人如何出了埃及,他们出了埃及以后如何经过旷野,如何被引领进了迦南,那么多可畏的神迹与大奇事,为什么会一一发生在他们中间?只有一个答案,就是『以便以谢』。他们到了迦南以后,不断遇见争战,仇敌的阴谋就是要除灭他们,但是直到今天,以色列还存留而不至被消灭,只有一句话可以解释其奥秘,就是『以便以谢』。按理来说,他们争战得胜,当然可以站立得稳,但是他们是多次争战失败,甚至有一度他们是被迁至巴比伦去。在亚哈随鲁王的时候,王又采纳了哈曼的诡计,定下日期要把犹大人全部消灭,但结果仇敌弄巧成拙,哈曼与其众子都被剪除,以色列人得着释放。再看主后七十年的日子,有太已告亡国,千余年之久,他们四散于列邦,按理这民该是早已被异族所同化,谁敢想就在二十年前,他们还能安然复国呢?哦!这一切奇妙的例证及其荣耀的事实,只有一句话可以解答,就是『以便以谢』。我十分相信直到主再来的时候,他们和我们还要不断的经历并称颂主说:『以便以谢』。
不只以色列人可以不断的说:『以便以谢』。每一个基督徒正常的经历,也都可以赞美说『以便以谢』。回想我过去的年日,好几次严重的疾病,几次不治之危,但是结果仍因祂的怜悯而得到医治。多少次遭遇难处,面临绝境,但结果却很奇妙的被主带领过了难关,多少次遇见试探,生活正步进绝路,但很稀奇,尽头未到之前,神已开路了。多少次四面受敌,灰心丧胆,以为定规是四面都完了,但是蒙神的帮助,直到今天,还能为祂作见证。再者我们今天还能站稳在这真理的立场上,黑暗的权势虽厉,却一点也不能动摇我们。为什么会这样呢?我们只能总括一句话来答复这问题,那就是『以便以谢』。
或问以色列人时常悖逆耶和华,我们这班蒙赎的人,更是败坏不堪,多次忘祂伤祂,暗中心变,而我们的主不但不弃绝我们,反而直到如今,祂都帮助我们。这是为什么缘由呢?只有一个答案,那就是因为和基督发生了关系。神所以一直帮助以色列人,因为就肉身说,基督是从他们出来的(罗九4~5)。神所以一直帮助我们,因为我们是在基督里。哦!基督是神施恩的根源和根基,我们得到一切的帮助,无一不是因着基督。凡与基督发生关系,站在主这一边的人,真是何等有福!
争战的结果(13~14节)
『从此非利士人就被制服。』本来以色列人乃是被非利士人所制服,如今以色列人却制服了非利士人。其重要的转折点,就在于以色列人的心都转向耶和华。什么时候神的子民离弃神,什么时候他们就要被仇敌所压制。我们如果在神面前光景正常,仇敌在我们跟前必定站立不住。非利士人被制服的结果:一、他们『不敢进入以色列人境内。』你的心若被主耶稣所充满,魔鬼岂敢冒犯进入呢?二,『非利士人所取以色列人的城邑……以色列人也从非利士人收回。』只要有神同在,过去所有的丧失,都可一一收回。
撒母耳执事的扩大(15~17节)
撒母耳在第三章的时候,耶和华是立他为先知,因为主将自己的话默示撒母耳,撒母耳就将神的话传给众人。到了本章第九节,撒母耳的执事就扩大了,他一面为以色列人献祭,一面又为以色列人祷告,这就是从先知的执事,扩展至祭司的执事了。到这一种章的末段,撒母耳又身兼士师的职任了。什么是士师呢?士师就是君王的前身。神尚未为以色列人立君王的时候,乃先设立士师来拯救他们,并带领他们争战,藉士师来治理及判断。总括一句话来说,士师就是被设立的属灵权柄的代表。那时撒母耳生命增长了,用处也增加了,他在以色列中间就被主使用执掌祂的王权,他的执事也随着生命的成熟而逐渐扩展了。
撒母耳乃是被兴起的士师中最末了而又最大的一位,因为从来没有一位士师兼有先知和祭司二职,也从来没有一位士师属灵的分量超过撒母耳。一个人属灵执事的大小,乃视乎他属灵分量的大小。但愿每一位神的儿女,因着主属灵的度量上天天有增长!阿门。——陈则信《默想撒母耳记上》