第六课

獨存的猶大：希西家王朝(王下18:1-20:21)

列王紀上下中有一句關鍵的句子：“神眼中看怎樣(為正/為惡)的事”。這句話左右著南北國君王和國家命途的定局。北國以色列上自君王下自百姓都作神眼中看為惡的事，最終被亞述所滅。從列王紀下18 章開始，就只剩下殘存的南國猶大。

自所羅門以來，希西家在聖經所佔的篇幅比任何一個王都多。我們在研讀列王紀下18-20 章的同時，如果也看看歷代志下29-32 章，以賽亞書第36-39 章，這樣參照對讀，就能對希西家的生平和統治有進一步的認識。

希西家是亞哈斯的兒子，他在以色列王何細亞第三年登基，是猶大列王中最好的。王下18 章3 節這麼形容他：“希西家行耶和華眼中看為正的事，效法他祖大衛一切所行的。”希西家掌權的時候，猶大只是亞述的附庸，他大施改革，發起消除所有偶像的運動，包括：第一、廢去邱壇，打碎神柱，砍掉亞舍拉。第二、他打碎摩西在曠野所做的銅蛇，因為這歷史的象徵物，作用已經轉化，成了以色列人的絆腳石。蛇在古代迦南人的宗教中代表多產，現在百姓早已忘記摩西的律法書，反而向銅蛇燒香獻祭。第三，希西家潔淨了聖殿(代下29:3-36)，第四，他與百姓一起守逾越節和其他節日(代下30 章)。他也帶動了關於獻祭、祭司職務和聖殿工作的一些其他改革。(代下31:2-21)施行這些措施要有很大的決心和代價，甚至會得罪一些人，但屬神的人總會不計較代價地單單專注行討神喜悅的事。希西家的忠心帶來神的祝福，他在軍事上節節勝利，收復了亞哈斯在位時被非利士人奪去的土地，也決意要擺脫亞述的控制。亞述王撒珥根一死，猶大就拒絕向新繼位的西拿基立進貢。他們以為神與大衛立了無條入約，(撒下7:16)就必保全耶路撒冷。就在這個時候，“亞述王西拿基立上來攻擊猶大的一切堅固城，將城攻取。”(18:13)還要攻耶路撒冷。此刻希西家和百姓就開始懷疑神的應許了。面對著強大的敵人，希西家使用了人的方法去謀解救。他一面向亞述王認罪，答應給予龐大的罰款(18:14-16)，另方面又與埃及結盟，希望靠埃及的幫助能抵擋亞述的威脅。希西家並沒有能看透當下的處境和考驗。這也是我們今天的光景。在平順的日子我們歡喜地依靠神，但當困難來了，眼前的環境對我們不利時，我們能夠堅持等候神的救助嗎？還是會急著用自己的方法去解決問題？當猶大轉向投靠埃及，以賽亞先知就勸他們暫時順從亞述，說明亞述的勝利是因為神管教猶大的罪行，且呼籲猶大悔改，離開罪惡。而希西家聽從了先知的話。

18:17 後，記述了13 年後的另一場戰役。這時以賽亞知道因為亞述的罪惡，神已定意滅掉亞述，所以就呼籲猶大人倚靠耶和華抗戰到底，亞述王卻派出將軍拉伯沙基來到耶路撒冷城外，又是威脅，又是譏誚，用猶大言語侮辱他們，不單說出猶大倚靠埃及是徒勞無功的，還取笑猶大軍力不足，否定耶和華會幫助他們，甚至冒認受耶和華吩咐要滅猶大，好打擊猶大對神的信心，挑撥離間他們與神的關係。這正是魔鬼撒但常用的伎倆：就是用謊話引誘人不信神。當時亞述王的臣僕，正是用了兩個謊話企圖說服猶大人投降：第一個謊話，是說神不能拯救猶大。亞述利用當時擺在眼前的事實，就是列國逐一被亞述吞併，叫猶大人膽怯，失去對神的信心。然而亞述王的自誇，雖有事實根據，卻作了兩個錯誤的假說。他錯的第一點，是以自己與神相比──他以為自己勝了亞蘭人和巴比倫人，是因為他們的神敵不過自己，他卻不知道，其實神只是興起亞述來管教不肯悔改的人；他錯的第二點，是以耶和華與其他的神相比──他以為希西家所靠的耶和華與列國的神一樣，有名無實，但耶和華究竟不可與其他偶像相提並論，祂是創造萬有和掌管歷史的神。

亞述王的第二個謊話，是騙說猶大人投降後可安居樂業。猶大人因為干犯耶和華，就失去了所羅門王全盛時期各人在自己的果樹下安居樂業的福份，甚至不能保全神應許給列祖那流奶與蜜之地，亞述王就是利用這些來引誘猶大人走一條捷徑，就是向亞述效忠，不需履行神立約時的要求。

人是最重視現實的，以表面的現象代替真理。從猶大當時的實況來講也確實可憐，竟然弱到一個地步連騎兩千匹馬的勇士也沒有。人的眼一看現實，疑惑馬上就出來：問神若是喜悅我們，我們怎會落到這種地步呢？我們恢復聖殿，除去邱壇和銅蛇，難道是枉然的嗎？如果神愛我們，為甚麼不幫助我們呢？一連串的為甚麼至終會帶出究竟有沒有神呢？耶和華果然是真神麼？人如果不認識真理，不留意神的話，一定會給表面的現象迷惑而產生要偏離神的意念。環境在考驗希西家和猶大百姓是否要繼續信靠神、事奉神。清心等候主的人不是根據環境來決定他們的腳步，卻會記取神的話和神的屬性。當魔鬼用謊言欺騙我們的時候，我們的反應該像希西家叫百姓做的那樣：“不要回答牠”。

列王紀下19 章記述了神的介入。希西家聽了亞述王西拿基立使者的話，立刻帶著沉重的心情，進入聖殿，差人去見以賽亞，叫他代禱，並且藉著他得知神的回答。19:6-7 記述了神的回答。神的回答與敵人的話成了強烈的對比。亞述人企圖以歷史來恐嚇猶大百姓，而神的信息卻帶來安慰，亞述王才是要受驚嚇的人；敵人的話是自欺欺人，但神的話是真實可靠的，祂的預言也必應驗。

因著戰況的變化，亞述大軍受了古實王軍隊的牽制，不能立時北上圍攻耶路撒冷，於是亞述王再次打發使者去見希西家，為要威嚇他，叫他不再信靠神。而希西家沒有上當。重大的壓力將希西家催到神面前。上一次他是請求以賽亞為猶大代求，這次他是親自到神的面前情辭迫切的直求，這是靈裡的一大進步。神何等希望祂的兒女毫無保留地向祂傾心吐意。19:15-19 記述了希西家的禱告，從他的禱告我們看見他對神的忠心。這段禱告很是美麗，宣告了希西家對神的認識和信心。他認定神是創天造地的那位永不變動的神，一切的偶像都不能與神相比，他擺明他們當下的急迫的需要，但他不是只為人的安全求告神，他更是為著神自己的名而求祂伸手，他看重神的榮耀，不甘神受敵人這樣的謾罵。於是神就應允希西家的禱告，給他一個證據，表明亞述軍不會征服猶大。由於亞述兵的圍困，他們有兩年不能自己耕種，只能吃自長的植物，但在第三年他們就能安然無慮，不用怕受到攻擊，可以正常過活。耶路撒冷的居民要“往下扎根，往上結果”，也就是堅穩興旺起來，而亞述王也必不得來到這城，不能在這裡射箭。當夜，耶和華的使者去到亞述營中，殺了十八萬五千人。亞述軍兵早上起來，發現營中全是死屍。亞述王西拿基立回到自己的首都尼尼微，後來被兩個兒子所殺，應驗了以賽亞在第19 章7 節的預言。

在列王紀下的20 章，作者筆鋒一轉，從國家的危機轉而寫到希西家個人的危機。在這裡我們要特別留意的是，18 到20 節記述的事件並不是按年份的次序來記的，所以希西家患病不是在亞述大軍被神擊殺以後，反而是在亞述王西拿基立圍攻耶路撒冷之前，或是在亞述王第一次攻擊耶路撒冷的時候。列王紀作者將次序倒過來記，主要因為王病後接待巴比倫王一事，與猶大日後的命運有關，所以放在希西家生平之末來寫。

希西家在位第14 年，他才39 歲。在這樣的年紀患上不治之症，的確是個打擊。當以賽亞叫他留遺囑給家人的時候，希西家的反應是“轉臉向牆，向神禱告痛哭”。有些解經家認為希西家的禱告是自私的，但按當時的環境來說，亞述的問題還未解決，因為第六節說明，拯救百姓脫離西拿基立的手這事要在後來才實現。希西家不想在這關鍵時刻令亞述人有機可乘，不想讓人民陷於失去領袖的狀況，也是可以理解的。不管怎樣，這裡的重點並不是希西家的禱告內容，而是神的屬性。神聽了希西家的懇求，多給他15 年的壽命，不是因為希西家敬虔忠誠，而是因為神“為自己和祂僕人大衛的緣故”。神是信實的，沒有甚麼事可以阻攔祂主權和旨意的實行。經文還特別記述了神回應的迅速──“以賽亞還沒有出到中院”神的話語就臨到。中院是王宫和聖殿之間的範圍。或許正是希西家經歷過神的保守看顧，對神就越發有信心，以致在往後面對亞述壓境時，大大依靠神。作為希西家可得痊癒，並上聖殿敬拜的兆頭，神叫日晷上的日影後退十度。從歷代志下32:31，我們知道這是一件超自然的奇事，消息傳到了巴比倫。巴比倫人敬拜天象，他們必定注意到一些不尋常的情況。消息很快也傳到他們耳中，知道這是神為希西家所行的大神蹟。

20:12-21 記述了希西家一生最大的失敗。希西家病好的時候，巴比倫王比羅達巴拉但派人祝賀他痊癒。這次拜訪也有想和與猶大加強聯擊，對抗亞述的意思。這本來是個可以將榮耀歸神，在客人面前見證神恩的機會。但是希西家做的卻是引以為榮地將自己的財物展示給巴比倫看，可見他有意與巴比倫結盟。性命的危機一過，希西家就驕傲，倚賴自己的資源，依靠自己的軍力和盟國的合作，不專心倚靠耶和華了。為此以賽亞責備了希西家，並預言巴比倫將與猶大為敵，把猶大的財寶和人民擄去。聽了以後，希西家說：“你所說耶和華的話甚好！若在我的年日中有太平和穩固的景況，豈不是好嗎？”這個反應固然奇怪，但我們從代下32:26 可知，這實在是一個接受神主權的回應，顯示他能夠順從耶和華的審判，並因耶和華施憐憫，在中間賜給子民一段太平的日子而感恩。雖然這時的希西家能夠自卑，但是並不能扭轉國家衰落和被擄的命運。箴 16:18 有云：“驕傲在敗壞以先；狂心在跌倒之前。”但願我們不被成功和安逸沖淡我們對神的順服和依靠吧。