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【诗九十一1】「住在至高者隐密处的，必住在全能者的荫下。」
【诗九十一1】试探的目的，常是要引诱我们去做一些事情。在中日战争的初期（指抗战时期），我方损失许多坦克车，因此无法抵御日军的武器，后来我方想出如下的一个智谋：一位在埋伏中的狙击手，向着日本坦克发射一弹，过了一段相当长的时间后再射第二弹，跟着一段更长的寂静后才加添一弹，这样的冷落射击，会使坦克车手不堪其扰而探头外望，企图找出枪声的来源。就在这一刹那，另一响瞄准的枪弹发射出去，立即把他的生命结束了。坦克车手只要留在车的护盖下，他是绝对安全的。但那断续枪声的试探，就是要引诱他伸出头面，而失去保障。撒但的试探，也同样是要引诱我们去暴露自己。它十分明了只要我们一踏出我们的隐密处，离开了基督的遮护，并靠着自己而行动时，它已经是奏凯得胜了。―― 倪柝声《旷野的筵席》
【诗九十一1、2】这两节的思路不需要改变；就如AV、RV的处理，先是一段满意的宣告（1节），接着则为信靠的誓言（2节），即：「凡住在……将住在全能者的荫下。我要向耶和华说：『我的避难所……』。」因此诗人是先声明他自己的信心，然后才将其应用在我们身上。这段开场白气势雄伟，不仅因四个安全的比喻而倍显充实，又加上了神的四个名字。至高者的头衔，使所有威胁顿显渺小；全能者（Shaddai）是漂流的列祖所倚靠的名字（出六3）。接下去的称呼，耶和华，是神应许摩西之名：「我是自有永有的」，「我与你同在」（出三14、12，NEB）；而那通用的称号「神」，也因冠以所有词──我的神，而显得格外亲切。──《丁道尔圣经注释》
【诗九十一2】「我要论到耶和华说：“他是我的避难所，是我的山寨，是我的神，是我所倚靠的。”」
【诗九十一2】十六世纪时，某人因政治原因，在法国被囚。由于他对手势力大，生命岌岌可危。朋友们为他计划逃狱，在约定的时间有人会打开狱门，他要跑进园子里，冲到围墙。他依照指示去做，但跑到围墙的时候却被人发觉了，警报大响，他看见墙那么高，狱吏从四方八面围攻上来，心中十分害怕。正在不知所措的当儿，听到有声音说：「抬起头来！」他抬头一看，见墙上垂下一条麻绳。他抓紧绳索，马上攀过围墙的另一端，骑上一匹朋友为他预备的快马投奔自由。
在神的安排中，基督徒要常抬起头来，这是盼望。——林政杰《诗篇的讲章》
【诗九十一3】「他必救你脱离捕鸟人的网罗和毒害的瘟疫。」
【诗九十一3～6】多方的保护。大部分的危险都是无法防备的，所以强者与弱者一样无助。有些比喻，如捕鸟人的网罗（3节），显然是指阴谋，要弄砸我们（一四○1～5）或逼使我们妥协的事（一一九110）。有些则是指侵袭心理（5a节）或身体的疾病，无论是透过人，或其他事物（5b、6节）。阔步而行的瘟疫与耗损（即，破坏殆尽）的毁坏（和合本：毒害）是诗句的拟人化笔法；并没有理由将它们解作魔鬼，如七十士译本，与后期犹太教。
至于神的照顾，此处将母鸟温暖的保护（4节；参申三十二11；太二十三37），与盾牌刚强不屈的力量（4b节）结合起来。大小的盾牌是两种盾牌，一种较大而固定，另一种较小而灵活。──《丁道尔圣经注释》
【诗九十一3～8】当卫斯理年幼时，从美国回英国的时候遇到大风，船上的乘客都甚惊慌，但是有一班信徒正在唱歌赞美神。他们的平安令卫斯理希奇并羡慕他们的镇静，因此卫斯理就更追求认识神。
谈到氢气弹的威力，发明人之一哈罗德·尤里博士（Dr.Harold Urey)说：「坦白说，我怕得要死，我有时觉得唯一的解决方法就是祷告。那时，我希望与神有专线电话可以求他指引。」——林政杰《诗篇的讲章》
【诗九十一4】「他必用自己的翎毛遮蔽你，你要投靠在他的翅膀底下。他的诚实是大小的盾牌。」
【诗九十一5】「你必不怕黑夜的惊骇，或是白日飞的箭；」
【诗九十一6】「也不怕黑夜行的瘟疫，或是午间灭人的毒病。」
【诗九十一7】「虽有千人仆倒在你旁边，万人仆倒在你右边，这灾却不得临近你。」
【诗九十一7～10】个别的保护。你是强调语：「至于你，它将不临近。」当然，这是讲到神无微不至的护理，而不是对敌人的咒诅。罗马书八28的应许，也同样包罗万象（「万事互相效力，叫爱神的人得益处」），且并不排除「赤身露体、危险、刀剑」（八35）；又参路加福音二十一16、18表面矛盾的真理。不过这里向我们保证，若非神准许，没有一物能碰到神的仆人；同样（8节），没有一个叛徒能逃避他的报应。──《丁道尔圣经注释》
【诗九十一8】「你惟亲眼观看，见恶人遭报。」
【诗九十一9】「耶和华是我的避难所。你已将至高者当你的居所，」
【诗九十一10】「祸患必不临到你，灾害也不挨近你的帐棚。」
【诗九十一11】「因他要为你吩咐他的使者，在你行的一切道路上保护你。」
【诗九十一11、12】魔鬼的一贯伎俩，是要人将这个应许读成让自己骄傲的根据（太四6）。神的特色却是：在最需要的时刻，圣父必定会差派天使（太四11；路二十二43），而圣子的反应为：若为了服事与牺牲，就会接受，若只是为自己的好处，就会拒绝（太二十六53、54）。──《丁道尔圣经注释》
【诗九十一11～13】奇妙的保护。这段用两种方式将应许带入高潮；一方面启示出神的使者「奉差遣为那将要承受救恩的人效力」（来一14），一方面又刻画出，神的仆人不会仅侥幸存活，而是要成为得胜者，将夺命的敌人践踏在脚下。──《丁道尔圣经注释》
【诗九十一12】「他们要用手托着你，免得你的脚碰在石头上。」
【诗九十一13】「你要踹在狮子和虺蛇的身上，践踏少壮狮子和大蛇。」
这些野兽比 RSV所指的，可能更加恐怖，因为虺蛇可能应译为「眼镜蛇」。这些名词常成为恶人与恶势力的象征；参，如：五十八3～6；申命记三十二33。主耶稣一方面给祂的使者类似的得胜应许，另一方面也警告他们，若因此而生骄傲，则有危险（路十19、20）。──《丁道尔圣经注释》
【诗九十一14】「神说：“因为他专心爱我，我就要搭救他；因为他知道我的名，我要把他安置在高处。」
【诗九十一14～16】现在肯定的神谕出现了；这种语态的改变，可在好些诗篇中找到（如：六十6～8，八十一6～16，九十五8～12）。
前面已将投靠神、求祂保护，比喻作避居在祂的屋檐下（1、2、9节）。此处将这种投靠分析成三点，而将神的保守分析成八点之多。
他在爱里与我联合（和合：他专心爱我），在别处的用法，是专心于某人或某事上。只有此处用来形容人对神的委身。申命记（七7，十15）提醒以色列人，是神先委身，不是人先。他知道我的名是第二项要素，因为此关系有理性的内容，且是根据启示而来（参，七十六1；出三十四5～7）。第三项要素，强调此关系的单纯：他求告我。这其实就是帮助者与无助者相结合，完全是一种恩典。
在神这方面，第14～16节对他作为的八项形容，并不单是整件事的八方面。其中也许有进展的路线可循：从祂开始拯救想起，直到祂同住为伴（「与他同在」），厚赐荣耀、长寿（1b节；见二十三6的注释，最后一段），并且能亲见救恩，不用再等。对基督徒而言，最后这三项恩赐（各参，罗八18、11、23～25）所启示出的范畴，是旧约圣徒偶尔才得瞥见的。
【诗九十一15】「他若求告我，我就应允他；他在急难中，我要与他同在。我要搭救他，使他尊贵。」
【诗九十一16】「我要使他足享长寿，将我的救恩显明给他。”」
【在祂翅膀下（诗九十一1～16）】
一、我的避难所（九十一1、2）
二、你的避难所（九十一3～13）
三、神的应许（九十一14～16）
──《丁道尔圣经注释》
【信心的旅程（诗九十一1～16）】
一、神的保守（九十一1、2）
二、神的安排（九十一3～8）
三、神的赏赐（九十一9～13）
四、神的应许（九十一14～16）
——林政杰《诗篇的讲章》
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