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序言——本诗表达了来自完全顺服上帝的完美幸福。诗人从认为上帝是他唯一的保护者，进步到宣布永生的信念。这是《旧约》少有的明确宣言。本诗的最后几节含有弥赛亚的信息。本诗共有六段。有人认为撒上26:19是本诗的特殊背景，但这只是推测。关于大卫是本诗的作者，见徒2:25；参《使徒行述》第227页。

 

　　关于题记，见本书第616,627页（《诗篇》序言）。

 

　　大卫的金诗。

 

1 上帝啊，求你保佑我，因为我投靠你。

 

　　求你保佑我。本诗一开始就是真诚信靠的祈祷。诗人不是在危险中求救，而只是求主不断的眷顾。

 

　　我投靠你。或“避难”。

 

2 我的心哪，你曾对耶和华说：你是我的主；我的好处不在你以外。

 

　　我的心哪。这个词组原文中没有。插进去是因为原文的动词“说”是阴性的。若是这样，主语就必须理解为阴性的。但好几份希伯来语文稿和七十士译本里的动词是第一人称，故可译为：“我对主说”等。

 

　　我的主。这里的原文不是Yahweh，而是'Adonai（“我的主”，见本注释卷一第35页）。

 

　　我的好处不在你以外。直译是“我的好处不在你”。故含义不明。英文RSV版“除了你，我没有好处”是依据《塔木德》和耶柔米的意译。诗人可能指“上帝是我一切好处的来源；所以我只相信和依靠惦”。

 

3 论到世上的圣民，他们又美又善，是我最喜悦的。

 

　　圣民（qedoshim）。“圣”就是像上帝（见利19:2）。上帝的子民顺从惦的律法，披戴基督的义袍，应当因上帝称他们为惦的圣民而欢欣。大卫很高兴与圣民联系在一起。他们是上帝特选的子民，是属于上帝的真正贵族。爱上帝是上帝子民之间最牢靠的纽带（见诗55:14；133:）。

 

4 以别神代替耶和华的（或作：送礼物给别神的），他们的愁苦必加增；他们所浇奠的血我不献上；我嘴唇也不提别神的名号。

 

　　愁苦。那些选择耶和华之外别神的人将继续愁苦，而诗人从真神那里所得到的都是好处。

 

　　浇奠的血。由于酒在耶和华的崇拜中用为“奠祭”（出29:40；民15:5,7），本句似乎暗示动物的血被外邦人用于相似的目的。希伯来人拒绝这种做法（见创9:4；利3:17；7:26）。大卫不会参加异教神的崇拜，连他的嘴唇也不提这些神的名字。

 

5 耶和华是我的产业，是我杯中的分；我所得的，你为我持守。

 

　　产业。参民18:20。同样，在迦南的土地分配给各个支派时，利未人的产业是上帝，而不是土地。所以诗人说上帝是他产业。基督徒也可以这样信靠上帝。我们的祈祷应当是：“在地上只有你。”

 

　　我杯。我的命运或生活状况（见诗11:6）。在乌加列文献中（见本书第618页），“杯”是指“命运”。诗人的干渴只能在上帝那里得到满足。

 

　　持守。可能源于希伯来词tamak。

 

　　我所得的。参民26:55。诗人可能想分到一块迦南地。

 

6 用绳量给我的地界，坐落在佳美之处；我的产业实在美好。

 

　　绳（chabalim）。“测量分配土地的绳子”。上帝为诗人挑选，所以是最好的。

 

　　我的产业实在美好。指第5节的“产业”。这种体会使诗人发出以下几节的感恩。

 

7 我必称颂那指教我的耶和华；我的心肠在夜间也警戒我。

 

　　心肠。见诗7:9注释。内心深处对于上帝的情感。

 

　　在夜间。在宁静的夜晚，上帝以特别甜蜜的口吻对人心说话（见诗4:4）。

 

8 我将耶和华常摆在我面前，因他在我右边，我便不至摇动。

 

　　摆。彼得把8-10节、保罗把第10节解释为预言基督在肉身复活（徒2:25-31；13:35-37）。所以本诗的这一部分是有关弥赛亚的。这几节显然是指基督从坟墓中复活出来。关于耶稣的复活，见路24:39；约20:27。

 

　　在我面前。在大卫看来，上帝不是抽象的，而是真地在他身边。以诺曾与上帝同行（创5:22；见《证言》卷五第596页；《证言》卷八第329-331页）。摩西始终注视上帝（见《证言》卷五第652页）。我们需要经常意识到上帝的同在。这种感觉不但能遏止罪恶，而且使心情舒畅，生活快乐，境遇有了意义。

 

　　在我右边。这个短语可以指人，也可以指上帝，在《诗篇》里经常用到。这是一个尊贵光荣的位置，是受到保护的。本节指上帝。

 

　　不至摇动。见诗15:5。基督徒站在万古磐石之上，完全可以欢喜快乐。

 

9 因此，我的心欢喜，我的灵（原文作荣耀）快乐；我的肉身也要安然居住。

 

　　灵（原文作荣耀，kabod）。七十士译本是“舌”，参徒2:26。大卫是最活跃的歌手。他用全身心来赞美上帝。他在地上的生活是他将来天上生活的预尝。“赞美的歌声能营造天国的气氛”（《教育论》第161页）。

 

　　居住（shakan）。“定居”。

 

10 因为你必不将我的灵魂撇在阴间，也不叫你的圣者见朽坏。

 

　　撇（`azab）。“抛弃”。 “阴间”是she'ol”。

 

　　灵魂（nephesh）。该词在《旧约》中出现755次，有144次出现在《诗篇》中，经常译为“灵魂”。这种译法并不合适。现简单分析该词词义，可能有助于读者理解圣经作者使用它的原意。

 

　　Nephesh的词根是动词naphash，在《旧约》中只出现三次（出23:12；31:17；撒下16:14），译为“舒畅”，“歇息歇息”。它似乎回到了“呼吸”的基本含义。

 

　　nephesh的定义源于圣经中创造人类的记录（创2:7）。圣经说，上帝赐生命给惦所创造的人，使他“成了有灵（nephesh）的活人”。“灵” （nephesh）不是原来存在的，而是在创造亚当时才有的。一个新的“灵”是每一个孩子出生时才产生的。每一次出生都意味着一个独特的新生命的诞生。它是独立的，与其他类似的生命体不同。尽管有无数类似的个体，但没有一个是完全一样的。希伯来语nephesh 所强调的，似乎是这种个体的独特性。

 

　　nephesh 不仅指人，也指动物。“水要多多滋生有生命（nephesh）的物”（创1:20）。飞禽走兽被称为“活（nephesh）物”（创2:19）。所以动物和人类都是有“nephesh”的。

 

　　“灵” （nephesh）的基本概念是表示个体，而不是个体中一个成分。这似乎就成了nephesh各种场合含义的基础。所以最好说某个人或动物是一个nephesh，而不是说他或它有nephesh。

 

　　根据nephesh表示个体或个人不基本概念，产生了它与人称代词连用的习语。“我的灵魂”就是指“我”。“他们的灵魂”就是指“他们”。

 

　　由于每一个新nephesh均代表一个新生命，故nephesh经常被用作“生命”的同义词。在英文KJV版中，有119次把nephesh译为“生命”。还有的地方译为“生命”更加准确（见王上17:21注释）。

 

　　圣经里的nephesh大都可译为“人”，“个人”，“生命”，或相应的人称代词。如“在哈兰所得的人口（nephesh）”（创12:5）；“我的命（nephesh）也因你存活”（创12:13）；“那人（nephesh）必从民中剪除”（利19:8）。

 

　　阴间（she'ol）。喻指死者的居所。在那里离世的人睡在一起（见箴15:11注释）。这个预言在基督复活时应验了（徒2:25-31）。关于《旧约》预言解释的原则，见申18:15注释。

 

　　圣者（chasid）。常译为“圣民”（见诗30:4；31:23；50:5；79:2等等；见诗36篇补充注释）。

 

　　朽坏（shachath）。常译为“坑”（伯33:18,24,28,30；9:31等），“朽坏”（伯17:14），“深坑”（伯33:22）和“灭亡的坑”（诗55:23）。

 

11 你必将生命的道路指示我。在你面前有满足的喜乐；在你右手中有永远的福乐。

 

　　指示我。直译是“使我知道”。

 

　　生命的路。即通往生命之路。

 

　　满足的喜乐。给上帝的儿女绰绰有余的满足（见弗3:20）。

 

　　在你右手中。上帝的手中有充足的永恒喜乐，要赐给惦的儿女。这种喜乐是取之不竭的。它与无穷的上帝共存（见林前2:9；《善恶之争》第674-678页；《教育论》第301-309页）。

 

　　本诗美妙地表达了人对上帝的选择，在惦里面的喜乐，对别神的拒绝，在上帝所安排的命运中的安慰，以及上帝现在和永远帮助他们的默默保证。