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廿六1 （大衛的詩。）耶和華啊，求你為我伸冤，因我向來行事純全；我又倚靠耶和華，並不搖動。
「伸冤」原文是審判，「耶和華啊，求你審判」。審判意思比較完全些，就是你為我這正直無辜的人申冤，定那惡人為有罪。人間沒有公平的，我們就向神呼求。
大衛說：「我向來行事純全」。這都是一些詩篇裡我們覺得好像跟「因信稱義」相反的，怎麼這麼驕傲？但這不是驕傲，也沒有違反「因信稱義」，就是我們在靠著上帝的恩典下，應該純全；最起碼我們在行為上靠著主的幫助應該要純全，這是一種相對的說法。在神面前我們不是純全的，但信靠主，我們應該有相對的純全。
我們不僅求神定惡人有罪、定義人有理。有時我們申冤的對象、讓我們覺得委屈的對象，甚至是上帝自己，所以有時我們向法官呼求的時候，是要責備法官。你說：「有這麼大膽的話？」有的，像耶利米書12:1-3，「耶和華啊，我與你爭辯的時候，你顯為義；但有一件，我還要與你理論：惡人的道路為何亨通呢﹖大行詭詐的為何得安逸呢﹖你栽培了他們，他們也扎了根，長大，而且結果。他們的口是與你相近，心卻與你遠離。」然後說求你看看我的心：「耶和華啊，你曉得我，看見我，察驗我向你是怎樣的心。」。我們會有這些時候，就是耶和華好像不講道理。
撒母耳記上24:15，大衛也在掃羅面前有這樣的呼求：「願耶和華在你我中間施行審判，斷定是非，並且鑒察，為我伸冤，救我脫離你的手。」大衛實在很慘，他這樣幫掃羅的忙，怎麼耶和華還讓掃羅這樣攻擊他？所以他對掃羅講：「願耶和華施行審判」，鑑別一下；當然掃羅也為他的話感動。
大衛講的話非常誠實，我們對神，也求主讓我們誠實；我們也求主在工作崗位，不是自義，但幫我們申冤、施行公義。當我們迫切的求，而神所有給我們的帶領可能不如我們意的時候，我們仍然感謝上帝，不要抱怨，這非常重要。
廿六2 耶和華啊，求你察看我，試驗我，熬煉我的肺腑心腸。
這種「察看我，試驗我，熬煉我」在詩篇139篇看得更多。這裡大衛講：你用各樣的方法來熬煉我，看我是不是在困難、引誘、迫害中仍持守我的正直。當然這是靠著上帝我們才能講的話。
神給我們煎熬，都是要提升我們，要讓我們更好。譬如箴言17:3，「鼎為煉銀，爐為煉金；惟有耶和華熬煉人心。」耶和華會鍛鍊人心；哥林多前書3:13，「各人的工程必然顯露，因為那日子要將他表明出來，有火發現；這火要試驗各人的工程怎樣。」耶和華會試驗我們工程；彼得前書1:7，「叫你們的信心既被試驗，就比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴，可以在耶穌基督顯現的時候得著稱讚、榮耀、尊貴。」我們的信心也需要熬煉；撒迦利亞書13:9，「我要使這三分之一經火，熬煉他們，如熬煉銀子；試煉他們，如試煉金子。」。
你生活中的艱難，把你煉得更好，還是更憤世嫉俗、抱怨上帝、愁苦、胃潰瘍、心臟病、高血壓？希望我們是越煉越好，不是越煉越壞。
廿六3 因為你的慈愛常在我眼前，我也按你的真理而行。
大衛說：「耶和華啊，求你為我伸冤」。為什麼要為我申冤？因為「你的慈愛常在我眼前」，就是我倚靠你。「我也按你的真理而行」，真理跟慈愛也差不多是平行：「你的真理常在我眼前，我也按你的慈愛而行」，一樣的意思。
然後「我沒有和虛謊人同坐，也不與瞞哄人的同群」這些事情。總之，我是好的。為什麼我好？因為你的慈愛常在，為什麼你的慈愛能常在？「神的慈愛常在我眼前」要分好幾個層次來講：
第一個，客觀的說，遍地都滿了神的慈愛，沒有一個地方沒有上帝的慈愛。詩篇33:5，「他喜愛仁義公平；遍地滿了耶和華的慈愛。」；耶利米書32:18，「你施慈愛與千萬人」神的慈愛是施在千萬人身上；詩篇119:64，「耶和華啊，你的慈愛遍滿大地」。遍臨眾人、遍滿大地，耶和華的慈愛在每個人身上都有。
第二個，但耶和華的慈愛又只在（或特別在）那被祂慈愛吸引的人身上。耶利米書31:3，「古時（或譯：從遠方）耶和華向以色列（原文是我）顯現，說：我以永遠的愛愛你，因此我以慈愛吸引你。」。這話意思就是耶和華的慈愛雖然隨處都在，但又只在那被祂的慈愛吸引，而去尋求祂的人身上。遍地都是神的慈愛，但絕大多數人根本不希罕，沒有被感動。因著被祂的慈愛吸引去尋求祂的人，就是有信心的人。祂的慈愛在有信心的人身上。
再進一步，耶和華的慈愛向誰顯現？向那對人慈愛的人顯現，詩篇18:25，「慈愛的人，你以慈愛待他」，向主守約施慈愛的人、守主誡命的人，神向他施慈愛；但以理書9:4，「我向耶和華─我的神祈禱、認罪，說：主啊，大而可畏的神，向愛主、守主誡命的人守約施慈愛。」，這裡又看到神的慈愛是每個人都有的，但又是只有在某些人的身上；在祂預定拯救的人身上，在那些領受上帝慈愛，而以慈愛待人的人身上。
廿六4-6 4我沒有和虛謊人同坐，也不與瞞哄人的同群。5我恨惡惡人的會，必不與惡人同坐。6耶和華啊，我要洗手表明無辜，才環繞你的祭壇；
這跟詩篇第1篇一樣：「不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位」，我們遠離惡人、惡事。這並不是說我們不要向惡人傳福音，但求主讓我們的心不跟他們同夥。猶大書23節說：我們連惡人的衣服都應該厭惡。我們是應該對那一直不悔改的惡人有那種恨惡、不跟他們同夥的心，當然我們也傳福音、為他們禱告。
正面的，我們「洗手表明無辜」。彼拉多也有這動作。當然我們洗手不能表明無辜，但最起碼我們有一個清潔的良心；真的有罪，認罪悔改，讓我們的心靠著主的恩典是良善的。
帶著一個清潔的心，我們才環繞神的祭壇，心中有任何形式的邪惡，怎麼能到神的祭壇前去敬拜祂？其中一個，就是心中有恨的時候，不應該到神的祭壇前。馬太福音5:23-24，「你在祭壇上獻禮物的時候，若想起弟兄向你懷怨，就把禮物留在壇前，先去同弟兄和好，然後來獻禮物。」哥林多前書11:27講到我們領主的餐、到主的面前要按理、要分辨，否則你會生病、會死亡；帶著懷疑、不信的態度都不好。我們要求主的寶血遮蓋，使我們到主的壇前是無辜、聖潔的。
廿六7 我好發稱謝的聲音，也要述說你一切奇妙的作為。
再一次看到「聲音」。我們要讓人家聽到，自己也要聽到。以賽亞書42：10-12，「航海的和海中所有的，海島和其上的居民，都當向耶和華唱新歌，從地極讚美他。曠野和其中的城邑，並基達人居住的村莊都當揚聲；西拉的居民當歡呼，在山頂上吶喊。」這裡都講到聲音、歡呼，讓全世界人都聽到上帝的作為。我們都在那裡頌揚。
今天我們來到教會裡，這部分也非常少。當然我也很感謝主，我們來教會（尤其福音派、信友堂）恐怕主要的目的就是聽上帝的話，但不要忘記，我們也要述說上帝的作為。這部分應該就在我們每個人的敬拜讚美和禱告當中，雖然不是很多，但讓我們同樣強烈的來表達。
有些靈恩派教會在敬拜讚美的時間跟聽道的時間一樣長，我們覺得他們對上帝的話不夠重視，而且他們的敬拜讚美內容，並沒有好好的述說上帝一切奇妙作為，常常不夠深入。但這原則也不一定是錯誤，我們到上帝面前盡量在述說祂一切奇妙作為、感謝、讚美，這是需要的。我再次覺得我們今天來到教會、來到上帝面前，真的很像石頭，沒有什麼反應；而且是會發出聲音打擾別人的石頭、聽道不專心的石頭。讓我們常常稱謝神的作為。
神一切奇妙的作為，我們可以想到哪些？神的創造、管理、救贖；神最奇妙的作為是我們每個人，所以我們也稱謝神在人身上的工作。神的作為在以賽亞書也講得很多，包括19:25，「埃及─我的百姓，亞述─我手的工作，以色列─我的產業」。64:8，講到祂是父，祂是窯匠，我們是神手中的工作。以弗所書2:10，「我們原是他的工作，在基督耶穌裡造成的」，所以我們述說祂的工作、在教會裡奇妙的作為，也是應當的。
廿六8 耶和華啊，我喜愛你所住的殿和你顯榮耀的居所。
「我喜愛你所住的殿和你顯榮耀的居所」，聖殿的好處在哪裡？為什麼喜愛？
我們最常講的就是我喜愛你、上帝、我的救主。聖經裡也常講我喜愛你的聖殿，也看到神也喜愛祂的居所這樣的句子，這裡有相當複雜的觀念。到底聖殿有什麼好？你喜歡你的家、現在住的地方？聖殿有什麼好？
聖殿這建築物，一般人相當看重，尤其歐洲這些大教堂，真是富麗堂皇，叫人肅然起敬。但在聖經裡，聖殿的物質建築好像並不是被上帝太看重。當然也希望它是美輪美奐，在什麼都沒有的沙漠、曠野，上帝也還是看重一個聚集的地方，也需要有一個會幕；而且在出埃及記裡看到，會幕也是用可能找到的最好材料來建築，所以我們也不能說神不看重這些物質的東西；包括所羅門在建殿時，也用了很好的材料。不過希律所建的殿，以色列人和神好像都不是很看重。所以我們不輕看這物質的聖殿，但知道比起屬靈的殿，它差太遠了。
神看重屬靈的殿。但就算屬靈的殿，我們也不能夠想到它就是屬靈、好像跟物質一點關係都沒有。因為約翰福音耶穌跟法利賽人對抗時說：你們拆毀的這殿，我三天會再建起來，那裡說：「耶穌這話是以祂的身體為殿」。保羅對哥林多教會也講：你們的身體是聖靈的殿。他不是說你們的「心」是聖靈的殿，是說「身體」，包括腳指甲、頭髮，這些可以剪掉的東西。因此，因著上帝的創造，我們對上帝的殿有一個物質上肯定的地方。
傳統學者講我們中國人很有美感，但起碼看現在的中國、台灣，我們的房子、街道，恐怕只有醜感，沒有美感，尤其是從西方的都市回來的話。為什麼我們總喜歡把一個環境弄得灰暗、骯髒、不整齊？在教會裡（或華人機構）我們如果稍稍注意一下美麗的話，就好像是比較體貼肉體、不好的事，所以不太能夠把教會弄得很漂亮。
我講這些要說的是：其實不必輕看這些，包括姊妹注意打扮，不必輕看。聖經叫我們不要看重這些，甚至有攻擊這些字眼的時候，那是因為我們用這些取代了上帝，那就跟學問一樣，取代了上帝就非常不好。
我一直在講：聖殿、物質的殿、物質的身體，都不是壞事，甚至是很好的東西。但不管舊約、新約，都看到神的確是願意住在人心裡。那倒也是，一生的果效由心中發出，神在舊約裡也棄絕了祂物質的殿。因此聖殿的重要是要有神，神在的地方，那聖殿就是一個好的地方；神不在的地方就沒有榮耀。
但這樣，問題又來了：哪個地方沒有神？從正統神學來講，媽祖廟裡一樣有神，而且有完全的神。比媽祖廟更多神明的地方就是巴比倫，到處是偶像，但那地方有上帝完全的同在，如果有一個敬畏上帝的人在那裡的時候。
而就算沒有一個敬畏上帝的人在媽祖廟那裡，你能不能看到上帝的榮耀、屬性在那裡？我想應該可以，包括有人用他的聰明智慧、金錢、奉獻的心志，建了一個褻瀆上帝、榮耀假神的地方，而神居然沒有滅掉這人和這些人。我們不是在這裡看到上帝的慈愛和榮美？也包括他們用上帝賜的智慧在做褻瀆上帝的工作時，上帝的寬容居然是大到一個地步，不馬上收回這人身上的智慧。這都有上帝的榮耀。
我在講的是：如果要到物質的聖殿裡來敬拜上帝；因為這裡有上帝，我喜愛這個地方的話，那麼，哪裡都有上帝的，我在臥室裡也可以敬拜上帝。
所以，喜愛到教會（或聖殿）第一個理由，因為有神、有神的榮耀，所以我們喜愛聖殿、教會，一個物質的地方。而問題就是，遍地都有神、神的榮耀，為什麼要到一個物質的教會去？這問題對屬靈的基督徒是很嚴重的，尤其屬靈的基督徒對教會裡面的人、事，一大堆看不順眼的地方，很容易看到那裡面的罪惡：「牧師還犯淫亂，我還要到教會來？會友相咬相吞，我為什麼還要到教會來？」。
喜愛到教會（或聖殿）第二個理由，從聖經看，那是一個禱告的地方。所羅門在獻殿時說了，所建的殿是萬民禱告的地方；在他的禱詞裡可以看到：「向著這殿禱告」。我想回教徒面向麥加禱告，恐怕是從這裡來的；但以理是向著耶路撒冷禱告的。這我們都會覺得有一點迷信，神無所不在，神又不是住在耶路撒冷，所以我禱告時不必向著耶路撒冷。「向著耶路撒冷」就是好像雖然空間隔了幾千里，但我還是在向這個上帝禱告的意思。當然古人也沒有「地球是圓的」的觀念，你面對這裡就是朝著這裡去。
但這裡我們都看到神並不全然否定物質方面的價值（包括一個物質的殿）。而我還是說，如果聖殿是一個禱告、而且是萬民禱告的殿，這有什麼好？為什麼一定要到聖殿裡去？到處我都可以禱告。
喜歡聖殿第三個理由，大衛之所喜歡，是因為那裡面有上帝的話。也是所羅門獻殿時的禱告裡說到：「將當行的善道指教他們」（王上8：36）。你今天一想到聖殿，大概就想到獻祭，但在聖經裡，聖殿的確是一個教導的地方。雖然沒有在聖經裡看到太多，但所羅門的確有這樣講；聖經裡看到聖殿主要也的確是獻祭，不過既然所羅門獻殿時有說：「將當行的善道指教他們」，我們就相信聖殿是個教導上帝話語的地方。
前面說的這三個喜歡聖殿的理由：有神的同在、是禱告的地方、有神的話，都可以反駁，因為這三點在任何地方都可以得得到。
喜歡聖殿第四個理由，是它是一個獻祭的地方。這的確別的地方不可以有，在申命記有看到神藉著摩西吩咐以色列人不可以到處獻祭，獻祭要到上帝的殿去。那當然我們已經知道是不要他們學了迦南人的風俗，也不要以自己的心裡想我要怎麼獻祭就怎麼獻，以致於慢慢跟世俗的宗教混同，所以獻祭要到聖殿裡去。
這一點，雖然我們今天有聖靈，也有神的話了，但仍然有些重要，不可以隨隨便便就說：我們開始一個教會吧。從天主教來說，當然根本不可以在天主教以外有別的教會。聚會所也是這樣想，倪柝聲就認為開設一個教會比任何事都要謹慎，事實上從他們的觀點，是要禁止的，除了他們以外，不能有別教會。我們也承認如果就照著自己的意思，尤其在基督教裡，好像我們照著自己意思，兩三個人在一起禱告，然後就成立一個教會。從屬靈的觀點來講是，但即使在聖經裡，教會也不是這麼隨便設立的。
如果教會有這樣一個獻祭的功能是在別的地方（家裡、火車站等）不可以有的，所以大衛愛教會的這個理由可以成立，因為這裡有一個可以有獻各樣祭的地方，是別的地方沒有的，我喜歡這個。只有聖殿可以獻祭，所以我們喜歡去聖殿，因為那裡可以獻祭，獻我感恩的祭、贖罪的祭。
但是，這理由又被這理由本身否決掉，因為今天我們不需要獻祭了。我們今天到教會不是獻祭，不是帶了牛羊來。獻祭的意思通常分為兩種，一個就是贖罪祭、一個是感恩祭。贖罪祭我們更不需要獻了，只要向神呼求，耶穌基督的寶血就洗淨我們的罪。感恩祭，我們就奉獻金錢，這更簡單了，寄張支票或電匯到任何一個教會都可以。那為什麼要有教會？
前面說的教會存在的每一個理由，似乎我們都否決掉，而且用聖經上的話否決掉：「要到教會因為那裡有神」，不必，因為到處都有神，神都在；「喜歡到教會因為可以禱告」，不必，在哪裡都可以禱告；「到教會因為那裡可以聽到神的話」，不必，到處都有神的話，現在有電視、廣播、錄音帶、CD；「到教會因為可以獻祭」，不必，現在不需要獻祭了。那麼，為什麼我們要來教會？
在日本有「無教會主義」， 從20世紀開始，教會越來越式微。為什麼很多人不喜歡來教會？我們在教會裡工作的傳道人，很頭痛的一個工作就是請人到教會來。也把教會的意義弄廣一點，不是只有主日崇拜，甚至還有主日學、團契、小組聚會等等。總之，就是有一群人的聚會。
跟這相反的，就是剛才講的：瞻仰神的榮美、向神禱告、聽神的話，這都是個人跟上帝的關係，不需要到教會去：「這牧師講得那麼差，我們去看一些比較好的解經、講道，聽錄音帶就可以了。禱告更是，到教會禱告還比較沒有敬虔的心，都是行禮如儀，很無聊，我自己在家裡禱告還比較好一點」。所以很多人越來越不要到教會去；還是個基督徒，但不要到教會；甚至有些人到教會也是人在心並不在。
為什麼要到教會？其實就跟為什麼不來教會的理由一模一樣。不來教會的理由是因為人，來教會的理由也是因為人。
注意，來教會的理由當然應該是神，來敬拜神。但我已經說了，你在任何一個地方都可以敬拜神，為什麼要來教會？不來教會的理由因為人；不喜歡這牧師、長老、同工、弟兄姊妹，看了就討厭，所以不來。我最聖潔，在自己家裡面敬拜上帝就好。
然而，剛好就是這理由你要來教會。神是靈，屬靈的事是比屬物質的事重要，但神沒有因此要我們輕看屬物質的教會。我們高舉神、目中無人只有神，是不錯，但如果你目中真的有神的話，每一個人都是你的弟兄姊妹，他都是耶穌身上的肢體。
26:8並沒有太發揮我剛才講的這些，而我們可以思考。大衛喜歡上帝的殿、聖民。這前面有講過：「論到世上的聖民，他們又美又善，是我最喜悅的」（詩16：3）。今天在這方面講起來，我們對神、神的工作、耶穌救恩、耶穌的作為、聖靈的認識，通通差不多等於零，甚至很多是負面的；我們今天對真理的認識非常差。我也必須說：我們對教會的認識也很差，包括我們不愛教會的弟兄姊妹。若從約翰壹書、耶穌的話來講，這就根本不是在愛上帝了。
所以，如果目中沒有人，你目中也不會有神的。你說：「我真的是愛神，但實在是受不了教會裡的某些人（譬如有犯淫亂的牧師等等）」，這我承認。但如果你是耶穌的兒女、信徒，不是記得耶穌和上帝就是很愛這種罪人的嗎？然後更不能忘記，你自己也是這裡的人。
因此我反對日本的那種「無教會主義」。雖然有一千、一萬個理由覺得教會我們不想去，或我們就兩三個親朋好友、志同道合的人一起來敬拜上帝就好，但也就是這一點，我認為這不是教會。教會就不是親朋好友、志同道合，就是相咬相吞的人在一起；就是志不同、道不合的人在一起，你喜歡這個，我喜歡那個。當然我們有一個志同道合，就是主耶穌。這個沒有了，就不是教會，我們恐怕也不必去了。
也要記得，哥林多教會已經離經叛道到「你們當中有人說復活的事已經過去」，保羅寫信時還是寫給「在哥林多的教會」；甚至連加拉太書，絕大多數加拉太人已經把「因信稱義」、福音都丟棄了，保羅還是說寫給「加拉太教會」，並不是說寫給「一群背道的人」。不要輕看教會，那是上帝、耶穌的新婦，你不可以侮辱人家的僕人、妻子，何況你就是那妻子。
大衛說：「耶和華啊，我喜愛你所住的殿」，不只那殿，更看重的是：你在其中；你的殿也是每一個你所揀選的兒女，「和你顯榮耀的居所」，那榮耀不是顯在最棒的設計師和建築物（像歐洲的大教堂），就是顯在我們這些罪人身上。
我承認我也是常常罵教會、對教會冷朝熱諷，包括牧師、傳道人和信徒，這都有源源不絕的事實讓你看到，但求主讓我們禁絕我們的舌頭和心思，看到神的心意。
廿六9-10 9不要把我的靈魂和罪人一同除掉；不要把我的性命和流人血的一同除掉。10他們的手中有奸惡，右手滿有賄賂。
看舊約聖經的解經書，不曉得是不是詩篇特別是這樣，看得你真是頭昏眼花，可以被這些學者解得支離破碎。他們常說哪幾首詩篇一起可以湊起來。我自己不敢說一定是這樣，我相信聖靈默示的完整，不過也承認有一些句子好像上、下不是很連接。
上面第8節講：「我喜愛你的居所」，第9節怎麼就是在喊救命？好像很難把教會生活跟喊救命連在一起。我們在很危險的地方，譬如海邊、飛機上，可能喊過救命，在教會中怎麼會喊救命？教會是平安的地方。他喜愛這個地方，為什麼說：「不要把我的性命和流人血的一同除掉」？這「流人血的」顯然是害他的人，「他們的手中有奸惡，右手滿有賄賂」。但若仔細看看，恐怕是有一點關係。
因為26篇他倚靠上帝，但受到很多煎熬，從4-6、9-10節看來，他也常常在奸惡的人當中；甚至奸惡人的會。奸惡人的會就好像神兒女的會一樣，是對比教會和惡人的會。但恐怕這裡也告訴我們一件事情，就是在教會裡面，耶穌也講了，稗子和麥子沒有辦法分開，教會裡有邪惡的人是真的。但你也不要馬上說：「對，我們教會裡一大堆稗子」，搞不好你自己就是，而且是所有稗子裡最大的一棵。
以「麥子和稗子的比喻」來說，不但在有形的教會裡我們不太能分出誰是真基督徒、假基督徒；也不是在今世完全不能分，當他們結出果實，果子露出來的時候是要分的；但我們還是小心，在耶穌講的道裡，恐怕是寧可失之太寬，不要失之太嚴。
在社會上，我想也有這樣的現象。你要貿然就把作惡的消除，可能也會有偏離的時候。現在社會和教會裡，都是好、壞混雜，有守法的，也有不守法的人，在以色列的社會裡也是好壞混在一起，最後誰能夠把那壞的除掉？只有上帝。
這詩是大衛寫的，大衛就算是一個君王，也不能把惡人都消滅掉，他沒有這能力。事實上看他生平裡很多惡人，對他威脅最大的就是他兒子，他也很難消除掉；起碼在他有能力消除時，他也沒辦法消除。
說這些，都不是說我們在社會上、教會裡不要盡分辨善惡的責任，但這詩篇裡也告訴說有的時候我們是沒有辦法，只有求神施行審判，而神在審判時，求神不要把好人、壞人一起除掉。
你說神當然不會做這事，各位，就靈魂來講，神不會做這事，就肉身來講，太會做這事了。好比飛機失事，機上的基督徒沒死，死的都是非基督徒？沒有這樣的事，都一樣粉身碎骨，基督徒照樣會生病、死亡。這些都是常識，但有時我們有錯誤的觀念，就把常識掩蓋了，好像基督徒有一種特別的護身符一樣。我不覺得是這樣，我們有護身符：就是求神保守我們的靈魂（靈魂也可以翻成生命，在舊約不是分得那麼清楚）。
我們的生命，求主不要讓我們跟惡人一起除掉，但從新約，更用靈魂來講，我們肉身可能跟惡人一樣毀滅，但我們靈魂會得救，而且神會給我們一個新的肉身。這也不是指將來而已，我們希望在活著的時候，神就不要把我們的性命和流人血的惡人一同除掉。不是我們貪生怕死，是希望神的公平，包括在對待我們肉身時，也能在今生就多多的看到；我承認在今生的時候，你要憑信心的眼中看到，但我們還是希望更多的看到。
廿六11 至於我，卻要行事純全；求你救贖我，憐恤我！
惡人不斷的在作惡，包括兩種惡，一種是傷害義人，傷害我。所以當他傷害我的時候，主，求你工作。而且主，你在做大工作、大審判時，不要傷害到我。求主把惡人除掉。
惡人做的惡，一個是會傷害義人，另一個惡，是把義人帶壞。我們也都知道我們有這種軟弱，當看到作惡的多了，也沒有被處罰，可能你慢慢也想去學一學。你真的聽到你左鄰右舍天天買樂透都中了，你也會想要去買一買：「為什麼他們可以平白無故的賺這麼多錢」。
「至於我，卻要行事純全」，這是他的一個志向：即使神沒有把惡人除掉、即使惡人很囂張，我還是希望我是行事純全。
「求你救贖我，憐恤我！」。意思是說：我在行事純全的時候，如果受到傷害，求你救我、憐恤我。這句話也可以變成一個倒裝句：「求你救贖我，憐恤我，使我可以行事純全。求你給我力量，讓我不被這些邪惡的事影響。」
這兩句話我喜歡放在一起講，因為「我們立定志向勝過」，好像是靠我們自己，這是需要的；但另一方面，我們又充分的知道，我們能這樣做，全然是上帝的恩典。所以這兩句話，從人來講，好像是靠我自己，「我要行事純全」；或起碼我立志要這樣，在行有不足的時候，請你幫助。從人、或衛斯理宗的觀點可以這樣來瞭解，但從更深的一層來講，後面一句是基礎，就是因為你拯救、憐恤我，使我能在種種的內憂外患下行事純全。不是靠我，是你的工作。
廿六12 我的腳站在平坦地方；在眾會中我要稱頌耶和華！
在你救贖了我之後，我就要稱頌你。也可以說：不管有沒有救贖我，我就要立志站得穩、來稱頌你。
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