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廿七1 （大衛的詩。）耶和華是我的亮光，是我的拯救，我還怕誰呢？耶和華是我性命的保障（或譯：力量），我還懼誰呢？
「耶和華是我的亮光」。張伯敬先生的舊約解經書說，「亮光」在舊約裡比較多是指著三個東西：第一個是福氣，包括物質上的福氣；第二個是生命，包括肉體的生命；第三個是救恩，包括在今世被拯救。
提幾個參考的經文。「亮光是福氣」，包括詩篇97:11；箴言13:9；耶利米哀歌3:2。「亮光是生命」，包括以賽亞書58:8；59:9；耶利米書13:19；阿摩司書5:18。「亮光是救恩」，包括詩篇18:28；以賽亞書9:2；49:6。
在新約裡，光比較多是指真理和生命。馬太福音5:14，「你們是世上的光。城造在山上是不能隱藏的。」，那是指我們有真理。約翰福音12:46，「我到世上來，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗裡。」，耶穌是真理，也是生命。
舊約和新約是這樣講，光是指生命、救恩、真理，的確很合裡。通常黑暗是指負面、死亡、無路可走，沒有光在光照，你在黑暗中摸索，不就好像是沒有真理？「耶和華是我的亮光」。而我們不是說道路、真理、生命都集中在耶穌身上？所以，有光就有生命的力量，有生命的方向；不僅走得對，且在對的事上是有力量的。當走不對、或缺乏力量時，就需要有救恩來拯救、補足。
所以，「耶和華是我的亮光」，也就是耶和華是我活在世上一切所需要的、一切良善的來源。既然有這一切，我還怕什麼？我不會怕黑，不會怕沒有力量，不會怕死亡。
不過，說是這樣說，在生活中，卻好像處處、時時都跟這經文是相反，我們隨時都有懼怕，真的需要倚靠上帝。你怕誰呢？如果不怕上帝的話，就什麼都會怕；如果不會倚靠上帝的話，就會什麼都倚靠，而結果就糟糕了。
箴言10:24，「惡人所怕的，必臨到他」；羅馬書3:18，「他們眼中不怕神」，不怕神，就什麼都會怕。黑道老大、暴君就是這種特點，什麼都怕；看起來色厲，其實內荏，需要那麼多保鏢、安全人員，就表示他很害怕。像我們就從來不需要保鏢、安全人員，沒有什麼好怕的。作惡多端的，懼怕得不得了，什麼都怕，而且迷信。
以賽亞書8:12-13，「他們所怕的，你們不要怕」，世人怕死、怕沒有錢、怕這、怕那。其實我們常常都很世俗化，也怕這、怕那，跟世人怕的一樣，愛的也跟世人一樣，所以這叫作「失了味的鹽、沒有光的燈」，應該被丟掉，比世人還悲慘，因為沒有去敬畏、信靠上帝。
彼得前書3:14-15，「不要怕人的威嚇（或作：所怕的），也不要驚慌；」但我們也容易怕。
以賽亞書57:11，「你怕誰﹖因誰恐懼﹖竟說謊，不記念我，又不將這事放在心上。我不是許久閉口不言，你仍不怕我嗎﹖」；21:12，「惟有我，是安慰你們的。你是誰，竟怕那必死的人﹖怕那要變如草的世人﹖」。
馬太福音10:28，耶穌告訴我們要怕，以及不要怕誰：「那殺身體，不能殺靈魂的，不要怕他們；惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的，正要怕他。」我們今天根本不相信有靈魂，所以就怕殺身體的。
希伯來書11:23、27，「不怕王命、不怕王怒」，一個是摩西的父母，不怕王的命令所以沒有殺孩子，一個是指摩西，不怕王的忿怒。為什麼不怕？不是莽撞、魯莽，是因為信心，摩西（摩西的父母）因著信就不怕，所以你心裡要有主。
我們卻總是本末倒置，不是先講神，總是先講婚姻、家庭、工作、親子、人際關係。這不是不重要，但若不把主先放在心裡，講這些都是白講。而我們今天都講這些，因為好像比較實際。其實一天到晚講這些，才最不實際；不去講神，才一點也不實際；不講這真神，我們會怕得要命。偏偏這些也是神學院裡熱門的課程，大家喜歡聽，因為我們人際、親子、夫妻關係出問題。但這些出問題，是因為你跟神的關係出問題，沒有把神放在最重要，而且唯一的位置上。
耶利米書1:8，「你不要懼怕他們，因為我與你同在，要拯救你。這是耶和華說的。」，有神同在就不懼怕；1:17，「不要因他們驚惶，免得我使你在他們面前驚惶。」越是怕人，就越懼怕。
以西結書3:9，「我使你的額像金鋼鑽，比火石更硬。他們雖是悖逆之家，你不要怕他們，也不要因他們的臉色驚惶。」，你不要懼怕，信靠上帝就不要懼怕。
你怕誰？耶和華是你的亮光、你性命的保障，就不要怕。我說這些，不是說我都做到了，我都沒做到，看到血就昏倒、飛機搖晃時、身體檢查等報告時，我也會怕；要放榜了，我們教會好多父母怕得不得了，承受不了禱告了那麼久而上帝給的答案跟你想像得不一樣。這都是沒有把主當主。如果把主當主，任何事發生，跟你想得完全不一樣，而仍然信靠；沒有把主當主的話，就會怕了。
廿七2 那作惡的就是我的仇敵，前來吃我肉的時候就絆跌仆倒。
這或許不太能照字面來瞭解，但我看中國和西方的歷史，的確發生過「前來吃我肉」的事情，以前的人很殘忍，真的是活生生的吃肉。當然這裡應該是形容，沒有人要吃大衛的肉，大衛也沒有要去吃人的肉，不過聖經裡在那時候，也看到很多很殘忍的事情。
這種經文太多，不是說每次仇敵來攻擊你，他都會摔一跤，或他不會來攻擊你，而非常可能他來攻擊是把你摔死，但你心中是信靠上帝的。
廿七3 雖有軍兵安營攻擊我，我的心也不害怕；雖然興起刀兵攻擊我，我必仍舊安穩。
這些經文跟其他人（摩西、亞伯拉罕、以利亞等）他們有懼怕時候的經文放在一起，而你肯定上帝的話沒有矛盾、錯誤，才能看到全貌。我們是會擔心、緊張、有波動，但求主的話、聖靈在我們裡面，能讓我們越來越堅定。
當人家來攻擊時大衛不怕，甚至他求的不是仇敵的遠離，而是求一生仰望主；他看到的不是敵人，而是掌管敵人的上帝。不過，說來容易。
廿七4 有一件事，我曾求耶和華，我仍要尋求：就是一生一世住在耶和華的殿中，瞻仰祂的榮美，在祂的殿裡求問。
這裡好像又把世界和教會混在一起，或說要擺在一起來看。我看到這一切仇敵時，能不能看到上帝的榮美？而這榮美是透過聖殿、教會的弟兄姊妹看到的。「我仍要尋求」。
我們也知道，在祂的殿裡，沒有辦法瞻仰到祂的榮美；事實上，祂的榮美越是彰顯的時候，你越是瞻仰不到。在利未記第9章會幕被耶和華的榮光充滿時，根本連會幕都進不去；在所羅門獻殿時，耶和華的榮光充滿聖殿時，祭司都進不去；祂的榮光越大時，你越看不到。
但我又說，越在祂的榮光看不到的時候，卻看得越清楚。因為沒有哪兩個時候，你看耶穌看得最清楚了：一個是耶穌在十字架上死的時候，一個是在馬槽裡是嬰孩的時候。這是一個矛盾，祂死的時候最不像神，但那是祂榮耀最彰顯、最容易親近祂的時候；祂是一個嬰孩，最軟弱、希律一刀就可以把祂殺掉的時候，也是祂最榮耀、最可親的時候。
看過電影「賓漢」？一個很兇的羅馬軍官，但看到耶穌，眼對眼看了一下，他就害怕了。不知道門徒或其他人能不能直接看耶穌的臉，我想祂道成肉身應該可以看，不過恐怕也多多少少有一些威嚴，使人不能常常看。那伯利恆的嬰孩，和死在十字架上的耶穌你可以一直看，不會被祂嚇到；祂的榮美正是祂卑微的地方。我也希望每個弟兄姊妹，你的榮美是你卑微，不要人家看你是有那些威嚴、不怒而威。希望我們的聖潔、良善會叫作惡的懼怕，但更基本的是一種上帝的愛。那榮美可能是在患難中的，而且是在平凡的弟兄姊妹身上。
這也是我們信友堂缺少的。信友堂的榮美說起來應該是比較多，因此也就比較少。比較多，就是我們人多勢眾，學問也很大，教授、醫生很多；但如果教會以這為榮、為高舉的話，這沒有什麼上帝的榮美。我當然也希望我們有很多的學問、教授，但都希望真的能夠謙卑，使任何人在這裡看到上帝那種卑微的榮耀。
廿七5 因為我遭遇患難，祂必暗暗地保守我；在祂亭子裡，把我藏在祂帳幕的隱密處，將我高舉在磐石上。
再看，第4節跟前後經文好像不太容易連起來，甚至好像很突兀。但我這樣解釋的話就不但不突兀，而且是一個鑰事，就是：我求主讓我在聖殿裡瞻仰神的榮美，跟祂暗暗的保守我，有什麼關係？在聖殿裡應該是很平安的，那是一個很享受的時候，怎能跟「外面一大堆人要殺我、我遭遇患難」放在一起？
一個解釋就是說：聖殿裡就是有患難、有齷齰的地方，另一個就是：當我在這世上碰到各樣患難、艱難的時候，我因著教會（是有形有體的教會、是充滿了缺點的教會）弟兄姊妹彼此的扶持、安慰、鼓勵，而看到上帝的榮美。我遭遇患難，上帝藉著這些來保守我，甚至即使教會都已經沒有了，我仍然知道教會的弟兄姊妹在為我禱告，所以祂保守我。
這「暗暗的保守」可以有兩個意思，一個是那種不知不覺的保守，看不出來的；不是紅海分開、耶利哥城倒下來的那種神蹟奇事式的保守，是一種好像我都不察覺的保守。就像我們在平常的生活中，天天都有神暗暗的保守。坐電梯，纜繩沒有斷掉等等，365天都是神的暗暗保守（像我兒子騎腳踏車的樣子，幾乎已經不是暗暗的保守了）。所謂「暗暗的保守」就是在平常生活中你不察覺的時候在保守。
另外有一個意思就是：祂的保守是你希望而沒有得到的，好像你現在有艱難，希望不要有疾病、坐牢、流血、甚至死亡，但還是碰到這些事；祂的保守讓你看不出那是一個保守。也就像大衛逃亡，我們想到的是如果神保守，就不要逃亡，但祂的保守是你在逃亡中不被抓到。那很痛苦，還是有人在追你、抓你。
祂會暗暗的保守，這兩層意思都有。就是我們在生活中要有信心，不管是神蹟奇事或很平常的保守，也就是我們不覺得保守的，我們都相信神保守。
「在他亭子裡，把我藏在他帳幕的隱密處」，好像是神把大衛保守在一個地方，但也「將我高舉在磐石上」。這兩句經文跟大衛的逃亡經歷也很像。記得大衛的逃亡雖然不是被神藏在帳幕（可能是會幕）的隱密處，但他的確被藏在山洞裡，甚至掃羅進去都不知道。然後在掃羅出來了以後，大衛就站在山洞、磐石上面。
「將我高舉在磐石上」可以真的是仇敵被神蹟式的消滅，而大衛被高舉起來。「藏在他帳幕的隱密處」可以是我們不知不覺，或還在叫苦連天時，神就把我們抬起來。這句話跟第6節是緊密相連：
廿七6 現在我得以昂首，高過四面的仇敵。我要在祂的帳幕裡歡然獻祭；我要唱詩歌頌耶和華。
當我們知道神在保守時就歌頌，既然知道神隨時都在保守我們，我們就應該隨時在歌頌神。
廿七7 耶和華啊，我用聲音呼籲的時候，求祢垂聽；並求祢憐恤我，應允我。
「我用聲音呼籲的時候」。我自己是比較不太開口禱告的人，但我想有聲音也是很好，讓你比較能夠專心一點，而且情詞迫切。求神憐恤我們。
廿七8 你說：你們當尋求我的面。那時我心向祢說：耶和華啊，祢的面我正要尋求。
尋求神的面，我講過多次。「神的面」是指神的恩典，像利未記6:25；何西阿書5:15，悔改，求神讓他能再看到神的面；阿摩司書5:4，尋找、尋求神的面就得以存活；耶利米書29:13、14，如果你找神的面，一定能找到。
神的面就是神的榮耀、神的同在。榮耀、同在、面，略有不同，但基本的意思是一樣的。神的面是神的榮耀，因為神非常美麗，比世上任何一個美女都要美麗。看到一個美女的臉是一個享受、福氣，看到上帝的臉、上帝的榮耀，在中世紀靈修學裡，那是無上的福氣、永遠的福氣；在神學也是，我們將來在天上瞻仰神的面，那是永遠的享受。
當然我們對聖經不熟，這種經驗也不熟，不妨去想像一下，若天天看一個東西，能看多久？達文西的蒙娜麗莎的微笑，你能目不轉睛的看多久？會無聊的。尤其現在人，畫面都是要一直動的，一靜止下來，就要轉台；現在人靜不下來。
瞻仰神的榮美，看神的面，真的就是認識上帝的豐富，這需要聖靈光照我們；不知道在上帝的愛裡，我們能不能體會。
廿七9 不要向我掩面。不要發怒趕逐僕人，祢向來是幫助我的。救我的神啊，不要丟掉我，也不要離棄我。
面是上帝的榮耀，見到上帝的面是福氣。我講過，若你常常見到總統、你的老闆，就表示你是他前面的紅人，常常能得到他的祝福。因此，「掩面」就是失寵。
神的面是一種榮耀、看到神的面是一種福氣，神向你「掩面」，不讓你看到祂，你就是失去福氣、失寵。但也要知道，神的面也是祂的榮光，那可以殺人的榮光。因此，「掩面」就某個意義來講，也是一種保護；神的隱藏也是一種保護。
摩西的掩面，也有兩層意思，一個是神把摩西放到一個地方，讓他不能看到祂；一個是摩西看到神的榮光時要把臉蓋起來，使百姓看到他時眼睛不至於瞎掉或受不了。
看幾處「掩面」的經文：帖撒羅尼迦後書1:9，永遠離開主的面；2:8，耶穌會用祂的榮光來殺人。「永遠離開主的面」是一個咒詛，但若不信靠祂，祂的榮光也會殺人的。神一掩面，就有災害。
申命記31:17，「那時，我的怒氣必向他們發作；我也必離棄他們，掩面不顧他們，以致他們被吞滅，並有許多的禍患災難臨到他們。」，但當上帝掩面時，那有信心的人繼續憑著上帝的預備和愛去尋求神的時候，總會得到福氣。
以賽亞書8:17，「我要等候那掩面不顧雅各家的耶和華；我也要仰望他。」，耶和華不要看雅各了，但我要繼續等候你、尋找你；我要尋求你的面，因為你的面是我的喜樂、福氣。
撒母耳記下14:24，當押沙龍殺了他哥哥回來後，大衛說了一句話：「不要見我的面」，我不要看到他。
以斯帖記7:8，「這話一出王口，人就蒙了哈曼的臉」，當哈曼蒙了臉，就是亞哈隨魯王要殺他。雖然那蒙臉不是蒙王的臉，而是蒙哈曼的臉，但也就是哈曼什麼都看不到，他自己的臉被蒙，也看不到君王的臉，他就該死了。
「不要向我掩面，不要發怒趕逐僕人」。張開祂的臉或掩起來，都有正面和負面的意義，這裡是指神忿怒。「救我的神啊，不要丟掉我，也不要離棄我」，靈修學上有講：dark night of the soul，靈魂的黑暗之夜，有時好像真的找不到上帝，怎麼尋求祂都沒有回答。通常這是靈性增長最棒的地方，當然也是最苦的時候。
也不要講那麼玄的靈修學，用新約的十字架來瞭解就可以：當我們在十字架上時，常常會發出像耶穌一樣的話：「我的神，我的神，為什麼離棄我？」（當然這是有一點給自己貼金），我們受不了神給的任何一個十字架。但如果很樂意的在神給的十字架中憑著信心走，不發怨言，仍然向神呼求、信靠祂，就會在神的掩面中，得到神的仰臉。
事實上，當大衛說：「不要向我掩面」的時候，在神豐富的恩典中，其實是跟神最親近。
廿七10 我父母離棄我，耶和華必收留我。
以賽亞書49:15，「婦人焉能忘記他吃奶的嬰孩，不憐恤他所生的兒子﹖即或有忘記的，我卻不忘記你。」神不會忘記我們，即使父母離棄我們，神會收留；甚至可能祂的收留，是向我們掩面式的收留；就是父母離棄我，好像上帝也離棄我。我們會有這個時候，什麼都沒有、非常危急、害怕。這時，我們要繼續向上帝呼求、禱告。
有沒有父母離棄的？很多。耶西曾經忘記了大衛，沒有把他找來；甚至有時天父—我們的神也不認我們。在以賽亞書63:16，「亞伯拉罕雖然不認識我們，以色列也不承認我們，你卻是我們的父。耶和華啊，你是我們的父；從萬古以來，你名稱為我們的救贖主。」好像你不認識、不要我們了。當然是我們得罪神多時，所以神不要我們。這時如果有信心繼續呼求，死皮賴臉的抓住神的話，神不會不理我們的。
我們的主耶穌在十字架上，父也曾經掩面不看祂。從一個paradoxical矛盾的觀點來講，那是耶穌跟天父最親近的時候。我們再一次高舉十字架，每次都是藉著十字架，我們跟神有最好的交通；在最辛苦、最違反我們意志時，那是最美好的時候。
廿七11 耶和華啊，求祢將祢的道指教我，因我仇敵的緣故引導我走平坦的路。
你要神將祂的道指教你，你得順服祂、信靠祂、渴慕祂，不要一天到晚只要教上帝應該怎麼做一個神、怎麼樣來寵我；要主來聽你的，你的主怎麼會指引你走平坦的道路？自己是個最糟糕的指路者，居然敢對上帝說：「上帝，你應該怎麼走路」，而不是說：「上帝，我要怎麼走？」。
我覺得我們基督徒（甚至是有信心的人）天天都在告訴上帝祂應該怎麼指引我們的路，而沒有說：「主，你對我說話、你來指引我、藉著十字架讓我成為一個更順服你的人」。
「耶和華啊，求祢將祢的道指教我」，願我們是誠實的說這話，不要祂指教了，你又說這不是我要的路，或說祂指教錯誤。
「因我仇敵的緣故引導我走平坦的路」，就字面來講很簡單：我的敵人讓我無路可走，你把我的敵人消滅，告訴我哪一條是正路。大衛也真的是這樣，因為他有好多路都可以逃，哪一條才是正確的路？求主指教我，因為仇敵非常的多，我走錯就完蛋。
從新約十字架道路來講的話，平坦的路就是十字架的路。仇敵是魔鬼，也是這世界，也是我們自己；我們喜歡體貼自己。求神指教我們能夠聽。
廿七12 求祢不要把我交給敵人，遂其所願；因為妄作見證的和口吐凶言的，起來攻擊我。
大衛也經歷過很多「妄作見證」的人，在掃羅面前妄作見證說大衛如何如何。大衛有一次就跟掃羅說：「你為什麼要聽別人的話，說我要害你？」。當然從聖經記載，掃羅要害大衛，與其說是小人挑撥離間，不如說是因為掃羅自己的嫉妒，但我們也相信有這些人挑撥。
妄作見證、口吐凶言的人攻擊大衛，讓他無路可走。如果從新約來看，我們的敵人最多是我們的肉體，一定要遂我們自己的意思。求主讓我們不要順著自己的意思，「照你的意思，不要照我的意思」。
耶穌自己也曾有過這樣：妄作見證、口吐凶言的人起來攻擊祂。在祂被審判時，馬太福音26：59講到很多作假見證的起來攻擊祂。這我們今天也可能碰到，只是我總是說，我們所碰到的別人的攻擊，在上班的地方、甚至家裡，我們基督徒因為信靠上帝碰到這些困難時，求神幫助，替我們申冤。不過不管有沒有這些事，要注意我們總是自己最大的敵人，不要順著自己的肉體來做。
廿七13 我若不信在活人之地得見耶和華的恩惠，就早已喪膽了。
「就早已喪膽了」有打點，是加上去的，原文沒有。這話沒有講完，我覺得是因為他不知道要怎麼說了，所以就沒有說。如果我不信在活人之地得見耶和華的恩惠，連說都說不下去。當然就是喪膽了，所以這加上去的是個很恰當的描述。
注意，這句話的意思，並不是說上帝的恩惠只在活人之地有，死人之地就沒有。有人說舊約沒有復活、死後有祝福的觀念，我不認為，我覺得生、死都有上帝的恩典，不過只是在舊約裡比較強調的（其實新約裡一樣強調）就是上帝的恩典不必要等到將來死了以後，在現在活著的時候就會有恩惠。因此我們也要在活著的時候，趁著有今日，就要緊緊抓住主，不要離棄上帝。
廿七14 要等候耶和華！當壯膽，堅固你的心！我再說，要等候耶和華！
一直講等候、等候耶和和華，就是好像那救恩、幫助沒有來，但「雖然遲延，還要等候」（哈2:3），雖然看起來上帝耽延了，但你要等候，而且等候時要壯膽、堅固你的心。我們很容易動搖，求神幫助。
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