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七1 （大衛指著便雅憫人古實的話，向耶和華唱的流離歌。）耶和華─我的神啊，我投靠你！求你救我脫離一切追趕我的人，將我救拔出來！
「大衛指著便雅憫人古實的話，向耶和華唱的流離歌。」這個人是誰？我們不曉得，有人說就是指掃羅，掃羅是便雅憫人。聖經裡沒有一個便雅憫人叫古實的，有可能是掃羅，而內容也有一點像。
耶和華是神，是大衛的神，是宇宙萬物的神，也是我們每個個人的神。個人和群體都要知道，我們一方面跟神有個人的親密關係，一方面我們會想到其他，甚至包括受造物在神面前蒙恩和被審判的狀況。
他現在投靠上帝。隨時我們都需要投靠上帝，為什麼？因為有人追趕，我們需要神把我們救拔出來。這句話讓我們也就應該為一切的事（包括有追趕我們的人）感謝，因為如果不是有人（仇敵）追趕，我們通常不太會對上帝有這種呼求的心，也通常不會被提醒有自己的需要和可憐。
但被追趕實在是很痛苦，有時在教會服事、生活中會發現難處一波波的來，好像我們沒有辦法在人間喘一口氣一樣。以前很喜歡放假，後來也慢慢經驗放假也沒有那麼愉快，對學生來說，常常放假時老師給的功課就特別多。這讓我想到聖經裡給我們「進入安息」的應許。大約廿年前開始，我特別對「安息」有個追求，我覺得人生真的很辛苦、很累。但感謝主，就求主讓我們在被追趕、好像得不到安息時有安息，我們要相信神扶持我們。
追趕大衛的人很多，就我們最熟悉的當然是掃羅，但患難臨到他，可不是只有掃羅的追趕。在極早時就看到跟他哥哥、父親、還有歌利亞等等，都有一些天天也是重壓隨著他的事情。
申命記28章特別講到兩個「追趕」：如果跟隨上帝，福氣會追趕我們，推都推不掉，讓我們真是很快樂、一波接一波的祝福臨到。但如果離棄上帝，禍患會追趕我們，一波接一波，越來越厲害。不過這一切都應該是活動的、不是死板的。所謂的福氣（包括物質上的祝福）臨到時，如果我們沒有更信靠上帝，物質的祝福可以變成一個咒詛；所謂的災難、艱難，如果信靠上帝，也可以變成一個追著我們的福。
我覺得基督徒的生活是這麼奇妙，所以我們在任何一個時候不能驕傲自滿，也沒有哪一個時候我們會絕望。再好的事（包括兒女、婚姻）如果驕傲自滿，都可以成為極痛苦的事，同樣，也不要灰心，如果信靠上帝，在最最艱難的事上，可以得到神給的最大祝福。
我真是覺得今天如果沒有東西追趕、神救我們脫離一切追趕的人是多好，因為大衛實在逃亡太多次，所以有一次他數點民數犯罪了，神就給他三個選擇：「你願意國中有七年的饑荒呢﹖是在你敵人面前逃跑，被追趕三個月呢﹖是在你國中有三日的瘟疫呢﹖」（撒母耳記下24：13），我認為最輕的應該是「被敵人追趕三個月」，但大衛選得很不好，他選的「國中三日瘟疫」，是別人受害。我覺得他很自私，不過，再想想，大衛說：「我甚為難！我願落在耶和華的手裡，因為他有豐盛的憐憫。我不願落在人的手裡。」被人追實在很辛苦。
我們中間大概沒有一個人有過逃難的經驗，可能有，躲避一些人、一些事。像我父母那一輩人的逃難，他們說真是苦，累到不想走，甚至有人會說寧可死也不要再逃，實在沒有力氣。
說這例子是在說：生活中有這些追趕我們的人、疾病、東西，我們需要神救我們脫離。
大衛還有個驚險得不能再驚險的例子，在撒母耳記23章。那次掃羅追趕大衛，差一點就要追到時，突然有個消息說非利士人犯境，掃羅就趕快回去了。那也是大衛的一次被救拔。
我們當然是要到見主面的時候才可能沒有任何災難的追趕，但在世上時，我們也就求主幫助，讓我們知道我們在上帝手裡，可以呼求上帝，在艱難時求祂救我們。
七2 恐怕他們像獅子撕裂我，甚至撕碎，無人搭救。
這是指仇敵來追趕的那種艱難。
七3-5 3耶和華─我的神啊，我若行了這事，若有罪孽在我手裡，4我若以惡報那與我交好的人─連那無故與我為敵的，我也救了他，5就任憑仇敵追趕我，直到追上，將我的性命踏在地下，使我的榮耀歸於灰塵。（細拉）
這是個賭咒。為什麼這麼倒楣？就人的道德觀念當然很簡單：善有善報、惡有惡報，不過後現代人已經不能完全相信，這世界上，禍、福真的很難講。一般人多少還有一點是非、正義的觀念，你說：我今天為什麼會這麼慘？一直都沒辦法擺脫？別人就會說（大衛自己也就講）：是不是我做錯事了？這些人今天對我這麼壞，是不是我曾經「以惡報那與我交好的人」？是不是我曾經以惡報善，所以今天耶和華來處罰我？
從大衛的生平來講，有這個情形，就是當他的兒子押沙龍追殺他時，是因為大衛自己犯罪，但不全是這個情形，掃羅追他，他可是一點錯都沒有，那是掃羅嫉妒。
我想碰到這種情形，我們都是再次求主光照、鑒察，到底遭遇這些，是不是我們做了什麼錯事。當然我也覺得不要到生病了才來求神、檢討，在很健康時我們也需要求神光照有沒有得罪上帝，以致於現在走世界的路走得一帆風順？這不是叫我很神經緊張，動不動就在反省、檢討，而是我們真的需要知道人一帆風順時，未必就是一個好事，也許真的禍患在追趕他。
不過大衛在這裡就說：我為什麼會這樣？就我一個清潔的良心而言，我真的沒有「以惡報那與我交好的人」，不但沒有，「連那無故與我為敵的，我也救了他」。這裡不知道大衛是不是在講掃羅，還有很多仇敵，包括基伊拉城的人，他們曾經恩將仇報，將大衛交給掃羅。大衛說：我真的是沒有，就我所知道是沒有，如果是有，就讓他們追我、把我踐踏、讓我受到羞辱吧。
我想我們也承認一件事情：如果在聖靈光照下，我們受到任何打擊都是配得的，因為我們實在是污穢。但也要知道（這在詩篇裡不斷看到，也需要不斷被提醒）詩篇裡有很多看起來非常自義的詩。
詩篇有兩個很大的問題，一個就是自義：我多麼清潔、多麼良善。另外一個就是咒詛：這惡人怎樣怎樣。這都好像跟我們基督教一般教導相反，我們怎麼可以自義，說自己好？怎麼又可以咒詛別人？
我認為基本上來講這是一個相對的。第一個，我們的義在神面前當然絕對是怎麼樣都站不住，但在人面前，神也希望我們有那相對的義。就好比不信主的兩個人，我們不能說他們兩個人（譬如陳進興跟孔子）是一樣的壞人。在神面前都是罪人、都是要下地獄，但在人面前（也是神允許的人的規則），是有差別，孔子比陳進興棒太多了，孔子是萬世師表、聖人。
我們基督徒也不否認有很多人的道德、學問都非常好，足令我們學習，因為神在他們身上有一般、普通的恩典。我們並不是把所有人都等量齊觀，不管是在神面前、在人面前。雖然在神面前大家都是墮落的，但墮落也有不同的程度，刑罰也有不同的程度，就如同我們每個人蒙恩得到的賞賜，都是神的恩典，但賞賜也有不同的程度，因為我們有人妥善的運用了神的恩典，還有人沒有妥善的運用。
這些所謂看起來自義的句子，是很公平、誠實的說：在人面前（甚至也在神面前）我們的表現也力求良善；如果我們真的因著神的恩典有良善，我們也可以很坦然的說（當然也很謙卑的說這是因為出於神的恩典）。
也就是在這些所謂自義的句子上，我們需要知道：一個，我靠著神的恩典，所以我真的是良善的；我沒有可誇，但我也不能抹煞神的恩典。另外，的確在這墮落的世界，我們都是罪人，照我們本相都虧缺神的榮耀、都該下地獄，但就我虧缺的程度少一點的話，我是比他好得多；這誠實的部分我們也需要講出來。
咒詛的詩歌同樣是希望神仍然能在現世就把這邪惡、不好的事盡量減少。我們並不是喜歡受到罪惡，雖然我們願意走十字架道路，願意說「受苦與我有益」，但如果可能，不受苦就學會，不是很好？
在將來永恆的世界、在神原來創造的世界裡，都沒有苦難，所以我們不希望有這些苦難、不平等。奇妙的就是在現在這罪惡的世界裡，神可以藉著苦難、不幸、不公平，對我們有很正面的教訓。但我們仍然希望不要有這些事。
我們不喜歡這些事，只是因著十字架道理我們也知道這對我有益，而希望有益的結果，最後能減少人的、自己的各樣這些苦，所以希望神把惡人、罪人消滅，因為惡人實在製造人太多的痛苦。這（尤其在新約來講）也不是說我們不愛這些人，而是當他一直不悔改的時候，我們總希望他造成的傷害能盡量減少，而希望神能停止這些罪惡。
七6 耶和華啊，求你在怒中起來，挺身而立，抵擋我敵人的暴怒！求你為我興起！你已經命定施行審判！
這講得很生動，他不是只是說「求你起來」是「求你在怒中起來」，看到你的兒女被惡人追趕受傷時，你要憤怒；不是「起來」，你要「在怒中起來，挺身而立」，抵擋敵人的暴怒。
這裡有兩個「怒」，在以賽亞書裡也常常出現，「惡人的憤怒」（其實也是來自上帝的憤怒）會去傷害人，可是「上帝的憤怒」叫這些惡人去傷害祂要傷害的對象；上帝是藉著惡人去傷害惡人（或管教義人），但惡人也會在上帝的憤怒中被敵擋。
在以賽亞書特別多講到的是像亞述、巴比倫這些惡人，他們在暴怒、侵犯、傷害其他國家民族的時候，正是神怒中使用的工具，也會在神的怒中被其他神的工具消滅。
「求你為我興起！」。「興起」這裡有「醒起」的意思，有耶和華好像在睡覺的意思。當然神從來不打盹，也不睡覺，但我們常常是覺得神在那裡耽誤，神好像都沒有聽到。就讓我們很大膽的像詩人這樣說：「請你起來、請你站起來、請你不要再靜默不出聲音」。但各位，不管神靜默多久，你就是要感謝主，也就是繼續要呼求、求主起來；也就是讓我們不要失去這個信心。
民數記10:35，「約櫃往前行的時候，摩西就說：耶和華阿，求你興起！願你的仇敵四散！願恨你的人從你面前逃跑！約櫃停住的時候，他就說：耶和華阿，求你回到以色列的千萬人中！」約櫃代表神的同在。約櫃代表兩個東西，一個是施恩座，代表神施恩典。約櫃裡的就是約、十誡：以下的話如果你聽從，所有的恩典就臨到你；恩典使你聽從，恩典也因著你的聽從繼續的臨到你。如果不聽，以下的咒詛就會臨到。所以興起約櫃走的時候，就是要執行這樣的話，讓祝福臨到那些遵行、信靠上帝話的人，也讓咒詛臨到那些不信的人。
這世界就一般原則來講，神的百姓當然是信靠、順服祂的話，所以當約櫃興起的時候，約櫃（或上帝）所要做的事情就是出外去攻擊那些會來傷害以色列百姓的。因此我們每次出去，不管郊遊或佈道、短宣，不管做什麼事，求神興起，使仇敵四散。
這是很生動的描述：當以色列人要出發，上帝就會先出發打擊仇敵，因為仇敵會打擊祂的受膏者。等以色列人停下來，就請祂回來，恩典施給與祂同在的人。
「求你為我興起！你已經命定施行審判！」當然神審判的時候，是在最後白色大寶座的審判，但在人世間也有許許多多，甚至無數的小審判；小的神的發怒、定罪、審判，都有。我們生活中一些橫逆、挫折，都是神小小的審判，提醒你一下有沒有走偏路，或狂妄、忘記上帝、不耐煩。這裡當然是對外，但我們也先反省一下是不是對自己，或我們的國家、家庭、社會。
七7 願眾民的會環繞你！願你從其上歸於高位！
去審判那些桀傲不馴的，甚至跑到外面去審判。這有一點像美國在西部開拓的時候，有一種流動警長（Marshall），到各個城鎮執法。因為那時都是弱肉強食，有很多殘暴的事，有時警長跟法官要一起到一個地方去審判。這裡就是，到各個不信主的地方去審判。當耶和華到外面去巡行審判又回來的時候，願這些眾民的會是願意去歸向祂的。
這一節可以是個正面的意思，就是：看到上帝的審判，眾民就一起聚在祂的面前讚美祂，榮耀歸給祂。但這也可以是一個負面的：就是當耶和華到不同地方去審判時，我們中國人也有這講法，當包青天來的時候，「升堂」，坐在高位上審判。
在西方法院，法官也是坐在比較高的地方，因為他好像從上看底下，不是故意要嚇你，他應該有這種威嚴。
一方面我們是把榮耀歸給上帝，尤其是上帝作了公平的審判，我們讚美祂；一方面我們也應該很謙卑的承認：你在高位審判，看到我的錯誤而提出來。這兩個我們都需要有，隨時謙卑，也求神來審判，也隨時歡呼的把榮耀歸給那坐高位、按公義審判人的上帝。
七8 耶和華向眾民施行審判；耶和華啊，求你按我的公義和我心中的純正判斷我。
這一節就把前面講的那兩方面講出來。從這裡來看，詩篇的字眼（詩篇的文學就特別是這樣），不能太按死板的邏輯、數理來瞭解。也就是說，像這裡說的審判，不是說審判誰，祂是審判萬人，包括審判追趕他的眾民，也在審判這詩篇的作者大衛；求你來審判我，也審判他們。一方面是在法庭裡法官在聽訟、鑑察，另一方面也是在曠野那追得火急的路上，上帝也在那裡坐堂審判。
上帝在各處審判，不只在法院裡。當耶路撒冷被攻擊時，上帝也是正在審判它背道的罪；當我們生活中受到打擊時，也是神在審判我們；當追趕我們的惡人受到災難時，也是神在審判他。
但各位也要小心，神在審判他時，那審判的過程和結果，我們不一定看得清楚，所以你不要隨便作記者在報導說：神正在審判台灣、美國、或什麼人。
當然常常我們也不能不這樣說，很多人說神在審判台灣，這幾年一直有人這樣講。像范大陵長老就說沒有這個事，都是那些人亂編出來的。我覺得這很難說，很難鐵口斷言神在審判，因為我們不是上帝，只有上帝有審判的權柄，分別善惡的智慧，我們需要敬畏上帝而得到這樣的智慧，但就算再敬畏上帝，看到的總還是有限。
記得麥子和稗子的比喻？你看到的是稗子要把它拔出來，上帝說你可能會拔錯，兩個太像了。當然也不是說不要拔，通常我們看這比喻，就會以為說不要拔，不是的。當果子結出來的時候，就可以很清楚的分辨出來哪個是麥子、哪個是稗子，那時就要拔了，就是收成的時候。
收成不是只有最後審判的時候，在平常生活中，果子一結出來，就是該有一個小的判斷的時候。耶和華要看我們的內心。這內心不只是我們想到的內心，還包括有由裡到外的一個行動。就像雅各書說的，如果我們誠於內，就會形於外；若講愛，一定不會只有在言語和舌頭上，一定會在行為和誠實上；若講公義、勇敢，都會表現出來的。
或許你說：「假如我今天癱瘓、年紀大、力不從心了，沒有辦法表現出我的愛，怎麼辦？」我想仍然有力不從心的方式來表現。我看過日本一位聖歌的作者，他頸部以下全都癱瘓，只有眼睛能動，他就可以用眼睛來寫詩歌（當然有人配合）他還是可以形於外。我們絕對強調因信稱義、神是看內心，但這內心一定會有行動，不管是多或是少。
所以不要看到「按我的公義和我心中的純正」，就想到我用心是好的，可是力不從心。不，你用心是好的，你的力跟心會有某種程度的配合；更何況在神的恩典中，非常小的力，五餅二魚、兩個小錢的行動，神看得是非常重的。
這「求神來判斷」。使徒行傳23:1，保羅在以色列人面前講：「我在神面前行事為人都是憑著良心」；在提摩太前後書也常常看到「憑著良心」；哥林多後書5:11保羅也講：「我們既知道主是可畏的，所以勸人。但我們在神面前是顯明的，盼望在你們的良心裡也是顯明的。」。這裡不多談良心，簡單的說，聖經裡講良心是需要、重要的，就是羅馬書說的「是非之心」。
現在社會學家、心理學家都否認有良心，認為是不教而知，但聖經上講有，我們就仍然說有，而且這良心是放諸四海而皆準的。
我們基督徒需要憑良心來做事，保羅常講這樣的話，但我們也知道良心不是全然可靠的，良心可能過敏，或過於遲鈍。多數的人是過於遲鈍，該被提醒、責備的，他很自大、毫無反應。而良心有的時候也會過敏，像在哥林多教會保羅講吃祭偶像物時，很多人就會過敏。
不過不管過不過敏，正統神學也是這樣講：你本著良心做事，不一定是對的，因為良心可能有錯誤判斷，但違反良心做事，就一定是錯的。假說你有個過敏的良心，你違反這過敏的良心，仍然是錯的；外面看起來是對的，這不夠，你心要是純正的。這我講過，是一種相對的，沒有人是全然純正的，但相對的，我們靠著神的恩典需要做得正。
七9 願惡人的惡斷絕！願你堅立義人！因為公義的神察驗人的心腸肺腑。
「願惡人的惡斷絕」，就是當惡人始終不肯悔改的話，他就要死亡。
「願你堅立義人」，義人當然是因信稱義，但因信稱義之後，也希望真的有義行。以賽亞書3:10，「你們要論義人說：他必享福樂，因為要吃自己行為所結的果子。」然後上下文都有講到：惡人有他的審判、刑罰。
「因為公義的神察驗人的心腸肺腑」，神看內心，人看外貌（撒上16:7那裡是在講大衛的被揀選），我們人只能看到外表的情形，神看到人的內心。耶利米書12:3，「耶和華啊，你曉得我，看見我，察驗我向你是怎樣的心。」耶利米所講的話跟大衛也很像，就是一個相對的公義：「我實在是比他們義；靠著你恩典我實在算是誠實的，而且他們一直顛倒我的話，所以求你鑑察我。而惡人，主啊，求你把他們拉出來、消滅他們。」「願惡人的惡斷絕！願你堅立義人！」，願你來鑑察人的心腸肺腑。
七10 神是我的盾牌；他拯救心裡正直的人。
我也很奇怪，很多時候我們不僅是自欺，也敢輕慢上帝。我們明明沒有照上帝的話去做、明明是充滿了邪惡、明明有很多詭詐，而居然常常不覺得，居然還敢說「皇天后土」（包括很多中國人、不信主的人這樣講）。而神真的鑑察的時候，我們希望聖靈能叫我們為罪、為義、為審判自己責備自己；會去反省。
神鑑察人的心腸肺腑，然後神就作我們的盾牌、保護。我們中國人都會說「不做虧心事，半夜不怕鬼敲門」，為什麼今天很多基督徒做了虧心事，我們居然還敢說神是我們的盾牌？我真的在教會裡、在生活中覺得我們都還會有那種自大，覺得自己多麼的好，然後抱怨神沒有救拔我們。事實上，很多時候我們心裡是不正直的。
七11 神是公義的審判者，又是天天向惡人發怒的神。
注意「向惡人」三個字旁邊有打點，就是原文沒有，神是天天發脾氣的神。天天都在發脾氣，因為我們天天都在得罪祂。
這個話我覺得要非常需要被強調，因為我們現在的印象就是神天天都是笑笑的、老糊塗、老昏庸、老好人一樣。聖經上的神是天天發怒的。那個發怒有時就等於是審判，包括惡人的發怒是神在審判、提醒義人，要義人精益求精。審判常常就是等於神發怒。
所以在馬太福音、啟示錄裡講到末世時，一講到審判，就是那些大災難（事實上，我們今天講審判也多半是一些災難）。審判的結果你判有期徒刑三年、或褫奪公權終身、或槍斃等等，審判通常是一個災難。審判最好的結果就是你無罪，再好一點也許還會是國家錯了，賠償你，但對上帝，上帝不會賠償你的，因為我們都是有罪的人。
在使徒行傳17:31保羅對亞略巴古的人講：「他已經定了日子，要藉著他所設立的人按公義審判天下，」，這「他所設立的人」當然是基督，但如果是基督那是指最後的審判，如果是指基督和祂的教會，這審判就不只是在最後的時候。祂定的日子，在今天，在我們生活中，就有大大小小的審判，因為祂天天都在發怒，天天人都在惹祂發怒。當然神也天天用祂最大的慈愛，也因著耶穌的禱告、教會的禱告，祂常常忍怒不發，就是要等你回頭，但我們常常不回頭。
七12 若有人不回頭，他的刀必磨快，弓必上弦，預備妥當了。
所以你不回頭、以為神沒有罰你，其實祂只是在霍霍磨刀，磨得更利一點。
七13 他也預備了殺人的器械；他所射的是火箭。
「火箭」有時是在形容惡人、神僕人的敵人在射火箭，但若就「神在掌管一切」而言，不管是誰在射火箭，終極而言，都是神在射，包括這些災難。這也再一次看到：惡人也是上帝用來刑罰的工具，所以他射火箭，也是上帝在射。
上帝也在預備殺人的使者，像啟示錄裡伯拉大河的四個使者一樣，上帝什麼時候要釋放他，就什麼時候釋放。讓我們真是回頭。惡人不回頭，我們也只有苦口婆心繼續為他們禱告、勸告，而我們義人，希望是回頭的。
七14-16 14試看惡人因奸惡而劬勞，所懷的是毒害，所生的是虛假。15他掘了坑，又挖深了，竟掉在自己所挖的阱裡。16他的毒害必臨到他自己的頭上；他的強暴必落到他自己的腦袋上。
這些報應的詩篇，我都必須說：那全然的報應在今生不會完全看到，所以我們不能用這幾節經文說：「怎麼沒有應驗在某某罪大惡極的人身上？」「上帝應許公義報應的經文怎麼沒有應驗？也沒有應驗在義人的身上？」
我們承認這些一方面要從永恆來看，一方面要從現世來看。從永恆來看，一定惡人所做的每個惡都會落到他的身上，但從現實來看，很多時候好像沒有。
我們必須有這樣的信心：很多惡人挖的坑是把別人害得掉下去，而他自己沒有掉下去（確是這樣），但當他在挖的時候，從永恆的上帝來看，他已經掉在他自己挖的坑裡。就算他最後悔改了，神也會很公平的給他這一生所做的事情受到該受的報應。
同樣，就算我們信靠耶穌，耶穌承擔我們一切的罪惡，神也會很公平慈愛的讓我們所做的罪惡，給我們一些該有的、良善的管教；會這樣的。中國人也講這句話：「作法自斃」，還可以想到以斯帖記7：9那惡人哈曼，做了一個吊架要把人家吊死，結果自己被掛在上面。
「他的毒害必臨到他自己的頭上」，當我們心中在恨惡人的時候，那恨惡的毒已經傷害到我們自己，當我們在嫉妒別人的時候，那嫉妒的惡已經傷害到自己。真是要求神隨時把良善從我們心中發出來，當你去愛人的時候，縱然對方不領情、或誤解、或傷害了你，那愛已經臨到你自己。良善、邪惡的事情，那審判、傷害和造就都不必等很久，立時就有，但在人世間、人來看，是會等，所以14節是用「懷胎」來形容惡的結果。
「惡人因奸惡而劬勞」，從字面來看，就是他辛辛苦苦在做的事都是設計奸惡。這我們看到太多，不管是黑道或政治人物，都在那裡勾心鬥角，在那裡設計、為這些辛苦，結果產生的就是奸惡的孽種，而生下來的是虛假「所懷的是毒害，所生的是虛假」。
這「虛假」有兩個意思，一個是他害人不能真的害到；一個是世界上神看為虛假的事情，可能真的是叫人很痛苦的事。就是我們必須知道一件事：人間的榮華富貴和傷害，如果是出自惡人的話，都是虛假；榮華富貴是虛空的虛空，去傷害別人也是虛的，不能真的傷害人。
這一點我希望我們都要學習。我們常會說的「榮華富貴是虛空」是因為自己沒有，而自我安慰，這求神讓我們避免。另外，別人對我們的傷害、毒害，希望我們知道真的是虛假，它在我們身上完全不產生傷害的作用。
這兩方面都非常不容易，但盼望我們這樣來瞭解那些惡人在傷害義人所做的事。也可以說，惡人所做的（不講他對義人，就單單講他所做的）一生都在辛苦，懷胎、生產時都在辛苦。「劬勞」常指女人生產的痛苦，就是說都是痛的、都沒有一樣是好的。這我們能相信嗎？也求主幫助我們不是酸葡萄的心理，當我們看到惡人那麼富貴榮華的時候，要知道他所做的正是在劬勞、辛勞當中，是很痛苦，而且最痛的是到最後都是虛空。他會掉在自己的坑裡、他懷的毒害會臨到他自己。
詩篇78:49，耶和華「使猛烈的怒氣和忿怒、惱恨、苦難成了一群降災的使者，臨到他們。他為自己的怒氣修平了路，將他們交給瘟疫，使他們死亡。」一方面上帝會讓那惡人發的怒氣，最後臨到他自己身上，另一方面上帝會製造一些怒氣，成了降災的使者臨到他身上。我是覺得你的憤怒、惱很，都會成為傷害你自己的使者。求神幫助我們。
以賽亞書26:16-21，「耶和華啊，他們在急難中尋求你；你的懲罰臨到他們身上，他們就傾心吐膽禱告你。婦人懷孕，臨產疼痛，在痛苦之中喊叫；耶和華啊，我們在你面前也是如此。我們也曾懷孕疼痛，所產的竟像風一樣。」這一章講的跟前面講的非常像。我聽說人能經歷的最大痛苦，就是女人的生產之痛，我們生活中很多的痛，到最後是不是都白痛了？像風一樣，什麼都沒有。但也可以有個很好的痛就是16節：懲罰臨到他們身上，他們就傾心吐意。
在26:9-10也是這樣講：「因為你在世上行審判的時候，地上的居民就學習公義。以恩惠待惡人，他仍不學習公義；在正直的地上，他必行事不義，也不注意耶和華的威嚴。」人真的是很賤，上帝恩惠待人，人卻根本不學習；不打擊一下，我們不會學的。希望我們高貴一點，在神恩待時我們學東西學得更好。當然，更糟糕的就是麻木不仁、麻木不義，打擊了還是不願意學習。
以賽亞書26章這一段話講得非常好，真的我們常常在災難、懲罰、審判，不管我們覺得是義的或不義的，公平或不公平的，盼望都產生一個結果：我們就向神傾心吐膽，我們痛苦就呼求耶和華。這強暴常常臨到人的腦袋上，臨到的結果是好或不好就很難說了，我們求神幫助我們。
七17 我要照著耶和華的公義稱謝祂，歌頌耶和華至高者的名。
這句話在講什麼？在說：這個審判公平極了，看到惡人被處理，我們要讚美主。這不是幸災樂禍，也不是自義，是願意看到上帝的榮耀、上帝的公義彰顯出來。照著耶和華的公義稱謝祂，也照著耶和華的公義呼求祂、感謝祂。既然耶和華在任何一件所行的事上，任何一個時候都是公義的，我們也希望這句話在任何一個時候都有用；也就是說，好像沒有看到公義的時候，也在稱謝祂，因為祂是至高者、最高法院的院長。
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