【诗廿三1】〔大卫的诗。〕「耶和华是我的牧者,我必不至缺乏。」
这一篇不是牧人所写的诗,乃是羊所写的诗,把羊对牧人的感觉交通给我们。人都是神的羊,都是属于神的,是神的产业,也是神所爱的。我们曾如羊走迷(赛五十三6),如今蒙主寻回。羊被寻回后,里面的反应是不再凭自己活着,而把自己交在主的手里,让祂来牧养、带领。我们既把自己完全交给祂了,从今以后是祂的事情。如果我们有这样的信托,主也要同样的将祂自己交付给我们,我们就要看见,祂是何等的信实,祂从来没有叫我们缺乏。没有一样好处祂不给我们。─ 江守道《耶和华是我的牧者》
一个学校女学生要背诵这篇诗时忽然怯场,所以口溜出来的是:『耶和华是我的牧者,这就够了(that’s all I want)。』一个无心之误,却包含极大的圣经亮光,祂作为牧人,供应我一切的需要。── 蔡伟贤《学习领导──属灵领袖典范》
请特别注意「我的」二字,若说耶和华是牧者也对,但是不够,为何?因耶和华是牧者,但不是「我的」,你就与他无关。很多人都信有神,我们查考在中国的古书,就知道中国人实在信有神。但是他们虽有神的思想,神与神,他与他,他们与神从来未有发生关系。多少人听了福音,他们知道是好,但他们从未接受主,这样的人,不能称神是我的……他们实在可怜。── 王峙《基督徒是甚么人》
就像许多诗篇一样,耶和华在这里为头一个字,占了强调的位置,而我的表达出一种誓约关系,因此作者胆敢将耶和华(是)……与那不相称的我必……连在一起。本诗以下的每一件事,都发源于此。大卫用牧者一字,是截至目前为止,诗篇中所出现含义最丰富、关系最亲密的一个比喻,相较之下,「王」或「拯救者」就嫌疏远,「盘石」、「盾牌」就嫌不够亲切;牧者经常与羊群生活在一起,也是羊的一切:为它们的引导者、医生和保护人。──《丁道尔圣经注释》
【诗二十三1~2】二次大战时在英国有盟军收容的孤儿院,孤儿虽受到良好的照顾,且有丰富的食物,可是晚上却睡不着觉,管理当局觉得奇怪,乃请心理学家帮助,最后心理学家建议说:在孤儿们睡前,分给每人一个面包试试看,结果孤儿们晚上都睡得着了。其原因被查出,就是孤儿们饱受战争饥饿的痛苦,他们无法确定今天有饭吃,而明天又如何?当他们手中拿着面包时,已有保证明早有得吃,因此可安心睡了。——林政杰《诗篇的讲章》
【诗廿三2】「祂使我躺卧在青草地上,领我在可安歇的水边。」
这里的「青草地」原文是多数的,有许多块青草地。羊吃了一块地上的青草,再到第二块...,一直到吃饱了,就躺下来仔细反刍、咀嚼。我们的主是无限的青草地场,无论我们怎样享受,都享受不完(约六35)。主是把祂自己放在圣经里面。圣经好像青草地一样,有六十六块之多,每一块都充满主自己。我们今天是借着神的话来享受主。读经一面要快快的吃,吃饱了,就一面花时间慢慢的咀嚼,反复默想主的话,这样纔能消化成为我们属灵的滋养和供应。
「可安歇的水边」可翻「平静的溪水边」。这水是指着圣灵说的。圣灵住在我们里面,祂要解我们所有的干渴,祂要带领我们进入平静安稳的境地。「体贴圣灵的,乃是生命和平安」(罗八6)。我们越挣扎,里头越没有平安;随从灵而行,是基督徒进入安息的诀窍。
在原文里面第二节的话的时间性都是现在的,表示祂是继续不断的「使我」、「领我」。所以我们要时刻不断的在神的话语里面享受主,并跟随里面的灵。―― 江守道《耶和华是我的牧者》
「躺卧....安歇。」羊能躺卧在青草地上,安歇在水边,就表明牠已经吃饱喝足。因牠里面十分丰满,就别无他求,甚至连神的恩赐也不贪图了,正如断过奶的婴孩,躺在母亲怀中,只要与母亲同在,他的心就满足了。因此他就进入最高的安息。――《荒漠甘泉》信
「躺卧」也是满足的意思。要羊睡在草上不是一件容易的事,除非有两个条件,第一是饱足,第二是无害怕。各位,我们若得主为我们的牧者,我们就能不缺乏,无害怕,满满足足的躺卧在青草地上了。── 王峙《基督徒是甚么人》
首先提及的是青草地与「可安歇的水边」(参,民十33所提,约柜为以色列人寻找「安歇的地方」),因为由此可以看出,牧者与雇工人不同,他会替群羊考虑、观察。如果他不这么做,就不称职,好像为人父亲的,若不学习从一家之主的角度来思想、感觉,就配不上这个角色。倘若神不是有意要与祂的子民亲密相连,祂就不会照顾这群羊,或这个家了。──《丁道尔圣经注释》
【诗二十三2】曾经报上刊载英国一位博士写的文章,内容是论近代癌症的病人很多,痊愈者少,因此人人都谈癌色变。他说,为什么有那么多人患癌症呢?究其因,乃肇因于生活太紧张和没有安歇精神所致;最后他说:「假如你发现癌症,我劝你不必去找医生,应该去找牧师。」其意为:只有牧师用神的话安慰,可使心灵得安息,你的心灵既有安歇的机会,那么,病得痊愈的成分可大了;因为它的发作多由于精神度透支。这样,我们更需要主带领。「领我在可安歇的水边」之意义,在基督里「躺卧」和「安歇」,都是「得力」的秘诀(太十一28)。——林政杰《诗篇的讲章》
【诗廿三3】「他使我的灵魂苏醒,为自己的名引导我走义路。」
「祂使我的魂苏醒,为自己的名引导我走义路。」(直译) 我们享受主,里面得着力量之后,不是就去睡觉,乃是要起来走义路。我们享受主,不是光为着自己,也是为着祂。今天在主面前,不但是道的问题,还有路的问题。羊吃饱睡觉,满身肥肉,很不好看,还需要走路运动,叫所吸收的东西变成最好的营养,长得结实。主不像法老一样,不给我们草,就要我们造砖。主总是先叫我们吃喝享受祂,等我们有了力量,然后就说:「起来,走罢!」这是最好的牧养。极端的基督徒,一是不肯安静到主面前享受主,整天东奔西跑;一是老是坐着吃,吃得肥头肥脑,从来不跑路。
「苏醒」这个字在英文里有两个意义。一个是恢复,有时我们会走偏,祂就来恢复我们;还有一个是复兴,过了一段时期之后,我们不像刚得救时那样火热,有一点下沉了,祂就来复兴我们。祂是「为自己的名」,所以我们在这条路上一切的遭遇,祂是负全责的。祂「使我、领我、引导我」,一切都是祂主动负责,羊不必作何事,只要信而顺服。「义路」在原文里是多数的。圣经里单数的路指原则,多数的路指实行。单数是指主自己是我们的道路,叫我们走在主的里面,越走越接近祂;多数是指主从我们里面走出来,就变成我们在地上一件一件事情上的义路。义路的意思就是正路,祂要引导我们一步一步的走在正路上,就是走在能满足神心的路上。―― 江守道《耶和华是我的牧者》
衪使我的灵魂苏醒,这句话的解释不止一种。它可以指迷路的羊被领回,如以赛亚书四十九5,或诗篇六十1,那里用的动词相同,为不及物动词,其意思常是指「悔改」或「被改变」(如:何十四1、2;珥二12)从诗篇十九7所谈到的主题(律法)与平行的动词(使……有智慧)看来,此处是指这类灵性的更新,而不仅是令人感到清新。另一方面,我的灵魂通常是指「我的生命」或「我自己」;而「苏醒」常指身体或心理方面,如:以赛亚书五十八12;这动词的另一部分用在箴言二十五13,耶利米哀歌一11、16、19等处,也有此意。在本诗的情境中,这两方面显然互相影响,羊被找回或得复苏的图画,表达出一个属神的人,在灵里倔强或苦恼之时,得着了深刻的更新。
义路也有同样的意思;对羊而言,这只不过是指「正确的路」,但对人所形成的羊,却有进一步道德方面的含义(参,箴十一5),他们的道路或会带来羞耻,或可荣耀牧者的美名。以西结书三十六22~32将为(衪)自己的名这一词组的意义,作了更深的发挥,但又加上一项结论,为了高举神自己的名,祂会使我们成为新人,以致我们的道路便是祂的道路。──《丁道尔圣经注释》
【诗二十三3~4】相传有某人在外地为学徒,因当地时常下雨,就写信回家要伞,但是伞字不会写,就请教高年之学徒,该高年学徒以手指书写伞字于桌面,某人照样书写。「男店中个个有命,独男没命,家中有命带命来,没有命拿钱来卖命。」其父接信后,急得手忙脚乱,赶紧带钱到店中,看见儿子安然无恙,问其所以然,才知将「伞」字误写为「命」字。
「命」是非常宝贝,曾有一富人向乞丐说,我给你百万,但你的命给我,乞丐急忙说,真是废话。经过「死荫幽谷」的人生,如同有高山也有深谷,有光明也有黑暗,有喜笑也有哭泣,有顺利也有艰难,虽经这一切的一切,神保住生命,并与我们同在。——林政杰《诗篇的讲章》
【诗廿三4】「我虽然行过死荫的幽谷,也不怕遭害,因为你与我同在;你的杖,你的竿,都安慰我。」
巴勒斯坦地方有一处名叫死荫的幽谷,是到另一面草场必经之地,两面山峰高耸,谷中阴暗无日光,有的地方中间是空的,需要跳过去,牧人赶羊叫羊一头一头地跳,有时羊掉下去,牧人就用竿来钩牠。羊群乃是「行过」幽谷,并不是「进入或住在」幽谷。他带牠们经过幽谷的原因,乃是因为在那一边有更丰富的草场。
我们跟从主,祂带领我们经过死荫的幽谷,绝没有意思要带我们死在里面,所以我们不必惧怕。就着里面说,义人的道路是越走越明,直到日午;但就着外面说,义路并非尽是平坦大道(参徒十四22)。「你与我同在」,苦难能缩短我们和神中间的距离,故由「祂」变作「你」;苦难也能叫我们更觉得神的同在。―― 江守道《耶和华是我的牧者》
「你的杖,你的竿,都安慰我。」幼稚的基督徒怕神的管教,路走得多的基督徒,管教反而是他的安慰。因为他知道管教的杖是爱的凭据,管教的结局是叫他有分于神的圣洁。――《荒漠甘泉》信
「你的杖,你的竿都安慰我。」「杖」和「竿」都是牧羊用的工具;「杖」亦作「棍」,较短,用来数点、拯救羊群,也是赶走野兽、保护羊只的武器。「竿」为长棍,上有弯柄,可作手杖,引导羊群。在此都是指神的带领、扶持和保护。杖是能力的象征;主的杖乃指律法(旧约),以摩西为代表(出四2)。竿是领导的寓意;主的竿乃指福音(新约),以保罗为代表(腓三14)。―― 张志新《七筐零碎》
许多人强调「行过幽谷」的「幽」字,使人的背脊直打哆嗦;其实这里并不「幽暗」,「幽暗」是魔鬼特别拿来搅乱信徒的。「行过死荫的幽谷」和「行过幽谷」不一样。如果不是先有光,那里会有「荫」?如果你不相信,你可以到地下室,不要点灯,看看会不会有「荫」。死亡对真正的基督徒而言,只不过是在他们的人生道路上,所投下的一个阴影,阴影不会伤害任何人,你可以直直地走出阴影,就像你可以从雾中走出来一样,丝毫不必害怕。所以我们不要怕死。 ―― 慕迪《有福的盼望》
死荫的幽谷,或山涧,也像青草地一样,属于神的「义路」……这个事实令处于艰难考验中的人,不致灰心丧志。祂的同在更克服了这光景中最坏的状况,就是「惧怕」。希伯来文s]alma{wet[一字,直接的翻译为死的荫影,在旧约中共出现将近二十次,RSV保持此译法是正确的。这个字的用法中,「死」可以视为一种最高的强调语法,如 NEB对本节的翻译──「如死般的幽暗」,RSV在其他地方也将此字译为「深沉的黑暗」。若将此处如此翻译(参 RSV的脚注,「最黝暗的山谷」),则本节所指的范围就比较广,不仅是指人生的大限而言。但是,虽然此字在旧约大部分的出处,都指幽暗的情况,仍有几处主要是指死亡,本节(按我的看法)就是其中之一。約伯记三十八17,s]alma{wet[的门,在同一节中可看出,是与「死亡的门」同义;耶利米书二6用这个字形容沙漠的危险,那地乃是死亡之地,而不是特别黑暗之地;此外,七十士译本在其他几处也常用「死荫」来翻译这字。马太福音四16,在「地」与「死荫」之间加插「与」字(「地与死荫」,和合本作「死荫之地」),使「死」不仅为「荫影」的强调语而已;在撒迦利亚的祷告词中,它则在「黑暗」之后,又刻划出另一高潮(路一79)。
在这危机关头,就取代了较遥远的「祂」,是面对面的称呼;因为这时牧者不再走在前面引路,而是在身旁护卫。在需要的时候,最美的事莫过于有人相陪伴;何况祂是有备而来。杖(带在腰间的短棒)和竿(帮助走路用的,也可赶羊)是牧者的武器与装备:前者为了防御(参撒上十七35),后者为了控制……因为管束就是安全。暂且不谈这个比喻,从实际而言,惟有主能带人经过死亡,其他的领路人都会转身放弃,旅客只得孤身独行。──《丁道尔圣经注释》
【诗廿三5】「在我敌人面前,你为我摆设筵席;你用油膏了我的头,使我的福杯满溢。」
「在我敌人面前,你为我摆设筵席」,毒草和野兽是羊的敌人,但牧人走在前面为羊拔除毒草,也在旁边高处守望,防备恶兽的侵袭,故羊吃草时非常坦然,不像野兽吃东西时是慌慌张张的。「你用油膏了我的头」,羊有时愚昧得把头伸到荆棘里受了伤,牧人就用膏油涂抹,叫伤痕得医治。「使我的福杯满溢」,羊很软弱,容易受凉发烧,发烧时牠的头就胀了,就胡涂了。牧人在羊圈的门口放了一桶凉水,把发烧羊的头往桶里一浸,羊就清醒了,水也从盆里溢出来。
信徒是受膏的祭司,信徒每日须有圣灵的膏油,若不从主得着新的恩典,就不配为主工作。「福杯满溢」是有多余的意思,表明主的祝福何等丰富。―― 江守道《耶和华是我的牧者》
敌前设筵,不是争战时的光景,乃是胜利后的一种庆祝。从前的「敌人」,现在已成为我们的俘虏了,所以这筵席就是奏凯夸胜中的交通。对于过去,有一种甘甜的回忆;对于今后,有永远的平安和喜乐。
「福杯满溢。」膏油是涂在外面的,福杯满溢是在里面的;他不只浸在圣灵里,并且是被充满万有者的灵所充满。――《荒漠甘泉》信
对保罗来说,腓立比的信徒是他物质上唯一的供应者,但他竟然向他们毫无顾忌地说:『我样样都有,并且有余』(腓四18)。保罗不只一点没有向腓立比的教会暗示他有甚么需要,反而向他们有这样大胆的表示,完全不担心他来日的供应将会减少,他这样高贵的风度,充分流露他那富家子的品质――他有一位极富足的父亲,上文所说的那句话,实在是一句伟大而崇高的话。一位使徒可以向一位在困苦中的未信者说:『金银我都没有』(徒三6)。这是很正常的,但他决不可向那些准备好可望要帮助他的人,说同样的话。一位神的代表(神的仆人),把他个人的需要揭露出来,以引起听众的同情心,这是一件羞辱主的事。我们若在神里面有一个活的信心,我们便该时常在祂里面因祂夸耀!―― 倪柝声《旷野的筵席》
牧者的比喻已经功成身退,取而代之的是一更亲密的比喻(有些人想要维持第一个比喻,这样一来就绕了一个大圈,先将人描绘成羊,再将这些羊描绘成人──因有筵席、杯、殿;但下此种工夫,并无益处)。
像第4节的勉强渡过危机,是一回事;但在危机中得胜,则又是另一回事。这里的每一项细节,都在弹奏得胜之歌,从摆设丰富的筵席(预备,和合:摆设),到节庆用的油(参一○四15;路七46)和满溢的杯,无一不然。这幅图画描述出面对压力时冷静的把握,为旧约中可与罗马书八31~39,或哥林多后书十二9、10相提并论的经文;在各种患难中,这些经文都会带给我们极大的慰藉。不过,既然圣经中除了那位便哈达和伯沙撒王之外,并没有任何轻敌的记载,这里更可能是在预期一场庆功宴,敌人将成为俘虏;或是指联盟之筵,被击败的敌人不得已而成座上宾。──《丁道尔圣经注释》
【诗二十三5~6】人生有不断的战争,攻击我们如同吼叫的狮子,又如光明的天使试探诱惑,可见战争有两种:一是看得见的,另一是看不见的战争。
诸葛亮,东汉时代的人,他在南阳耕田读书,后来帮助刘备建立很多的功劳,一回司马懿带领雄兵十五万,一直闯到离阳平六十里。那时诸葛亮正守阳平,兵少力弱,将士们听到这消息,惊慌失色,真不知道怎样应战,惟独诸葛亮态度依然镇静,一点惊怕也没有,他出令各将兵不准出营账,把全军的旗帜都卸下来,选了些哑子、聋子当清道夫,在城门口工作,自己披上鹤羽戴了纶巾,很安然坐在城墙上焚香、弹琴。司马懿到了城下,坐在马上一看,城内冷清清,城的街道打扫得干干净净,就自想,诸葛亮素来十分持重,如今这样情形,里面一定有强大伏兵,立刻下令各军退兵。这是历史上有名的「空城计」。——林政杰《诗篇的讲章》
【诗廿三6】「我一生一世必有恩惠慈爱随着我,我且要住在耶和华的殿中,直到永远。」
这是羊的感触:「有这样一位牧人,我一生的问题都解决了。」所以牠在信心里宣告说:「我一生一世必有恩惠慈爱随着我。」恩惠,因为祂是满了恩典的主;慈爱,因为祂是满了怜悯的主。在此,羊有一个心愿:要到祂的家里去,一直住到永远;意即牠爱牠的牧人,愿意与牧人永远联结、交通。
仆人不能常住在家中,儿子能常住在家中;我要住在耶和华的殿中,就是要住在神的里面。在新约里,耶和华的殿是指着教会说的。我们既在祂那里有这么多的享受,我们也愿意把自己献上,与弟兄姊妹合成一个家,让神居住,给祂享受。―― 江守道《耶和华是我的牧者》
但是前景不只是一场盛宴而已。在旧约世界中,在某人的席上吃喝,就意味彼此互效忠诚,甚至可能是立约的最后象征。出埃及记二十四8~12便是如此,以色列的长者「观看神,……又吃又喝」;主最后的晚餐亦然,因耶稣宣布:「这杯是用我的血所立的新约」(林前十一25)。
因此,成为神的上宾,不只是普通相识的人,当天请来作客,而是受邀来与祂同住。这里所描绘的进展,似乎意味着朝圣之旅,终点站为耶和华的殿;但这也是回家的旅途,因为不仅利未人会以耶和华的殿为他们真正的家(如:诗四十二、八十四篇),大卫,这位情感丰富的人,在内心与思想中,更是视殿如家:参二十七4,六十五4。
慈爱是立约的用词(参,十七7的注释)。与恩惠联用,这字意味一个人从家人或好友身上可以得到的稳固情谊与支持。在神身上,这些特性不仅坚实可靠,而且旺盛有力,因为随着在这里的意思,不是跟在后面而已,乃是追赶,好像神的审判追赶恶人一样(八十三15)。
永远(在本节中)的直译是「如日之长」,这字本身并不形容永恒。但是既然神因着约,对人的承诺便无止息之日,我们的主也曾如此指出(太二十二32),基督徒对这里用词的了解,并不违背其义。「无论是死,是生……都不能叫我们与神的爱隔绝;这爱是在我们的主基督耶稣里的。」──《丁道尔圣经注释》
【诗篇第廿三篇综合】本篇诗共有十六个「我」字,这说明神与我关系之密切。这六节中可分为二段:前三节是「祂」与「我」的关系,后三节是「你」与「我」的关系。从「祂」到「你」,系由间接与主的关系,变为直接与主的关系。其中的关键在于祷告;躺在青草地上平顺安逸的日子,总不喜欢祷告,惟有经过死荫幽谷的人,才会开口祷告。
六节圣经中,有两个「不」字:「不至缺乏」,「不怕遭害」。前者说到生命,后者说到生活。而前者说到基督住在我里面,后者说到我住在基督里面。又六节圣经中,有两个「必」字:「我必不至缺乏」,「我一生一世必有恩惠慈爱随着我」。诗人的口气是确定的,是说现在的事实,并不是一件希望或可能的事,这是救恩完全的保证。
这篇诗是以「耶和华」为首,以「耶和华」为内容,又是以「耶和华」为结束的。这就是本诗最大的特点。若是我们的一生也是如此,始终与主保持亲密的关系,所蒙的恩是无限量的。
耶和华全能的神,既是我的牧者,祂必为祂的小羊负完全的责任。这篇诗说「不至缺乏」甚么呢?(一)食物;(二)滋润;(三)苏醒;(四)带领;(五)平安;(六)安慰;(七)保护;(八)荣耀;(九)福气;(十)恩惠慈爱。可见以神为牧,原是一件好得无比的事情。
本篇诗,第一节说到灵命;第二节灵修;第三节灵程;第四节灵历;第五节灵战;第六节灵恩。―― 张志新《七筐零碎》
【基督在复活的生命里作我们的牧者】
读经:诗廿三篇;约十10~11,14~16,27~30;来十三20;彼前五4
一、我们是主的羊(诗廿三1)
1.这一篇是羊所写的,把羊对牧人的感觉交通给我们
2.人都是神的羊,都是属于神的,曾如羊走迷(赛五十三6),如今蒙主寻回
3.羊被寻回后把自己交在主的手里,让祂来牧养、带领
4.我们既有主作我们的依靠,当然也就没有缺乏了
二、初蒙恩者的经历――吃饱喝足、有安歇(诗廿三2)
1.这里的『青草地』是多数的,主是无限的青草地场,享受不完(约六35)
2.主是把祂自己放在圣经里面,圣经好像青草地一样,有六十六块之多
3.『可安歇的水边』可翻作『平静的溪水边』,这水是多数的,是指着圣灵说的
4.体贴圣灵的乃是生命和平安(罗八6),随从灵而行是基督徒进入安息的诀窍
5.在原文里面,诗廿三2节的话的时式都是现在的,表示祂是继续不断的『使我』、『领我』
三、吃饱了就走(诗廿三3)
1.享受主,里面得着力量之后是要起来走义路
2.羊吃饱需要走路运动,叫所吸收的东西变成最好的营养,长得结实
3.主总是先叫我们吃喝享受祂,等我们有了力量,然后就说,起来,走罢
4.极端的基督徒,一是不肯安静,一是从来不跑路
5.『苏醒』在英文里有两个意义,一个是恢复,一个是复兴
6.『为自己的名』,所以我们在这条路上一切的遭遇,祂是负全责的;『使我,领我,引导我』,一切是祂主动负责,羊不必作何事,只要信而顺服
7.『义路』在原文是多数的,多数是指主从我们里面走出来,就变成我们在地上一件件事情上的义路
8.义路的意思就是正路,祂要引导我们一步一步的走那一条正路
四、经过死荫的幽谷(诗廿三4)
1.巴勒斯坦地方有一处名叫死荫的幽谷,是到另一面草场必经之地
2.『死荫的幽谷』,这是试炼、艰难、痛苦
3.义路并非尽是平坦大道(徒十四22)
4.『杖』是为着管教,也可以用它抵挡仇敌;『竿』是为着指引和保护
5.『你与我同在』,苦难能缩短我们和神中间的距离,故由『祂』变作『你』
6.『安慰我』,越在艰难的环境中,越觉得主是亲近的,满了主的安慰与扶持
五、在敌人面前摆设筵席(诗廿三5)
1.点故:
(1)『敌人』,毒草和野兽是羊的敌人
(2)『用油膏头』,羊受了伤,牧人就用膏油涂抹,叫伤痕得医治
(3)『福杯满溢』,在羊圈的门口放了一桶凉水,把发烧的羊的头往桶里一浸,羊就清醒了,水也从盆里溢出来
2.生命长大了,就对付神的仇敌,为神争战
3.膏油是涂在外面的,福杯满溢是在里面的。不只浸在圣灵里,且被圣灵充满
4.信徒是受膏的祭司,每日须有圣灵的膏油
5.『福杯满溢』,是与多余的意思,表明主的祝福何等丰富
六、永远住在殿中(诗廿三6)
1.羊的感触:『我一生必有恩惠慈爱随着我』
2.这一首诗每一句话里都是祂、祂、祂,甚么都是祂作的,我甚么都没有作
3.在此羊有一个心愿,愿意与牧人永远联结、交通
4.我一生一世要住在神的家中,也就是住在神的里面
5.在新约里,耶和华的殿,或者神的家,是指着教会说的
【须臾不离我的主】
读经:诗廿三1~4
引论:从自己的流亡经验开始──这也是他们的
一、供给需要的主(1节)
二、安慰身心的主(2节)
三、引导旅行的主(3节)
四、保护性命的主(4节)
【信仰神有甚么好处(诗廿三篇)】
一、得满足(1节)
二、得平安(2节)
三、得醒悟(3节)
四、得引导(3节)
五、得勇气(4节)
六、得幸福(6节)
七、得归宿(6节)
―― 施达雄《如何准备讲道》
【诗二十三篇综合归纳】
一、与我同在 ─ 耶和华;
二、在我下面 ─ 青草地;
三、在我旁边 ─ 溪水;
四、在我面前 ─ 筵席;
五、在我四周 ─ 仇敌;
六、在我后面 ─ 恩惠慈爱;
七、在我前头 ─ 耶和华的殿。
―― 慕迪《有福的盼望》
【三种「有福」】
一、有福的生命(1节);
二、有福的死亡(4节);
三、有福的永远(6节)。
―― 慕迪《有福的盼望》
【“神的供应”感恩的诗篇】
信息:
在清草地与丰盛的宴席的背景下,大卫思想神丰富的供应,他认定神持续信实的爱会吸引他在神殿中与神交通。
结构:
一、大卫默想神是如何地带领他,他用了牧羊人与羊的比喻(1-4)
1.耶和华领他到生命中最后的供应中,因此他的心满意足(1-2a)
(1)量:神供应他时,他一列所缺
(2)质:最好的供应篇(春日里茂盛的草地的景象)
2.耶和华使他灵魂苏醒(2b-3a)
(1)象征:他领他到安静的水边
(2)事实:神复苏他的灵魂
3.耶和华因他的名的缘故领他行在义路上(3b)
(1)事实:因他的名的缘故他领他行在义路上
(2)原因:神作为牧者的名取决于这一点
4.耶和华带领他经过危险的环境(4)
(1)危险:他可能经历有生命危险的环境
(2)信心:神的同在驱逐了恐惧
(3)象征:神的杖与杆都安慰他
二、大卫用了有恩惠的主人的比喻,思想神是他的拯救者(5)
1.神在他敌人面前预备了丰盛的宴席──在他需要时对他的扶助
2.神用油膏了他的头──在困难时的喜乐
3.神使他福杯满溢──丰富的供应是他的份
三、最后大卫认定,既然神恩惠与信实的爱将会伴随他,那么他会回到神的殿中与神有完全的交通(6)
1.结论:神的恩惠与信实爱在任何地方都将会持久地伴随他
2.结果:他将回到神的殿中,一生一世住在那里
── Dr. Ross《诗篇讲解汇集》
【丰盛的生命(二十三1~6)】
一、祂是牧者,我是羊(二十三1~4)
二、祂是王,我的大将(二十三5)
三、祂信实的恩慈(二十三6)
──《新旧约辅读》
【良牧牧人与良友】
一、牧人为羊预备一切(二十三1)
二、牧人为羊引路(二十三2~3)
三、牧人保护羊(二十三4)
四、牧人为羊摆设筵席(二十三5)
五、牧人为羊预备住处(二十三6)
── 包忠杰《诗篇注解》
【牧人与良友牧人与良友】
一、大牧者(二十三1~4)
二、朋友(二十三5、6)
──《丁道尔圣经注释》