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十八1 （耶和華的僕人大衛的詩，交與伶長。當耶和華救他脫離一切仇敵和掃羅之手的日子，他向耶和華念這詩的話。說：）耶和華，我的力量啊，我愛你！
若我們採取小字來講，這背景就是撒母耳記下8:1-14，當大衛一切的內憂外患暫時結束，所有艱難都沒有了，已經作王的時候（或再早一點掃羅死的時候），他在想。
大衛作王沒有那麼容易，他三次被膏，一次在他牧羊時，一次是掃羅死了以後，大衛家的人來膏他（撒上2）。這次被膏之後七年零六個月，掃羅家（便雅憫人）才來膏他，是第三次被膏。他作王是等了很久。
當然「當耶和華救他脫離一切仇敵和掃羅之手的日子」是指過去，將來還會有其他很多災難，不過當他脫離這些患難時，就會紀念上帝。我們常常是困難一沒有，就忘記上帝。
第一句他說：「耶和華，我的力量啊，我愛你！」。當講耶和華是我們的力量時，聖經常講那力量是救我們脫離災難的力量。譬如出埃及記15:2，就是祂剛剛把埃及人丟到紅海裡面；以賽亞書49:5，「我的神也成為我的力量」，祂是獨一的能力，偶像都是虛假的，沒有真正自己的力量；申命記10:12也講耶和華是我們的力量、幫助。
從大衛的生活裡，既然上帝給了你力量，你就要去愛這個力量。上帝在患難中拯救、扶持、提拔我們，意思是要親近我們，要我們把心歸給祂。所以神要我們就是盡心盡力的愛祂，祂既是一個力量，你就要去愛祂。
十八2 耶和華是我的巖石，我的山寨，我的救主，我的神，我的磐石，我所投靠的。他是我的盾牌，是拯救我的角，是我的高臺。
這話只有在很豐富的愛和經歷裡才能夠講得出來。現代人大概也不太看書，寫的情詩、情歌也寫得不好，以前人寫的似乎靈感比較多，因為他經歷過，也羨慕這樣的愛。
這經文真是一個愛上帝、親近上帝，跟上帝談戀愛的人講的話。一個人談戀愛時真的可以舌燦蓮花，你是我的…，一大堆形容詞講不完，也配合得很好，任何時候都能想到那愛你的人為你所預備的，和你對他的需要。我希望我們也能這樣講講，使上帝對你而言是更實際一點。
大衛經歷過很多的艱難，和上帝在他的艱難中給他的幫助，所以他寫了很多。這些「巖石、救主、山寨、磐石」都跟他在逃亡時有一點關係，在曠野都是靠著這些脫離掃羅的手。
撒母耳記上22:4；24:22；撒母耳記下5:17；23:13；這都是上帝對他的幫助。大衛常常有逃亡，需要在這些「巖石、山寨、磐石」的地方。特別「磐石」比較是個易守難攻、在曠野中一個比較突出的地方，可以先看到敵人而逃亡，也可以使敵人不太容易攻上來。大衛的詩裡常常有這些背景。
或許今天來寫，大衛會說：你是我失業時的救濟金、國民健保卡。我們要把信仰跟生活更貼切的連一連。當然上帝不是像健保卡、救濟金，它們有它們的缺點，如同磐石、山寨，也有它的缺點，只是我們抓那跟生活貼切的地方。
「磐石」是以色列人喜歡用的字，新、舊約都常用，包括耶穌也說過：「所以，凡聽見我這話就去行的，好比一個聰明人，把房子蓋在磐石上」，穩固、不會動搖。在經過921地震後，我們對房子的堅固更熟悉。耶穌是我們的磐石，我們的信仰在這上面。
舊約申命記32:4，「他是磐石，他的作為完全；他所行的無不公平，是誠實無偽的神，又公義，又正直。」這磐石不只是講到穩固，而且講到正直；不僅講到正直，而且講到周延、完全。完全有這兩個含意：沒有缺少，又是正確、正直、良善的。
「因信稱義」就是上帝白白把正直、良善這些恩典賜給人，如果人一直踐踏不受，這可靠的磐石會出賣你。申命記32:30，「若不是他們的磐石賣了他們，若不是耶和華交出他們，一人焉能追趕他們千人﹖二人焉能使萬人逃跑呢﹖」
當我們信靠上帝，聖經上講：我們一個人追趕千人，兩個人追趕萬人；當離棄上帝，而上帝出賣我們時，敵人可以一個人追趕我們千人，兩個人追趕我們萬人。所以如果我們遠離上帝的話，磐石也有非常負面的意思，希望我們都是正面的投靠上帝。
這還有很多可以講。上帝是活生生的上帝，又真又活，常常我們倒像死人一樣不動。如果沒有祂口中所出的氣，我們就像死人一樣沒有光、沒有力量。但有的時候，描述又完全相反，我們是活的，上帝是磐石，不動的，我們去投靠祂。
這類的經文都要完整的來看，一方面講到我們人該有的責任，一方面講到上帝權能的掌管。磐石是你要去投靠的。耶和華是盾牌，祂會保護你，但若不好好的使用盾牌，盾牌也不能保護你。所以我們說「穿起基督全副軍裝」時，穿戴、使用都要很恰當。
「是拯救我的角」。「角」一般代表力量（也可以是號角、裝膏油的角），撒母耳記上2:1，哈拿的感恩：「我的心因耶和華快樂；我的角因耶和華高舉。我的口向仇敵張開；我因耶和華的救恩歡欣。」；路加福音1:69也有講：神興起拯救以色列人的角。「角」是個力量。
「是我的高臺」，高臺跟「巖石、救主、山寨、磐石」都有類似的意思，是一個比較更強化、防禦、更難攻、更安全的地方。也是不是有一點被高舉的意思，不太敢確定，但通常「高」有被提升、榮耀的意思。這裡就是指救他脫離患難。
十八3 我要求告當讚美的耶和華；這樣我必從仇敵手中被救出來。
我們被拯救，並不是因為我們求告神。事實上，很多時候我們根本還不知道求告神，神就拯救。從神學來講，我一定要說：神的動作、拯救、意念，是先於我們的任何動作、意念，但當我們經驗過神的可靠以後，神希望我們不是一直被動，也會在下一次碰到艱難困苦的時候，主動去呼求祂。如果我們蒙祂白白的拯救，而又忘記了祂，也許有時候神就讓我們在患難中受很大的苦，直到那苦提醒我們呼求神的時候，那時我們就從仇敵手中被救出來。
感謝主，他不是只說求告耶和華，而是「求告當讚美的耶和華」。當我們在求告神時，照環境來講因為是自己無助，甚至到了一個狼狽、窮途末路、需要求告神的時候，似乎不太會想到要讚美神，因為通常我們讚美神，就是神給我好處，或起碼不應該讓我有這種窮途末路的狀況的時候。但寶貴的就在這裡，願我們在走投無路、很艱難的時候，更學習讚美主。
這是我這幾年常常學到，也提醒各位的功課：不要在艱難的時候抱怨神、遠離神，艱難的時候更學習去讚美上帝。那違反我們墮落、軟弱的人性，但卻是提振我們信心一個很好的辦法。不僅神看到我們有信心而憐憫恩待我們，而且那信心（就是在讚美的時候）可以讓我們離開那抱怨、惶恐、不知如何是好的時候。當我們有信心讚美主的時候，我們的心比較安定，智慧比較能夠發出，比較知道怎麼走正確的路；同時，神也拯救我們。
腓立比書4:6-7，「應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告、祈求，和感謝，將你們所要的告訴神。神所賜、出人意外的平安必在基督耶穌裡保守你們的心懷意念。」不但在喜樂中，更在危急、痛苦、艱難中這樣做。我自己是個情緒很多、容易受環境影響的人，更是能深深體會這話。
十八4-5 4曾有死亡的繩索纏繞我，匪類的急流使我驚懼，5陰間的繩索纏繞我，死亡的網羅臨到我。
這些雖然是文學上字句的描述，但就實際來講，可能比文學上的描述還要恐怖一些。我們常覺詩人、文學誇大，譬如「白髮三千丈」，頭髮那有這麼長？的確，文學字眼會誇大，但有時再多的言詞也不能表達出我們心中的意思，所以letter文字和spirit靈，都需要的。
「死亡的繩索纏繞我」，這你可以想像嗎？電影都看過，一個被吊著的人，很危急，只要0.1秒不弄斷繩子，馬上就死了。
「匪類的急流」。有去泛舟或被急流沖去的經驗嗎？也是很恐怖的。詩篇後面也會看到詩人抱怨說：「你帶我經過夏天乾旱的河道」，在沙漠中的河道非常的乾，一旦上游下了雨，可以在這看起來完全乾旱、幾十年沒下過雨的地方，突然水就暴漲、漫過去。走在河道裡是非常危險的事，逃都來不及。「匪類的急流」一方面是突然，一方面是劇烈、巨大，讓你驚懼。
比「死亡的繩索」還更廣泛的是「陰間的繩索」，一圈圈的纏著你；還有「死亡的網羅臨到我」。大衛把自己形容得像個野獸，被獵人的陷阱抓住，逃不掉。捕獸器很殘忍的，我看過報導，被夾住腿的野獸會把自己的腿咬斷脫困，可見那有多難逃。人也有這樣的情形，在羅馬海戰時，底艙大概有上百奴隸在划船，通常見長會下令把他們綁鎖在槳上，意思是不打贏就死，而奴隸會把自己的手打斷逃掉。
講這些就是加深各位的印象：大衛在死亡中，求上帝幫助。我覺得我們都沒有這樣的經驗，你可能有過，但恐怕沒有像大衛那麼恐怖。大衛幾個危難都很危急、危險，像幫掃羅彈琴時，「掃羅用槍想要刺透大衛，釘在牆上；他卻躲開，掃羅的槍刺入牆內。」（撒上19：10）真是伴君如伴虎。還有好幾次的千鈞一髮：撒母耳記上19:11-18；23:26-28。
我們需要知道：上帝對我們的關係，不僅像天父、丈夫一樣照顧我們，像朋友一樣幫助我們，而且我們是隨時在死亡當中；若不是上帝的憐憫，我們隨時在祂的震怒之下、在各樣的危難當中，需要隨時求告上帝。
十八6 我在急難中求告耶和華，向我的神呼求。他從殿中聽了我的聲音；我在他面前的呼求入了他的耳中。
各位看這經文是很感動、高興、喜樂？還是情願不要有急難？起碼我以前看這經文是很生氣的，覺得神根本不應該把我放在急難當中，不應該讓我碰到死亡的網羅。但讓我們學習，不管神要訓練、管教、處罰、恩待我們，讓我平白無故的碰到死亡的網羅、匪類的急流、陰間的繩索、或任何形式的急難，讓我們求告上帝。
像浪子的情形、以色列人的歷史上，常常是犯罪，神把人交在急難中，然後人會求告祂。申命記4:30，「日後你遭遇一切患難的時候，你必歸回耶和華─你的神，聽從他的話。」，就是在遭患難時你會歸回、求告。
「他從殿中聽了我的聲音；我在他面前的呼求入了他的耳中」，這話的神學和文學都非常好，一個，神在殿中。在大衛之前就是會幕，大衛之後有聖殿。所羅門在獻殿時說：「你的兒女如果離棄你，你的忿怒讓他們被擄到其他地方，他們向這殿禱告」。
這殿可以是非常近的地方。大衛在要建殿時，跟拿單講，拿單就來跟大衛說：耶和華說你不可以建殿（撒下7）那應該是在皇宮裡。當拿單一講完，聖經上講，大衛就進到耶和華面前，大概他馬上就進到會幕裡面去，應該就是到至聖所那裡，而且坐在上帝面前，跟上帝禱告、感謝。
如果再講在天上的話，當然耶和華無所不在，但就一般觀念，人覺得耶和華是在天上。不管是在會幕裡、在我身邊、或在聖殿裡，比較遠、比較難進去，或已經被擄到他方，距聖殿更遠，或聖殿（耶和華）在天上，那極其遙遠了，卻又非常近：「我在他面前」。神是似遠又近，似近又遠，在神學上就是說祂又是超越transcendental，又是臨近的Imminent。祂非常遠、太崇高，但祂又非常近，跟我們一起生活。
來想從第2-6節這些形容的字眼，可能他的艱難越來越難，說：「主啊，你怎麼都沒有拯救？」。包括以色列人在埃及受苦四百年；在曠野時；大衛時；主耶穌、保羅；啟示錄裡歷世歷代的教會；還有在生活中，可以叫我們呼求的時間很長而尚未得拯救，也可以神根本沒有叫我們碰到困難，如同主禱文講的：「不叫我們遇見試探，救我們脫離兇」，保護我們保護得很好。
也就是說，可能碰到困難馬上救你，也可能讓我們碰到很長的困難；可能因我們犯罪讓我們碰到困難，可能因為要管教讓我們碰到困難。不論如何，2-6節是在講到他在那裡呼求：「你是我的幫助」，到第6節神聽到了。當神聽到祂兒女的呼求、祂兒女被傷害時，那忿怒，是比箴言裡說的「丟了崽子的母熊」還要忿怒。祂聽到，祂出來。
十八7-8 7那時，因他發怒，地就搖撼戰抖；山的根基也震動搖撼。8從他鼻孔冒煙上騰；從他口中發火焚燒， 連炭也著了。
祂一出來，「地就搖撼戰抖；山的根基也震動搖撼」。在以色列人的觀念裡，山也是神把它建立在一個根基上，太大的地震會動搖。上帝忿怒到鼻子都冒煙，上帝下來了。在聖經其他地方有講：「不可為難我的受膏者；你們怎麼敢傷害我的兒女或僕人？」上帝發怒。
上帝發怒有很多原因，恐怕最叫人害怕的是上帝向祂的兒女發怒。
彌迦書1:3-4，耶和華出來的時候，「看哪，耶和華出了他的居所，降臨步行地的高處。眾山在他以下必消化，諸谷必崩裂，如蠟化在火中，如水沖下山坡。」為什麼？因為雅各得罪了上帝。
那鴻書1:2-6，耶和華向仇敵忿怒的時候，「耶和華不輕易發怒，大有能力，萬不以有罪的為無罪。他乘旋風和暴風而來，雲彩為他腳下的塵土。」耶和華不輕易發怒，但祂忿怒時會用旋風和暴風為工具，「他斥責海，使海乾了，使一切江河乾涸」。
各位，台灣的乾旱跟百姓的罪惡一定有關係，雖然我們不能用數學的比例說犯多少罪就一定有多少處罰。
那鴻書1:5-6，「大山因他震動；小山也都消化。大地在他面前突起；世界和住在其間的也都如此。他發忿恨，誰能立得住呢﹖他發烈怒，誰能當得起呢﹖他的忿怒如火傾倒；磐石因他崩裂。」。再想到啟示錄裡上帝的忿怒，那就更不得了。
哈巴谷書3:3-15，也形容上帝的忿怒，包括有瘟疫。在以賽亞書看到要修直主的路，為上帝的救恩、上帝的百姓修路。聖經上也有講：上帝為祂怒氣修路，就是要叫祂的怒氣暢通無阻。
哈巴谷書3:12，「你發憤恨通行大地，發怒氣責打列國，如同打糧。」。那裡上帝發怒是要拯救祂的兒女。
上帝用什麼來表現祂的震怒？上帝可以用自然災害：冰雹（書10:11）。一次立刻用超自然（當然自然和超自然都是來自上帝）的災害來發出忿怒、打擊祂兒女的仇敵，就是讓日月停止。
星宿（士5:20-22），神的忿怒用天上的星宿來爭戰，「星宿從天上爭戰，從其軌道攻擊西西拉」。
雷、雷聲（撒上2:10），「與耶和華爭競的，必被打碎；耶和華必從天上以雷攻擊他」；「當日，耶和華大發雷聲，驚亂非利士人，他們就敗在以色列人面前。」（撒上7:10）。
桑樹（撒下5:24），耶和華走在桑樹上面要攻擊非利士人。
這些我們今天都不太懂，我認為聖經這些字眼，純粹把它當成形容的字眼也可以，當成上帝行了個超自然的災難也可以，總之我們知道上帝行事，來發出祂的震怒。
以賽亞書5:25，「耶和華的怒氣向他的百姓發作。他的手伸出攻擊他們，山嶺就震動；他們的屍首在街市上好像糞土。雖然如此，他的怒氣還未轉消；他的手仍伸不縮。」，耶和華的怒氣只有在祂百姓悔改的時候才轉消，我們趕快悔改。
以賽亞書64:10，「你的聖邑變為曠野。錫安變為曠野；耶路撒冷成為荒場。」耶和華的忿怒這麼大，可以把祂自己的城邑都變成荒場。
耶利米書10:10，「惟耶和華是真神，是活神，是永遠的王。他一發怒，大地震動；他一惱恨，列國都擔當不起。」耶和華是真的，是活的，是永遠的，可以是正面的：耶和華的施恩、憐憫，使地長出青草，使人有生命；也可以是這裡說的負面的：祂是會發脾氣的。活神、真神是會施恩憐憫，也是會忿怒。
十八9-10 9他又使天下垂，親自降臨，有黑雲在他腳下。10他坐著基路伯飛行；他藉著風的翅膀快飛。
詩篇18:7-10都是形容的方式，耶和華不需要藉著這些東西，但要讓我們瞭解：任何東西包括風、天使，都是上帝藉著它們來工作，它們都要服事祂。
「他又使天下垂，親自降臨」就是祂要下來、要接近人，要來拯救。
十八11 他以黑暗為藏身之處，以水的黑暗、天空的厚雲為他四圍的行宮。
這觀念我們不是很清楚，我們通常會講耶和華在光明中間，怎麼會說「他以黑暗為藏身之處」？其實黑暗和光明，就某個意義來講是一樣的。
申命記4:11，「山上有火焰沖天，並有昏黑、密雲、幽暗。耶和華從火焰中對你們說話」，有些地方還講也有閃電。耶和華的黑暗和光明都在指神的高深莫測，因為光明到一個地步，就像太陽，因為太亮了，都看不到，就跟黑暗一樣。
提摩太前書6:16，講神「是那獨一不死、住在人不能靠近的光裡，是人未曾看見、也是不能看見的」。絕對的黑暗和絕對的亮對我們人的眼可能有一樣的效果，就是根本看不到。
通常神學家也喜歡用這話來講上帝的費解、上帝道路的稀奇。我們如果要認識上帝，需要有上帝的光、上帝的啟示，如果自己來猜，是不能明白上帝到底是怎麼樣一位上帝。
但當上帝在啟示祂自己的時候，我們可能更不認識祂。因為當上帝把自己啟示出來的時候，是我們想不到的。這個，路德講得最好：「上帝在祂的啟示中，隱藏了祂自己；在祂的隱藏中，啟示了祂自己」。怎麼講？
上帝把自己啟示出來，道成了肉身，我們看到耶穌，就看到上帝。當看到耶穌的時候，就看到上帝的啟示，不就更認識了祂？但如果沒有信心、順服的心、聖靈光照的話，越看到耶穌，就越沒有看到上帝。因為你會想：「這個嬰孩、木匠的兒子怎麼會是上帝？」；越看到十字架上被釘死的耶穌，越看不到上帝，因為上帝怎麼會死？上帝所愛的兒子怎麼會死？
這都是生活中一些我們需要聯想的事情，就是上帝把祂自己的作為啟示出來的時候，可能叫你更迷惘：「為什麼會這樣？」。
同樣，上帝也可以在隱藏中啟示祂自己。當你怎麼找都找不到祂，怎麼想都想不到祂的時候，祂豈不是把祂絕對的威嚴和偉大啟示出來？祂太偉大，我根本搞不懂。
以賽亞書4:5，「耶和華也必在錫安全山，並各會眾以上，使白日有煙雲，黑夜有火焰的光。因為在全榮耀之上必有遮蔽。」這也做了個對比，「白日」表示光明，「煙雲」就看不清楚；「黑夜」看不清楚，但又有「火焰」；「榮耀」是上帝的光輝，但又把祂「遮蔽」起來，看不到。
這不僅是在講上帝「在啟示中隱藏，在隱藏中啟示」，上帝也「在隱藏的後面啟示祂自己，啟示的後面隱藏起來」，那也包括上帝的預定。當上帝說祂是怎麼樣的上帝，祂預定計畫一切時，我們不又迷糊起來？「神預定了一切，怎麼能說神是公平的？」，也就是說隱密的事在祂的預定裡，我們也搞不懂。
這些，都希望我們是學習對上帝有更多的親近和懼怕、敬畏。越多敬畏、越多啟示中，我們又越知道祂真是太奇妙、太不能瞭解。
也有一句話，在耶利米書43:10，「萬軍之耶和華─以色列的神如此說：我必召我的僕人巴比倫王尼布甲尼撒來。在所藏的石頭上我要安置他的寶座；他必將光華的寶帳支搭在其上。」這句話剛好可以說明前面所講的，上帝的啟示、上帝的黑暗、上帝的光明、上帝的隱藏。我們怎麼會想到尼布甲尼撒是上帝僕人，而且被上帝召來？而且「寶座」是講巴比倫這敵擋上帝的國度；「光華的寶座」不是在指耶穌，而是指巴比倫，這對我們來講也是非常奇怪。
在生活中我真的希望人越來越謙卑，不僅我們基督徒謙卑，神有時也叫非基督徒不能不謙卑下來，包括不信主的科學家會困惑。像現在量子力學、數學chaos理論的發展，叫19世紀末、20世紀初一些非常自信的人，不敢那麼自信了。當然如果沒有神的憐憫，即使不敢自信，也未必會歸到真神那裡，可以走到New-age那種神秘主義裡面。人發現這個世界很奧秘、很費解，很難瞭解為什麼會是這樣，我們這敬畏、順從、信靠上帝的人（姑且給自己貼金，說我們是這樣的人）生活中發現很多神怎麼會這樣帶領的事情應該也很多，而我們不要害怕，也感謝主。這是耶和華發光要報復的日子，我們不瞭解為什麼這麼晚、這樣發生，但我們信靠祂。
十八12-13 12因他面前的光輝，他的厚雲行過便有冰雹火炭。13耶和華也在天上打雷；至高者發出聲音便有冰雹火炭。
至高者發出聲音，就可以有極大的安慰和拯救，譬如耶和華在伯特利的曠野對雅各的安慰、在很多地方對大衛的安慰、在曠野對牧羊人的安慰。但若是對敵擋祂的人，祂發聲，就會降下冰雹、火炭。
十八14 他射出箭來，使仇敵四散；多多發出閃電，使他們擾亂。
申命記32:23，「我要將禍患堆在他們身上，把我的箭向他們射盡」，他們就會飢餓、炎熱、疾病。詩篇後面會看到上帝的箭有時也是指瘟疫。
十八15 耶和華啊，你的斥責一發，你鼻孔的氣一出，海底就出現，大地的根基也顯露。
我們不太有這樣的經驗，我看過報導的文學講到海嘯來的時候常常會退潮，也很詭異，人會往海中間去跑。因為一退退得很急，所有以前在海裡比較珍奇、比較抓不到的東西就現出來了。上帝忿怒，地會露出來。
在上帝忿怒的時候，第一個，我們不能幸災樂禍；第二個，也同樣要知道我們是罪人。不要說上帝在處罰惡人時，我們就很得意，以東就是這樣，而被責備得很厲害。俄巴底亞書裡有說到上帝在責備、刑罰其他人的時候，我們不應該有那種幸災樂禍的得意。
另外，上帝在責罰時，常常我們也是風雨同舟，譬如以利亞。他說：「我如果不禱告就不降雨」。是，不禱告就不降雨，因為以色列人拜偶像，所以上帝就忿怒。但不降雨，以利亞也沒有雨。
十八16 他從高天伸手抓住我，把我從大水中拉上來。
當上帝忿怒時，可能是大火、大雨、或各種奇特的自然現象，而大衛也在其中。他說：「他從高天伸手抓住我，把我從大水中拉上來」可以指兩個，第一個，當然最重要的是有匪類的急流，所以「他從高天伸手抓住我」就是從患難中救出來。第二個，也可以是上帝降災的時候。降災主要是降在上帝敵人的身上，但也需要拯救那些跟敵人在一處的上帝的僕人。譬如以色列在紅海時就是這樣，上帝用紅海來滅掉埃及人，但上帝也需要用祂的大能力，讓以色列人在過紅海時，海水不會倒坍下來。
十八17-19 17他救我脫離我的勁敵和那些恨我的人，因為他們比我強盛。18我遭遇災難的日子，他們來攻擊我；但耶和華是我的倚靠。19他又領我到寬闊之處；他救拔我，因他喜悅我。
上帝救拔了他到寬闊地方。就是不只是得救，而且到了一個舒適寬大的地方。神喜悅我們，救我們脫離災難；神喜悅我們，也把美好的東西賜給我們。民數記14:8，「耶和華若喜悅我們，就必將我們領進那地，把地賜給我們；那地原是流奶與蜜之地」。
十八20 耶和華按著我的公義報答我，按著我手中的清潔賞賜我。
下面從20節開始，也是詩篇中常常看到的，我之前也解釋過，現在再提一下。詩篇中有些看起來自義的經文，甚至好像違反恩典、違反因信稱義的文字。所有這些講到自己義、善良、完全，是跟惡人在對比時的一個相對說法。雖然說人都是罪人，沒有信主的話，孔子、蘇格拉底也要下地獄，信主的話，任何人都可以上天堂。我們相信這樣的事，知道必定是這樣，卻不會說不信主的惡人、或比較好的人所遭遇的都是一樣；也不會說信主的人將來在天上（甚至在地上）個人賞賜和待遇都是一樣。不一樣的，神一定是既滿有慈愛又公平。大衛相對的對那些惡人講，他的確是公義、完全的，所以他這樣講。
另外一個更重要的，當上帝給我們恩典時，祂希望我們活出良善和公義。大衛在這裡講到他自己的良善、公義、完全是在恩典後的一個產物，是我們應當要有的，甚至神也是用這個來向我們施行審判。講「因信稱義」最清楚的保羅，也一再這樣講。
哥林多前書3:8，「個人要照自己的工夫得自己的賞賜」，我們所得的是我們自己所種的結果。當然如果是好的，也都是因為上帝給我們的恩典讓我們產生的。但你不能浪費這恩典，上帝的恩典在你身上一定要產生正面的。
列王記上8:32，所羅門的禱告說，當人到聖殿求審判時，求神「定惡人有罪，照他所行的報應在他頭上；定義人有理，照他的義賞賜他。」，照他的義報答他。這「義」是來自上帝的恩典，在人的身上，人沒有妄用，所以神報答。
十八21 因為我遵守了耶和華的道，未曾作惡離開我的神。
再一次，這是相對的說法，一個是跟其他惡人相對，另一個是就上帝的恩典使我這樣，而不是靠著自己。
我們都知道大衛沒有遵守、守全耶和華的道，也曾經作惡離開神，但神看全面。當你在神的恩典中最後還是回來，持守在神的信仰中，即使你的作惡離開，也可以在神的管教、刑罰中有好的結果。
十八22 他的一切典章常在我面前；他的律例我也未曾丟棄。
「典章、律例在我面前」，其實跟「神在我面前」是息息相關。為什麼第6節我的禱告、聲音可以常在祂面前？因為祂的聲音常在我面前；我的話為什麼祂都能聽到？因為祂的話我都要聽。這又是相對的，靠著主的恩典，我們要做一個常常遵守上帝話的人，離棄了，趕快認罪悔改。
十八23 我在他面前作了完全人；我也保守自己遠離我的罪孽。
「作完全人」，聖經裡第一次出現，應該是創世記6：9，挪亞在這世代是個完全人。我說過，挪亞是蒙了上帝的恩典才能完全，絕不是他自己好，然後上帝賜他恩典；是他先蒙恩，才能成為完全人。
創世記17:1，「耶和華向他顯現，對他說：我是全能的神。你當在我面前作完全人」。我們之所以能完全，因為上帝全能。全能的上帝施恩與我們，我們就不要浪費、踐踏這恩典。
我們也需要靠著上帝給我們的力量，遠離自己的罪孽。我們常講自己軟弱、沒有辦法脫離，甚至用羅馬書第7章講的：「我真是苦啊，誰能救我脫離這取死的身體？」我沒有辦法。這我們承認是這樣，但第一個，這也是一個相對的說法，在上帝給我們的恩典中，我們是可以勝過肉體的軟弱，我們求神幫助我們勝過。
申命記18:13，「你要在耶和華─你的神面前作完全人。」那裡講的是要把迦南人趕出去。我們從新約的觀點來看，就是求主讓我們靠著上帝的恩典，使心中的邪念被趕出去。甚至神對該隱也講過這樣的話：「罪就在你門前，它戀慕你，會跟著你跑」。我們要治服它；自己沒有能力治服，但主給我們能力治服。
十八24 所以，耶和華按我的公義，按我在他眼前手中的清潔償還我。
加拉太書6:7，「人種的是什麼，收的也是什麼」。靠著上帝的恩典，我們當然應該學著活出公義、聖潔、良善；順著聖靈撒種，神就讓我們收到永生。所以神是按我們的行為審判我們。你說：「不是因信稱義？」對，但信心會產生行為。沒有持續有好的、良善的行為，那真的不是一個信心的表現。
所以下面就開始講到上帝為什麼在這樣的驚濤駭浪中拯救他？因為他呼求，因為他平素就遵守上帝的話。25節：
十八25-27 25慈愛的人，你以慈愛待他；完全的人，你以完全待他。26清潔的人，你以清潔待他；乖僻的人，你以彎曲待他。27困苦的百姓，你必拯救；高傲的眼目，你必使他降卑。
這都不是說我先慈愛了你就慈愛；先清潔你就清潔，是神的恩典讓我慈愛，神就繼續加慈愛給我；神的恩典讓我完全，我就更能夠得到神給我的完全；神的恩典使我清潔，神就更給我一個清潔的環境。凡有的還加給他，沒有的，連他所有的也要奪去。
「乖僻的人，你以彎曲待他」，為什麼？因為你不喜歡善良、公義，不喜歡上帝、上帝一切的美善，神也就很公平，甚至可以說很慈愛的，讓你想要的臨到你，就是沒有上帝的一切公平、慈愛、良善，只有咒詛和罪惡。
當然我們有時候也因為行良善、公義，碰到困苦，神會拯救；有時神給惡人很大的寬容，所以他就高傲，但最後神會讓他降卑的。
十八28 你必點著我的燈；耶和華─我的神必照明我的黑暗。
「點著我的燈、照明我的黑暗」當然都是給我們光、亮光。這一方面可以指即使在我們罪惡遠離神的時候，神還給我們一些恩典。
「燈、光」可以是恩典，像列王記上11:36，神因為大衛的緣故，還憐憫大衛這個家族，留給他一個支派；就是南國除了猶大以外還有一個西緬支派。
「燈、光」滅了，也可以指死亡，生命上的光滅了。不過聖經上「燈、光」通常講都是上帝給我們的真理。使徒行傳26:18，「從黑暗中歸向光明」，就是歸向上帝、真理、真道。我們原來是拜偶像、假神，在歸向了上帝、燈被點亮了以後，我們也去點亮其他人。那就是傳福音、見證上帝，我們的光當照在人前。
哥林多後書4:6，「那吩咐光從黑暗裡照出來的神，已經照在我們心裡，叫我們得知神榮耀的光顯在耶穌基督的面上。」，照在我們心裡，讓我們認識基督，而且不是認識基督而已，還認識基督的榮耀。
彼得後書1:19，「我們並有先知更確的預言，如同燈照在暗處」上帝的話就是燈、光，就是人的生命，給人生命的真理；不僅我們自己，我們也照到別人。「你們在這預言上留意，直等到天發亮，晨星在你們心裡出現的時候，才是好的。」「晨星」也是指盼望。所以「光」可以指生命、真理、盼望、能力。
十八29 我藉著你衝入敵軍，藉著我的神跳過牆垣。
神給我們力量能跳過牆垣、跳過人家對我們的圍攻、包圍，這可以說逃難；牆垣也可以是敵人的牆垣，我們攻進去。
以賽亞書45:5以後，神會給我們束腰（包括給古列束腰），打破銅門鐵閂，沒有什麼東西能攔阻我們不得著祝福，也沒有什麼東西能包圍我們，讓我們受困。
十八30 至於神，他的道是完全的；耶和華的話是煉淨的。凡投靠他的，他便作他們的盾牌。
我們能夠完全、有光，就是靠著祂的話語。祂不僅給我們好走的路、亮光，也讓我們在患難中被保護。
十八31 除了耶和華，誰是神呢﹖除了我們的神，誰是磐石呢﹖
誰是真神？其他的都是假神，只有真神能夠獨自創造、獨自拯救，而且祂「使說假話的兆頭失效，使占卜的癲狂，使智慧人退後，使他的知識變為愚拙；」（賽44:45）使那些拜假神的，最後會顛狂。上帝叫不信主、自大的人中了自己的詭計，祂才是真正的磐石。
十八32 惟有那以力量束我的腰、使我行為完全的，他是神。
客觀上，上帝創造這世界、引導萬有的事情，必須也是對你這渺小的個人。上帝是你的神，上帝以力量束你的腰，給你力量。
彼得前書5:10，「那賜諸般恩典的神曾在基督裡召你們，得享他永遠的榮耀，等你們暫受苦難之後，必要親自成全你們，堅固你們，賜力量給你們。」上帝賜力量很有意思，有的時候（就像這裡說的），好像是災難、苦難完了以後，你撐住了，神賜力量給你、祝福你，苦盡甘來。有的時候是在災難之前，根本就保護你，不讓你碰到災難。
事實上我們的經驗應該是：在苦難中，和在幸福中，祂都賜給我們力量。如果不是祂賜給我們力量，我們根本挺不住，承受不了那麼長久的苦難。如果不是祂賜力量，在幸福中我們也不能完全。讓我們從頭到尾就一直倚靠上帝，求神賜給我們力量，任何時候都站立得穩。
希伯來書10:14，「因為他一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全。」我們完全、有力量，都是倚靠耶穌的寶血，和耶穌死而復活以後聖靈的力量。
十八33 他使我的腳快如母鹿的蹄，又使我在高處安穩。
以賽亞書35:6；哈巴谷書3:19都有講到我們好像「母鹿的蹄」一樣。母鹿、羚羊的蹄的結構很妙，抓地力非常強，在高山上又陡又滑，有青苔、雪水，有狼追的地方，可以跑得很快。
我們單單看「快如母鹿的蹄」只想到它跑得很快，沒有想到「又使我在高處安穩」。神把我們放在高處時，很多時候也是相當危險。神讓我們經歷這些危險，但讓我們行高處如履平地。也就是說神的拯救，不是說我們就一帆風順、不會碰到困難。
十八34 他教導我的手能以爭戰，甚至我的膀臂能開銅弓。
我們有看到「耶和華為我爭戰」、「耶和華是我的力量」、甚至「耶和華射出箭來消滅敵人」，但有的時候，耶和華要你自己來做事。有時祂幫你直接消滅敵人，有時祂要你自己來做事，後者還更多。所以我們靠著主的恩典，不是懶惰，要學習。
十八35 你把你的救恩給我作盾牌；你的右手扶持我；你的溫和使我為大。
「你把你的救恩給我作盾牌」防止敵人的攻擊。「你的右手扶持我」，右手通常是指尊貴，神來扶持我們。
「你的溫和使我為大」。這句話我很喜歡，也常用來勉勵新郎、作丈夫的人。不要用你的拳頭使你的太太說你真是偉大，不要用兇她的能力讓她覺得你很偉大。我們的神用祂溫和的方式提升我們，因為我們很軟弱、愚笨，要教導我們還真得溫和一點。我們又容易受到驚嚇，錯誤又那多，膽怯，神要很溫的來扶我們。
神的溫和、柔和也使祂自己為大。我們也會用這話：「色厲內荏」。有人愛亂發脾氣、拍桌子、聲音很大的，正表示他裡面的空虛。真正有能力人，不需要用那麼大的聲音。
以賽亞書41:10，「我必用我公義的右手扶持你」；40:11，「他必像牧人牧養自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在懷中，慢慢引導那乳養小羊的。」這裡甚至有兩代，「乳養小羊的」就是母羊。牧人溫和的帶母羊，使母羊奶水充足的可以豐富它的小羊。
以賽亞書43:2，「你從水中經過，我必與你同在」，我們經過水火時，耶和華的同在讓我們不致遭到傷害。
以賽亞書46:4，「直到你們年老，我仍這樣；直到你們髮白，我仍懷搋。我已造作，也必保抱；我必懷抱，也必拯救。」。每一個詩歌、講章、文學作品多多少少反映出那時代人的特質。現在的詩歌和禱告裡，我發現常常會說：「求主懷搋、保抱我們」。不知道是不是這個時代的人太缺乏身體上的擁抱，所以需要神這樣來保護。如果是，也很好。
再一次，看聖經要看得全面，神的確是非常柔和的引導、懷抱、扶持我們，那沒有錯，但單在這篇詩篇裡也看到：神也要我們很剛強、勇敢。不要一想到神，就總是想到嬰孩在媽媽懷中的圖像。這雖然也很好，但不要忘記我們在神手中，也常常有這樣的圖像：是個戰士、農夫、牧人。
十八36 你使我腳下的地步寬闊；我的腳未曾滑跌。
我們走的如果是上帝的路、窄路、小門，越小的路就越寬大。保羅在哥林多教會講：有寬大又有功效的門為我開了。啟示錄裡非拉鐵非教會，神也為他開一個敞開的門。走十字架路，單單倚靠上帝，看起來最狹窄的也就最寬大。最危險的路，如果是上帝帶你走的，也是最安全的，也不會滑跌，跌倒了也不會死亡，神會扶持我們。
「寬闊；未曾滑跌」，照上文來講就是我們躲避敵人時還算躲避得順利；從下文來講就是我們追趕敵人時也很順利。
十八37-38 37我要追趕我的仇敵，並要追上他們；不將他們滅絕，我總不歸回。38我要打傷他們，使他們不能起來；他們必倒在我的腳下。
這樣的話好像都殘忍了一點，現在基督徒講的是慈愛、赦免等等。不過在教會裡也要記得：對始終不肯悔改的人，需要用強制力去治服他們。雖然今天不會說把人家殺掉，但這「除惡務盡」的原則要記得。
大衛在這裡講的就是：這些恩將仇報、顛倒是非、狂妄自大驕橫的、逼迫軟弱人的，我要消滅他們到底，免得他們再一次起來作亂。
十八39 因為你曾以力量束我的腰，使我能爭戰；你也使那起來攻擊我的都服在我以下。
他能這樣做，是因為耶和華給他力量，是因為耶和華使那起來攻擊他的都服在他以下，也是他的心願：恨惡這些罪人。
十八40-42 40你又使我的仇敵在我面前轉背逃跑，叫我能以剪除那恨我的人。41他們呼求，卻無人拯救；就是呼求耶和華，他也不應允。42我搗碎他們，如同風前的灰塵，倒出他們，如同街上的泥土。
大衛在艱難時信靠上帝、呼求上帝，在18:6，耶和華聽到了。在41節，這些惡人在呼求時就沒有人聽到；他們就算是呼求耶和華的名，也沒有人聽到。神不聽這些人，因為他們行事是惡劣的、是得罪上帝的。
也要小心，神的兒女如果平常敬畏上帝是表面、虛假的話，在急難時呼求，神也不聽。耶利米書11:11，「耶和華如此說：我必使災禍臨到他們，是他們不能逃脫的。他們必向我哀求，我卻不聽。」。呼求，主不聽，因為平常對祂就是遠離的。這種「臨時抱神腳」式的呼求，神恨惡。
耶利米書14:12，「他們禁食的時候，我不聽他們的呼求；他們獻燔祭和素祭，我也不悅納；我卻要用刀劍、饑荒、瘟疫滅絕他們。」因為他們平常都在聽假先知的話，不聽上帝的話。
「如同風前的灰塵、街上的泥土」就是這些人被風吹散。
十八43 你救我脫離百姓的爭競，立我作列國的元首；我素不認識的民必事奉我。
大衛講到自己的被提升，那被提升裡面，有「你救我脫離百姓的爭競」。大衛的國度裡也是有內亂的，包括他的宮廷、家庭，不管是他的父家、兄弟、親家（掃羅這一家人），妻子米甲對他也有過爭執和輕看；兒子押沙龍也曾經造反過；部下約押也很難約束；百姓猶大、便雅憫支派很早就開始有爭亂。我們有時候不能避免這些，會捲入這些爭競，但也求神幫助，救我們脫離這一類的爭競，也是很好的事。
大衛被提升，其他的人來立他作元首。撒母耳記下8:1-14有講到大衛的勝利，包括他的權勢甚至好像到了幼發拉底河、伯拉大河那邊。不過43節裡講得最好的，還不是大衛的國勢有多強，而應該是一種預言：上帝會讓大衛的國度，使遠方、不認識的民也都來事奉祂。
瑪拉基書1:11，講到耶和華的名「在外邦中必尊為大」。因此這有預言說將來福音會叫外邦人歸向上帝。以弗所書2:11，更是講到原來不認識上帝的外邦人，因著耶穌基督做的和好的工作，後來事奉、親近了上帝。
十八44-45 44他們一聽見我的名聲就必順從我；外邦人要投降我。45外邦人要衰殘，戰戰兢兢地出他們的營寨。
外邦人聽見大衛的名聲就要順從他。羅馬書10:17，講到「信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的」，上帝的話傳到外邦，外邦會順服祂。可以把這裡大衛的詩講到說：人聽到了上帝而順從祂。
如果在舊約來講，這應該是大衛（或大衛子孫）的威名，或照時代主義的講法，有一天以色列要復國，會很強悍，外邦人會這樣順從他，我們也可以這樣來瞭解。
申命記33:29，「你的仇敵必投降你；你必踏在他們的高處」，外邦人在被擊打以後，都會順從神。以後再會講到神兒女的權柄問題，在這裡就希望台灣，最好的是在順服福音下順服了上帝，如果不是這樣，最起碼希望義人在政治上也有權柄，叫不信主的惡人會衰殘。
十八46 耶和華是活神。願我的磐石被人稱頌；願救我的神被人尊崇。
「耶和華是活神」，又真又活。約書亞記3:10，「約書亞說：看哪，普天下主的約櫃必在你們前頭過去，到約但河裡，因此你們就知道在你們中間有永生神」，「永生神」的「生」也就是「活」字。「耶和華是活神」，包括祂可以在祂創造的世界裡，行一些很特別的事情。
哥林多後書13:4，「他因軟弱被釘在十字架上，卻因神的大能仍然活著。我們也是這樣同他軟弱，但因神向你們所顯的大能，也必與他同活。」，我們要活，要靠上帝的大能，要承認自己的軟弱，要順從上帝，甚至死在十字架上，這活神就真是顯出祂又真又活的地方了。
十八47-48 47這位神，就是那為我伸冤、使眾民服在我以下的。48你救我脫離仇敵，又把我舉起，高過那些起來攻擊我的；你救我脫離強暴的人。
這些都是形容的說法，我們不能把它說成一個字一個字一定要這樣。這節經文跟但以理書3:17平衡的來看，就是「即或不然」。但以理的三個朋友對尼布甲尼撒說：神一定會救我們，即使神不救我們；如果神沒有救我們，我們仍然是要信靠上帝，因為祂的救恩有永恆的果效。也許在肉身、今生，我們所看到的不是那麼理想，但我們輕看這一切的苦難、艱難。
希伯來書12:3，「那忍受罪人這樣頂撞的，你們要思想，免得疲倦灰心。」連我們的主耶穌基督，也常常在上帝奇妙的引導之下要受這麼多的冤、苦，我們怎麼可以說我們不受這些？
十八49 耶和華啊，因此我要在外邦中稱謝你，歌頌你的名。
「在外邦中的稱謝」可以有兩個意思，一個是軍隊打到外邦，外邦人就來順服、稱謝；一個就是我們被擄、逃亡在外邦時，稱謝主的名。這兩點在大衛、以色列人、基督徒身上都會有；大衛也有逃到外邦，像喪家之犬一樣，也有征服外邦，讓外邦人順服而歌頌、信靠上帝的時候。
十八50 耶和華賜極大的救恩給他所立的王，施慈愛給他的受膏者，就是給大衛和他的後裔，直到永遠。
這王、後裔、受膏者，是大衛，也是以色列（就是大衛所統治下的以色列），也是主耶穌基督，也是跟隨主耶穌基督的兒女。
我總覺得聖經的話常常有這四重應驗，一個就是當時舊約寫的那個人物，第二個就是以色列人，第三個就是耶穌基督，第四個就是信靠耶穌基督的教會—我們基督徒。
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