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十九1-3 1（大衛的詩，交與伶長。）諸天述說神的榮耀；穹蒼傳揚他的手段。2這日到那日發出言語；這夜到那夜傳出知識。3無言無語，也無聲音可聽。
這話看似矛盾，卻又真實：天在述說上帝的奇妙、在傳揚上帝的作為，每天每夜都在傳揚。而天，不是跟我們孔夫子說的一樣？「天何以言哉？」天哪裡會說話？天不說話的。
對不信主的人來講，恐怕看不出天會說話，或傳出了什麼知識。這世界實在非常混亂，更看不出榮耀，穹蒼也沒有在傳揚祂的手段。
但對信靠主的人來講，我們看到上帝所造的天地，就覺得這裡面有極其豐富的知識。所以說「天地傳出知識」，就是信靠主的人在上帝的啟示之下，把上帝創造和運轉天地的奧妙講出來。
我們基督徒會說穹蒼和其中的星星、月亮、太陽都是美麗、美好，都是彰顯上帝榮耀，但我們不會去拜這些東西，不會說它本身有什麼能力。這一點很重要，在舊約、新約、正統神學裡都會說：萬物（即使是上帝造的火、山、閃電）本身沒有能力，它的能力是上帝所賦予的。因此我們不崇拜任何受造物，包括很神秘的東西。以前的人會崇拜山，中國文化裡拜山、海、河的很多，我們不崇拜；我們讚美，也感謝上帝給我們這些，但不崇拜，知道那些是給我們使用和管理的。
所以在講這經文時，特別要注意：星星、星宿是沒有力量的，不要去看那些星象、星座，不要覺得那是好玩，那是上帝覺得憎惡的事情。尤其當有人振振有詞的去碰這些東西時，我們更是遠離。
有關的經文：申命記4：19；17：3；以賽亞書47：13；耶利米書10：2，都講到星星本身沒有力量。
所有的受造物本身沒有力量，萬物如果真是美、好，也只有信靠上帝的人看到才會說美、好。但不信靠上帝的人，他們的罪是無可推諉的，「自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。」（羅1：20）。
是「無言無語，也無聲音可聽」，但信靠上帝的人可以看到其中的奧妙，甚至可以用數學方程式或詩歌來歌頌上帝的奇妙。
十九4-6 4他的量帶通遍天下，他的言語傳到地極。神在其間為太陽安設帳幕；5太陽如同新郎出洞房，又如勇士歡然奔路。6他從天這邊出來，繞到天那邊，沒有一物被隱藏不得他的熱氣。
「他的量帶通遍天下」，這「他」是上帝，「量帶」可說是祂的律法、管理、權柄、作為。「他的言語傳到地極」因為地極是上帝的話造的；地極也好、宇宙的極限也好，都在上帝的話的創造和管理之中。所以說「他的量帶通遍天下，他的言語傳到地極」。
這一節經文可以原來是指自然（或一般、普通）啟示，就是藉著上帝在自然界的創造和管理，我們認識上帝的奇妙；不必是基督徒，非基督徒也可以看得出來，只是他們不承認。但在羅馬書10：18就把這講成是特別啟示，就是上帝福音會傳到天下。 而不管是自然啟示或特別啟示，都在講到上帝是明明可知，人不認識上帝，是要被定罪的。
在上帝的穹蒼裡，祂特別做了一件事：為太陽安設帳幕、洞房。這當然是個形容的說法，為什麼特別講到太陽？
因為一方面，我們人所知道的天體裡面，影響最多的就是太陽。所有的能量、生命、氣息從自然的角度來講，都來自太陽。因為生命是energy，能量是來自太陽的能量，其他星星、月亮的能量跟太陽相比是微乎其微。太陽造成光合作用，讓地上可以生存。所以特別講太陽給人的生命和力量。
而一方面也特別講，太陽是在上帝的照顧之下才能夠動。當然太陽沒有什麼帳棚、動能，只是強調連太陽這麼有能力的東西都在上帝的管轄當中。
十九7 耶和華的律法全備，能甦醒人心；耶和華的法度確定，能使愚人有智慧。
很多解經家覺得莫名其妙，1-6節講到自然，7-14節又講到上帝的律法，為什麼把自然界跟上帝的律法放在一起？
其實一點不莫名其妙，我一開始就講，要在自然界或歷史、人文界、人生（包括你個人）裡看到意義、目標、方向，只有從上帝的律法中看到。也就是我們先得有特別的啟示，有聖經、聖靈、認識耶穌基督的智慧，看這世界才會覺得真是有它的道理；即使在墮落的世界，也有上帝在懲罰、管理的道理。否則，我講過多次，現在的哲學家，包括不信主的哲學家、科學家、達耳爾文主義者，都會跟你講這世界沒有意義；不是我們基督徒講，不信主的哲學家都有這個結論：沒有意義，完全沒有意義。他們當然很難解釋說如果完全沒有意義我們到底應當怎麼生活，現在流行的一種說法就是在群體中找到一種歷史產生的道德規範，但既然沒有意義，群體中產生的當然也沒有任何的約束性，也不正確。我覺得不信主的人絕對應該是個悲觀主義，人生沒有意義，尼采是個很好的代表：「沒有意義，但讓我們還是奮鬥吧」。沒有意義，奮鬥什麼？又說：「不受任何拘束」，而那可以產生希特勒式的最殘忍的結果。
但當你認識上帝、上帝的話，看這一切就有意義：人的歷史有意義（即使人悖逆敵擋），人有來處，有去處，你的生活也有意義。不要講這是歷史、哲學之類好大的題目，就是你自己也是一樣。你活到現在，尤其像我這種活到五十幾歲，慢慢老化、慢慢被淘汰、要退休了，真的會覺得沒有意義。我聽過太多長輩（包括基督徒）說了：「人生到底做什麼？生了這些兒女，又怎麼樣？」。這是我們個人每天的問題，你到底在做什麼？
願上帝的話放在你心裡，看天、看太陽覺得有意義，而且是正面的；到處都在說出上帝的奇妙。在你生活中，過去可能你糊塗、不認識上帝，但即使蹉跎了很多歲月，在將來還可以讓你活得很好。
「耶和華的律法全備」。雅各書1：25講到律法是全備，而且使人自由的。雅各的話絕對跟保羅講的「因信稱義」一點不衝突，因為都是聖靈感動。我們不是靠行律法稱義，是靠上帝的恩典稱義。得到上帝恩典，因信稱義，有了聖靈，我們不但沒有廢掉律法，是實踐了律法，而且完全了實踐的律法；我們有能力、有意願來實踐，當然是上帝的稱義在先，我們實踐在後，而我們會實踐，所領受上帝的話真的是叫我們自由。
不信主的人恨惡律法，虛假，也行不了律法；信主的人不但能行，且能行得完全。這都是靠著主的恩典，一步一步來的，同時在今生可能不能完全，但我們總是因信稱義，在神的眼裡是完全的。
真理讓我們得自由。不信主的人，真理讓他受拘束：「什麼不可以作弊、不可有婚外情、同性戀…？不要信你們耶穌了」實在是處處受拘束。信靠主的人，保羅對哥林多教會也講，在基督之下，甚至在律法之下，做每個人的奴僕、服事每個人的時候我最自由，我像基督一樣。
說起來也真是這樣，上帝最自由、最全能，祂有最大的能力，可是上帝也好，基督也好，不就是在服事這個世界上的人：讓我們得到潔淨、聖潔良善、脫離罪惡、脫離魔鬼？最有能力的，不是作最服事人的嗎？上帝的律法，信靠主來遵行，我們就越自由，生活也就越善良、越全備。
羅馬書7：12，也講到上帝的律法、神的良善、聖潔公義的律（甚至是屬靈的），靠著神的恩典，我們就能行。
「能甦醒人心」。無法無天的人真的頭腦也是糊塗。不認識上帝的法官也好、法理學家也好，都是糊塗的，實在看不到法律的基礎、來源在哪裡，不能甦醒人心。不是諷刺，在美國笑話最多的也是律師，可能人也嫉妒律師賺錢賺太多。我們真的看到律師、法官判案之荒唐，中國歷史上也是這樣。也因為這樣，所以包青天一出來，大家就要拜他，因為明察秋毫、會斷案的法官太少了。他們基本上已經不看上帝的話，怎麼可能會有智慧分辨？
我們如果有「全備的律法」，昏迷的心會醒過來。多看上帝的話，憑著信心、恩典看，會讓我們在這迷惘的世界裡清楚、清醒。
「耶和華的法度確定」，你愚昧嗎？世界的法度也是不確定的，也的確像馬克斯說的：「法是專政的工具」，專門是整人的。我知道中國現在一切都在進步，尤其科技方面，不過到今天有個非常落後的，就是法，到今天還是人治，政治因素掛帥，很糊塗。我看現在台灣也是，即使不懂法律也知道，國家的根本大法是憲法，憲法的特點就應該是不可以動搖，但你看我們台灣、大陸都是要修憲、動不動就是一套新憲法；立國沒有多久，沒有行憲法，修倒修了好多次，那表示真的是不確定。
法令切忌不確定、朝令夕改，連家庭裡也是這樣。現在因為政府沒有權威就是這樣，立一個法，有人叫，一叫又改，又有人叫，又改，到最後就沒有權威。耶和華的法度是確定的，我們為此感恩，不是因此覺得上帝頑固，而是因為祂有個確定的法度我們去遵行。
你愚昧嗎？聽、遵行上帝的話，「能使愚人有智慧」。箴言裡也有很多這樣的話，申命記4：6，「你們要謹守遵行；這就是你們在萬民眼前的智慧、聰明。他們聽見這一切律例，必說：這大國的人真是有智慧，有聰明！」，為他們聽上帝的話。
你可以說我都學錯了，我的物理、法律、美術學錯了。有人學音樂，被告訴說：你原來發聲的啟蒙老師教錯了，彈琴彈錯了，所以西方有一句話：要學得好，先要unlearn，先要把過去學的去掉，因為錯誤的要糾正起來更困難。
如果要學得正確，當然要跟最好的、正確的人學，那就是上帝。為什麼不跟萬物的主宰，制訂一切法則的上帝來學？雖然我們說聖經不是教科書的課本，但我們敬畏上帝，上帝能讓我們行在光明中。
十九8 耶和華的訓詞正直，能快活人的心；耶和華的命令清潔，能明亮人的眼目。
這也是基督徒要不斷操練的。「耶和華的訓詞正直，能快活人的心」，還是能叫人心煩惱？越正直越煩惱？我們都像悖逆不聽話的小孩子，越正直的教官、訓導主任越叫我們討厭，不是叫我們快活。但信靠主，我們認罪悔改，靠著聖靈，逐漸越來越過聖潔生活，祂的訓詞是叫你快樂的，你行在正道中間。
也不要講一般規則或交通法則了，真的是好人就喜歡這些規則，壞人就不喜歡。昨天我過一個斑馬線，有輛車子就停在線上，行人都要繞閃，也都敢怒不敢言。那時就真的希望有一個很勇敢的警察、或公平的法律來制裁這些人。
我們今天教會裡常常講到愛，也就是無法無天，不制裁、不管教、不對付，這都不應該。教會裡講愛，愛不違背真理。這是倫理學的大問題，現在的神學家在這裡似乎都不太注重。
還有世俗現在也這樣，大家都脆弱了，不敢講規矩。規矩對自己有利的時候會講，但不能這樣，對自己有利的講，不利的不講，那就是朝令夕改。我們需要有個確定，當然也是靈活的，也是讓那正直、遵從的人越來越看到神的話是不僅是在頒佈、瞭解、傳揚的時候，而且在執行的時候讓人快樂。我們自己走在正道中。
「耶和華的命令清潔，能明亮人的眼目」也是一樣情形。已經被祂光照的人覺得祂的話有道理，而越去聽祂；不信靠祂的人，看祂的話都覺得沒有道理，覺得聖經中一大堆誨澀不明白，甚至錯誤的地方。不信主的這樣，驕傲自大的人也是這樣。我承認就算敬虔，我們還是有很多問題不能解決，很費解，但讓我們先承認自己的軟弱、敗壞，而不要先攻擊上帝的話。
祂的命令是清潔，不會錯誤，包括祂有一天叫一個父親殺一個兒子都不會錯誤，我是指亞伯拉罕殺以撒。這些事情我們不要亂下判語。我在這裡現在也不能夠就解決聖經的命令的問題，但我們相信神是聖潔、良善的。
十九9 耶和華的道理潔淨，存到永遠；耶和華的典章真實，全然公義─
我們知道腐壞的東西加上細菌更容易壞，耶和華的道理是純淨的，所以就永遠有效。「耶和華的典章真實，全然公義」。有人是真實，但真是壞；神的話是真實，且良善、公義。
十九10 都比金子可羨慕，且比極多的精金可羨慕；比蜜甘甜，且比蜂房下滴的蜜甘甜。
這可以是笑話、口是心非的說這話。上帝的話常比金子寶貴？如果現在給你一千兩黃金，這輩子不准看聖經，我不知道你是要黃金還是聖經？我相信太多人不能通過錢的引誘。
在說這些話時，求主讓我們第一個知道羞愧，因為我們不配說這話，我們常常覺得神的話遠遠不如金子、食物寶貴，但越經歷的人越知道神的話寶貴，那是創造、管理世界的，裡面有許許多多的智慧。
就某個意義來講，中國人也懂這道理：「書中自有黃金屋」。讀書會認識字，比繼承萬貫家產但不認識字要好。但「書中自有黃金屋」在中國人的傳統裡面也可以變得非常庸俗，就是讀書只是作官、發財的一條捷徑，甚至唯一的一條道路。對「讀書要明白真理的美善或法則」，我覺得還是不夠。包括現在絕大多數的博士等，讀書真的只是一個敲門磚，要名要利，而不是喜歡真理。安貧樂道真的很不容易。實在我覺得教授的待遇可以大大減少一些，讓那些不是為了真理而來讀書的人都可以退去。
真理是很奇妙、美善，但也必須認識上帝，所有的真理才有意義，包括數學、文學等等；是可羨慕的，不過要付很多的代價、經驗。
十九11 況且你的僕人因此受警戒，守著這些便有大賞。
不講這些律法、上帝的話、真理在物理、科技上所能產生的效應，像阿基米德發現了一個原理，原來只是要找出銀匠有沒有摻銅在國王的皇冠裡，但當發現了阿基米德原理時，他可以跳出澡盆，快樂得大叫：「我發現了」。不僅這可以造成很多厚生的結果，（我們也知道阿基米德讓他的城勝過羅馬人的攻擊，因為他很會這些機械的原理，當然最後還是被攻下了），科技和真理可能會帶來財富（最明顯的是在電腦科技上，發現了新技術，可以發很大的財）。
不講這些庸俗、實用的知識，也不講單單發現一個真理就很快樂，像精金、下滴的蜜，就算這些通通不談，上帝的話裡，讓我受到警戒，這是很好的。
常有老師問我：怎麼樣警戒學生、讓他不要去犯錯？想到現在青少年的狀況，也很擔心，總常談到要不要發動像「真愛運動」的活動，因為現代人貞操的觀念薄弱。我覺得這些都沒有用，人心不認識上帝、不被聖靈警戒，那些活動的力量非常微薄，甚至在牧師的身上都會有，我一點不覺得作牧師的人道德力量比別人多。
如果被上帝的話警戒了，你知道敬畏上帝，真是一個有福氣的人。現在的文化都是憑著自己感覺、感情走，要怎麼樣就怎麼樣。講到上帝時都說：「上帝很慈愛，你繼續犯罪，沒關係」這些叫人繼續掉在地獄裡的話。
「上帝很慈愛，你繼續犯罪，沒關係」就一個角度來講是真的，但把上帝的慈愛當作犯罪的機會，那就是給你更大的禍患。上帝的律法有一個真是要嚇到、警戒你，就是上帝的忿怒。我希望那能嚇到你，當然那個「嚇」如果不是認識上帝的慈愛，也只是有暫時的果效，希望有個比較長期的果效。
十九12 誰能知道自己的錯失呢﹖願你赦免我隱而未現的過錯。
「誰能知道自己的錯失呢﹖」「自己的」三個字有加點，原文沒有。這句話在思想史上也有一點重要：「誰能知道錯失呢﹖」，甚至拉丁文的翻譯就是：「誰能知道罪呢？」意思就是誰知道什麼是罪？
這句話用在不信主的，或我們中國人身上很好、很對。誰知罪？中國人一直不相信自己是罪人，甚至書讀得越多，越不覺得自己有罪。不認識上帝、上帝的話，人不知道罪，不知道錯失。我想後現代也證明這一點，沒有上帝的話，根本沒錯，什麼事都對，根本沒有對錯。
但當我們有上帝的話時，我們不但知道錯，也知道自己的錯。這裡加上「自己的」這三個字也對，因為在聖靈光照下，我們先不是看到別人的錯，先會看到自己的錯；甚至還會知道自己有沒有顯出來的錯。
「願你赦免我隱而未現的過錯」。世界上的法律只能罰那些顯出來的罪，神是看人的內心，我們也需要神赦免我們沒有顯出來的錯。
十九13 求你攔阻僕人不犯任意妄為的罪，不容這罪轄制我，我便完全，免犯大罪。
希望這是我們每個人的禱告，我們不僅求神拯救、幫助、賜智慧等等，有時我們真是已經一意孤行到一個地步，求主來攔阻我們。
其實如果說出這句話，就不是太一意孤行，就對自己還有一點警惕。有時也許我們要為別人禱告，求主攔阻他，他已經像一匹狂奔的野馬，馬上就要掉到斷崖下。
撒母耳記上25：33，上帝攔阻了大衛，不知道跟這首詩有沒有關係。那是大衛本來要殺拿八的事。說得難聽一點，大衛那時有一點像流氓，收保護費。拿八是個大富戶，在剪羊毛時，大衛跟他的人就睡在草場上，沒有去搶，的確也保護了拿八。那時他們就是羅賓漢式，或水許傳式的人物，幾百個人需要生活，在拿八剪羊毛時不請自來的去保護。
等剪完了羊毛，拿八賺了很多錢，他就派人去跟拿八講：「賞一點東西吧」。拿八不給。當然大衛實在沒有資格去求，是你自己來，不是人家請來保護的，但就實質來講，大衛有保護了他，給他很多好處。
拿八不但不給，還說：「大衛是誰﹖耶西的兒子是誰﹖近來悖逆主人奔逃的僕人甚多」，有一點好像要去告訴掃羅的意思。所以大衛就很火大，聽到了就叫部下：「帶刀！」，很緊張。大衛後來跟拿八的妻子說，我本來是要把拿八家的男子殺光，（大衛很殘忍的，你不要以為大衛是好人，我們每個都是「因信稱義」的罪人）。
拿八的妻子亞比該很聰明，一聽到僕人說主人拒絕了大衛，立刻帶了許許多多東西去送給大衛，也有一句警告：「你不要流無辜人的血」。拿八其實也是無辜的，因為他罪不及死，但就算他不是無辜的，你要殺他，也不要把全家都殺掉，請手下留情。大衛就說了這句話：謝謝耶和華，讓我不流無辜人的血：「耶和華─以色列的神是應當稱頌的，因為他今日使你來迎接我。你和你的見識也當稱讚；因為你今日攔阻我親手報仇、流人的血。」
那裡我覺得亞比該也有一個意思：你不要流無辜人的血，不然，你就跟掃羅一樣了。掃羅要流你的血，所以一直在追殺你，你現在因為在被追殺窘迫當中，不要也變得跟他一樣。
我們要求神攔阻，因為有時候我們有情緒。當然，金錢、女色、脾氣、嫉妒、報復、成見…都隨時讓我們跟氾濫的河堤一樣，也常被轄制，求神攔阻。「不容這罪轄制我，我便完全」你攔阻我，不讓我被轄制，我就會完全。
再次看到「完全」是個相對的，在新約裡，「完全」並不是有上帝的愛能完全，而在這裡，我們知過能改，或知錯能煞車，就有「完全」的含意。
「免犯大罪」這顯示一件事：當我們在犯罪時如果能被攔下來、停下來的話，我們就是在往「完善、完美」的路上走。
十九14 耶和華─我的磐石，我的救贖主啊，願我口中的言語、心裡的意念在你面前蒙悅納。
「磐石」保護我，「救贖主」花很大的代價讓我脫離患難。被「保護、脫離患難」，我希望我是討你的喜悅，就是我能變得良善一些。
「口中的言語、心裡的意念」我們隨時說話，不管是在禱告、講道、或看電視、評論時事，願我們口中的言語、心裡的意念，都蒙神的悅納，祂的恩惠光照、引導我們。
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