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一二1 人若願意接受責罰和管教，就顯出他是真正有心學習的人。那些人恨惡別人的責備又拒絕責備的，就是畜類了。
一二2 秉性良善的人，必得耶和華的恩惠。設詭計的人同樣可以肯定，他必被耶和華定罪。霍義民寫道：“試想想──宇宙間至高的權能者反對惡人所作的，定意使惡人失敗！那至高的權能者聽任人默默地接受嘲笑。”
一二3 被惡行支配的生命並不能堅立。他們就象落在石頭地上的種子（太一三5,6）；泥土太淺，種子不能生根，很快就枯萎了。
義人深深扎根在神裏面。他遇到生命中的暴風時，也能牢固地站穩。這樣的人在詩篇一篇3節有所描述。
一二4 有才德的婦人，能為她丈夫帶來歡樂和喜悅。使丈夫蒙羞的婦人，給他帶來極可怕的恥辱──好象他骨中的朽爛一樣。
一二5 義人的目標是可敬的，可以同樣確定，惡人的計謀是詭詐的。換句話說，一個人的目標可以反映出他的性情。
一二6 罪人的言論給無知的人設下網羅。正直的人說真話，能拯救自己和別人。
一二7 當正義公平趕上惡人的時候，他們就傾覆，歸於無有。敬虔人有好的根基；他們不因災難而滅亡。
一二8 有見地和行事有智慧的人，備受稱讚，對於心中乖謬、沒有原則的人，卻只有藐視。
一二9 被人輕賤，卻有僕人，強如自尊，缺少食物。處於低下階層而吃得飽足，總比裝作高尚卻餓着肚子好。
一二10 義人慈善為懷，甚至顧惜他牲畜的命，但惡人是殘忍的，即使他以為自己是最仁慈的時候。
雖然神超越這一切，但祂並非高高在上，只為動物制定規則而不關懷牠們（出二○10；二三4,5）。祂甚至制定關乎鳥窩的規則（申二二6）。
一二11 一個人從事積極、有建設的工作如耕種，他的需要必得到供應。但那花時間在無價值之追求上的人，不但一無所有，就連自己也變得愚笨無知。
一二12 壞人的網羅是一個轉喻，意指那被捕在壞人網羅裏的東西，或無理從別人那裏取來的東西。換句話說，就是惡人想得那屬於別人的東西。
相反地，義人靜靜地供應自己的需要，就已知足。
一二13 惡人往往陷入自己言語的網羅中。他們若說不出一致的故事，就絆倒自己。一個說謊者需要有很好的記憶力；否則，他所交代的事件就不能吻合。而為了支撐一個謊言，他需要想出別的謊言。義人必脫離患難。神並沒有應許他的子民不會有任何患難，但卻應許他們會脫離患難。
一二14 美言和美行必有美好的報酬。有智慧的、溫柔的、純正的言語，會得着愛、喜悅和尊重。美行的報酬是祝福。
一二15 對於愚妄人，你不能加以勸誡。他什麼都知道，因此不會聽你的話。智慧人卻歡迎別人的勸教。他知道一個人不可能把問題的各個方面都看得通透。
一二16 愚妄人無法控制自己的惱怒。最輕微的刺激也能使他的怒氣爆發。通達人知道怎樣忍辱並加以自制。
一二17 見證人在法庭上說出真話，他所提供的是真確的證據。假見證人所說的，卻是謊話。
一二18 有些人的舌頭好象刀一樣，向着他人猛攻，把人刺傷，使人感到痛苦。智慧人說健康和醫人的話，能治好饒舌者所造成的傷口。
一二19 真理是永恆的。為什麼？因為真理就是神對一件事的判斷；因此，真理是永遠不改變的。
舌說謊話所維持的時間，就只是一瞬之間。
一二20 圖謀惡事的人，心存詭詐。那些追求和睦的人，有喜樂充滿他們的心。
一二21 大致上，災害是不會發生在義人身上的。然而，那並不是一個沒有例外的定律。沒有例外是指，義人蒙保守，不會承受惡人行惡的後果。
惡人遭遇許多災害與禍患。
一二22 神憎惡說謊的人。我們確實要留心，不要掩飾真相，不要說無惡意的謊言，或誇大其詞，或只說部分的真相！要使神滿心喜悅的確實方法，是行事要絕對誠實可靠。
一二23 通達人不會到處炫耀他的知識。他謙遜地隱藏他的學識。但愚昧人的愚昧，很快就在你面前顯露無遺。
一二24 一般情況下，專心、殷勤的人能被提升到領導的位置，就象奶油浮在表面上一樣。懶惰導致貧窮，貧窮使人下降至服苦役的階層。
章伯斯說，散漫是對聖靈無禮的態度；關於懶惰，他大概也有同樣的看法。
一二25 人心憂慮??不伸，使情緒低落。一句鼓勵、同情的良言，能奇妙地使人再次振作起來。
一二26 世事有時跟表面的情況相反，義人的情況實際上比他不義的鄰舍更好。外表看來並不是這樣。罪人看來似乎事事順意，這就使人相信，禁果確實是更甜的。因此，基督徒應引導他的鄰舍。
一二27 懶惰的人或是不去打獵，或是不烤打獵所得的食物。第一，他不習慣馬上着手去做；第二，他沒有動力去完成那已經開始的工作。
在希伯來原文裏，本句箴言的下半部，象上半部一樣，也是含糊的，但其意思幾乎可以確定是，一個殷勤的人珍惜他努力取得的，並且好好的加以使用。路得就是這樣；她從拾來的麥穗打出麥子來（得二17）。至於研讀聖經，我們可以把已經學得的知識變得更有價值，方法就是透過默想、禱告和實際的遵從：
從你的聖言我們得餵養、得生命和成長，
繼續認識主，並行出我們所知道的。
一二28 在公義的窄路上，道路上有生命，旅程的終結也有生命。其路之中，並無死亡；這路跟引往滅亡的寬路不同。這裏的“生命”展望至死亡以外的未來，直到永生。新國際譯本把本節譯作：“在公義的路上有生命；沿路上並沒有死亡。”
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