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爱的追求
愿他用口与我亲嘴!因你的爱情比酒更美,你的膏油馨香,你的名如同倒出来的香膏;所以,众童女都爱你。(歌1:2-3)
注意,这里第一个字所发表的是一个「愿」字。「愿」代表心愿与渴望,说出一种追求的心愿。灵程的长进,先起因于「愿」,觉得自己虚空不够,还有需要,还要追求。
再注意,本文第二个所用的字,「他」是顶有趣味的。这是从古代一位东方女性口中对一位男性作这样称呼,就知道「他」在那女子心目中的关系与地位了。「他」占据了女子心中独一的地位;「他」是女子最亲爱的人。这女子应当是每一个基督徒,那个「他」当然是我们的主。
再说,这女子表示对世界没有所爱慕的,她不追求金钱、钻石、财宝。她所追求的只有一样:「愿他用口与我亲嘴!」换言之,她需要主的爱。没有主的爱,不能满足她的心。(按亲嘴有表示复和赦免及社交的礼节,但本处当指爱情而言。)那末,为甚么她要追求主的爱呢?
1.因你的爱情比酒更美:
世上没有爱的人是最痛苦的,活着都没有意义。有爱,人生就有勇气力量;环境虽恶劣,但爱给人以温暖、安慰与鼓励。
世间有父母、朋友、夫妇之爱;但都不能与基督的爱比较。「酒」可以代表属世的快乐、兴奋与刺激;但都是不持久的,有些是暂时的麻醉;人的爱是有条件,会得改变的;有时人爱我们,爱莫能助,人的爱是受限制的。
有一首诗,说:「祢爱多么长阔高深,没有人能知晓,蒙爱的人只能说道:哦!祢的爱奇妙。」
2.你的膏油馨香:
膏油亦表圣灵,圣灵降在主身上,显明祂是神的儿子(太3:15-17)。「你的膏油」亦代表主的身份与位格。祂身兼三职-祭司、先知、君王。基督就是受膏者的意思。普通人以为君王的地位最高贵,却不知祭司与先知的地位高于君王。君王不过治理人民,但先知传达神的信息,而祭司为君王与人民献祭赎罪。祭司、先知都可指挥君王,但君王不能擅行祭司职守,否则如扫罗被废,乌西雅王长了大痲疯。
但基督比先知更大,先知为神的仆人,基督为神的儿子;基督比祭司更大,祭司为民赎罪,先须为己赎罪,且所献的以牛、羊为祭;但基督不须为自己赎罪,祂把自己献上作新约的中保;祂也比君王更大,因祂是万主之主,万王之王。基督被圣灵所膏,大有权柄、能力、恩赐;祂的地位、身份资格,何等尊贵、荣耀!
「我的良人,白而且红,超乎万人之上。」雅5:10
3.你的名如倒出来的香膏:
有人的名流芳百世,有人的名遗臭万年。有人的名气虽大,但有名无实,道德人品与他的大名并不相称。有些大人物名气虽大,但别人未必能接近他,人与他又有甚么关系呢?
感谢主,祂的名如倒出来的香膏。「倒出来的香膏」表示祂为人舍己,祂犠牲自己,祂让别人分享。主名之所以馨香,因为是把祂的生命倾倒出来了。如果,基督不舍己,我们就不能在神的丰富、尊荣、恩典里有份。
「在天下人间,没有赐下别的名,我们可以靠着得救」徒4:12。我们因主的名有权柄作神的儿女(约1:12)。我们奉主的名,可以到神的面前祷告(约14:13-14)。
「基督本有神的形像,不以自己与神同等为强夺的,反倒虚己,取了奴仆的形像,成为人的样式,既有人的样子,就自己卑微,存心顺服,以致于死,且死在十字架上。所以,神将祂升为至高,又赐给祂超乎万名之上的名,叫一切在天上的、地上的和地底下的,因耶稣的名,无不屈膝,无不口称耶稣基督为主,使荣耀归于父神。」(腓2:6-11)主的名既如此馨香宝贵:试问,我们还敢以承认主的名为耻吗?
4.「所以众童女都爱你」:
「童女」与诗83:3「所隐藏的人」,在原文为同辞,意即从世界中分别出来,不爱世界,单单爱主的人。她们知道基督比一切更可爱,她们认识主,她们是追求主爱的人。
在属灵的路上,不进则退。追求爱主的不是只有一个,尚有众童女,女子就以此策励自己,竭力追求,免得落人之后。保罗为着追求基督,视万物如粪土,只有基督是他的喜乐与满足。他就劝勉人,要「忘记背后,努力面前,向着标竿直跑……所以,我们中间凡是完全人,总要存这样的心。」腓3:13-15
「愿你吸引我!我们就快跑跟随你。王带我进了内室,我们必因你欢喜快乐,我们要称赞你的爱情,胜似称赞美酒,她们爱你是理所当然的。」歌1:4
这里有第二个「愿」。这是进一步的追求,女子愿与主亲近和主在一起,有不间断的交通,愿意学习跟随主。中国有句俗语,说:「嫁鸡随鸡,嫁狗随狗。」又说:「在天愿为比翼鸟,在地愿为连理枝」,意即爱到一个程度,爱人就不愿分离了。
但请注意有一个字的分别;第一个「愿」(歌1:2)后面是一个「他」字,现在第二个「愿」(歌1:4)后面,则换了一个「你」字。这就说明一个真理:凡寻求的必寻见,而「他」至「你」,主己经与佳偶面对面接近了。请记得主常说:「凡到我这里来的,我总不丢弃他。」约6:37
1.跟随的力量—要跟随主,必须有所撇下,故按属灵的经历讲,我们虽然心里愿意,但肉体却软弱,力不从心,缺乏追求的力量。因此,佳偶求得对,说:「愿你吸引我!」
主耶稣说:「我若从地上被举起来,就要吸引万人来归我。」约12:32。祂又说:「若不是差我来者的父吸引人,就没有能到我这里来的。」约6:44。主像一块磁石,我们好像铁屑。主能吸引我们归于祂自己。但如果人不愿意被主所吸引,祂就不勉强拉人。所以,我们有没有这一个「愿」,就成为重要的问题。
2.跟随的影响—注意被吸引的是「我」,但快跑的却是「我们」。在本节经文中,很强调这点。例如:进内室的是「我」,但因此欢喜快乐的是「我们」。每次有一个人复兴,必然会影响许多人归主。圣经应许说:「当信主耶稣」,应许你在先;然后「你和你一家都必得救。」因一个撒玛利亚妇人的影响,撒玛利亚有许多人信主。
韦斯利约翰一个人的复兴改变了整个英国。我们的信心不能感动他人,或者因自己没有一个追求的心。巴不得,我们内心都有这个呼声,说:「愿你吸引我!」
3.跟随的结果—「王带我进了内室」。内室不是普通客人进去的地方。有人信主,不过进门,而迄未登堂入室。
进到内室的关系:
a.表明与主有特别的关系,与主非泛泛之交。
b.在内室体验主的爱情,明白祂对我们的爱。
c.进到内室,才会真正认识主。女子现在认识良人是「王」。女子在内室有份于王的丰富荣耀。有许多人从外表来看耶稣,以为他不过是约瑟的儿子,一位木匠,就因此轻视主。
d.进到内室的人,她的见证始能感动别人。她已享受过主的爱,她的经验会影响别人爱主,亲近主;因她见证的功效,众童女都要称颂主的爱。
F总之,一位基督徒进到内室以后,对主、对己、对人的认识都会有极大的改变,详情续参下章「内室的启示」。
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