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风暴与太阳：亚述和以马内利
这几章经文被称为‘以马内利篇’，主要是基于七章14节及八章8节应许之婴孩，而九章1至7节及十一章1至10节则描述他的本性和治权，对照当时面临的威胁（11:11-16>十一11-16）。这个预言是针对当前的危机，但也涉及末日（9:1>九1），以及全地（11:9-10>十一9-10，12:4-5>十二4-5）。
七1-17 以赛亚与亚哈斯王对质
七1-9 呼吁国民信靠神
当时是主前735年，由于以色列和叙利亚联合起来，强逼犹大一起反叛亚述，引致情势紧张。犹大拒绝合作，他们就以大军压境，要以他们的心腹：‘他比勒的儿子’（6节），来取代犹大王。
以赛亚在这危急关头的干预，十分重要。他的儿子‘施亚雅述’（余民归回之意），是神的审判和拯救的活生生的兆头（参1:27>一27，8:18>八18）。先知和王相会的地方，有一天将见证王采取的立场是一条死路（36:2>三十六2）。先知劝王‘要谨慎安静，不要……害怕’，先知终生一直这样的规劝人，要信靠神，不可耍弄阴谋（参9节下，8:12-13>八12-13，28:16>二十八16，30:15>三十15）。先知的劝告很有理由，叙利亚和以色列不过是两个‘冒烟的火把头’，不久将熄灭。叙利亚于主前732年被击倒，以色列则于主前734年失去北部地区，并于主前722年亡国；她的国民经过多次的迁徙，直至以撒哈顿王之时（参斯 4:2>斯四2），已是四分五裂。最后（主前669年），他们‘不再成为国民’（8节）。
第7下-9节上主要是指出犹大是在独一的神的治理下，而她的敌人只是在人的权下。先知于第9节下劝告人信靠神，是他讲道的重点；他使用一句类似标语的话，可意译五章7节为‘怀疑神，不可活！’或‘无信不立！’
七10-17 以马内利的记号
神容许亚哈斯要求任何的凭证，显见这个信心的劝告是要求他在意志上降服（参约 7:17>约七17）。亚哈斯已立定心意拒绝了劝告，也是根本上拒绝神。在他的宗教，信心毫无地位（王下 16:3-4>王下十六3-4、王下 16:10-20>10-20）。在他那圆滑的宗教口吻后面（12节；参申 6:16>申六16），早已有一个打击敌人的计划，就是要与最大的敌人结盟（王下 16:7-10>王下十六7-10）。亚述会是怎样的一位盟友，先知在17节已说明，又在18至25节着意解释。
神要自己设一个记号，不仅为亚哈斯，更是为了广大的人类（‘你们’，13、14节，包括大卫的整个王国），不只是为了表现能力，也是有丰富的含义。这里描述的细节部分是为了保证（15、16节），部分是为了警告（17节）。‘奶油与蜂蜜’是象征丰盛（参22节；出 3:8>出三8），但也可象征无人居住（22节下）及无人耕种的地（参23-25节）。不过，这里的主要记号是以马内利。他是谁并没有说明，九章6至7节及十一章1至5节将续有透露。暂时这样子已足够；王要召唤一队军队援助，神却期待一个婴孩的诞生（参创 17:19>创十七19）。
这记号跟当前危机的关系引起很多争论。这记号是直指基督（参太 1:22-23>太一22-23），但似乎距亚哈斯遥不可及；这记号是关涉‘大卫家’的安危（6节、13节；参上段），而那将要来之王的异象令人大得安慰。参三十七章30节；出埃及记三章12节；罗马书四章11节，可见那些记号是为了巩固信心，不是要除灭信心。另也可参看八章1至4节。但神可能使用将近发生的事来启示将来的景象。某些注释家认为这记号有当前的意义：
1. 这里指出时间（婴孩出生后数年，到他可分别善恶的年纪，16节）；
2. 那名字（‘神与我们同在’）可能是当时一位母亲会受感而给儿子这个名字，跟‘以迦博’相反（撒上 4:21>撒上四21）；
3. 若这是宣告一位王子的诞生，则可视为盼望的预告。（但无论如何，这婴儿不会是希西家，他已早于数年前诞生。）这些可能性并没有彼此产生冲突，也不会跟基督降生的预言冲突。
‘童女’（14节）一词有七十士译本的支持，正如马太福音一章23节的引述。这希伯来字曾形容为一位待嫁的新娘子（创 24:43>创二十四43），以及年轻的米利暗（出 2:8>出二8）；这字虽没有说明童贞，却隐含其中，是指婚前的女孩。在新约记录这应许的实现以前，它的含义并不为人注意，大概为上述其他可能性淹盖。［更详尽的讨论，可参E.J. Young, Studies in Isaiah （IVP, 1954）, pp.143-198］。至于动词（‘必有’，‘怀孕’）的时态不能提供甚么资料，因希伯来文的分词并不区分现在或将来时态。‘到’（15节）有‘除非……否则’或‘为了’之意。
七18至八22 阐释选择
七18-25 敌人的进攻及事后情形
第18-20节
第18-20节的两个隐喻，不仅生动地形容了敌人的攻掠，更明说是出于神的责打（10:5-11>十5-11将会详述）。‘外赁的剃头刀’（20节），可比较以西结书二十九章18至20节。讽刺的是，亚哈斯以为是他赁来的。
第21-25节
第21-25节是形容应许地已变成丛林的可悲情景，因以色列人已不住在其中；它的有余（22节）显见其人迹稀少；其荒野的景况显见其没落。这警告也适用于一个没落的教会，它承继了不少遗产，却不能维持其使命。
八1-4 玛黑珥沙拉勒哈施罢斯的记号
以马内利的记号（7:14-17>七14-17），虽有关将来的事，但也对目前要发生的事提出保证。只要一位名为以马内利的婴儿诞生，在他尚未能警觉之时，目前的威胁将要解除。但这婴儿诞生的时间没有透露。现今另有一个新记号，只为了对应目前的情况及其阴暗的一面。这婴儿的出生一如常人，而他的名字‘掳掠速临，抢夺快到’，则以他作为一个见证（参8:18>八18），见证神的预言说敌人逼近门前（4节；参7:16>七16），以及亚述的下一个受害者，就是犹大（参7:17>七17）。神使用见证人（2节）是十分引人注目的，也肯定了这定名之事早在事件发生以前（可参30:7-8>三十7-8之宣布。）
八5-8 神暖流的水及亚述翻腾的洪流
由于‘西罗亚’（参约 9:7>约九7）是水道的意思（这里是指明渠，而非像后来开凿的希西家水道），这大概是由于先知与王之会晤（7:3>七3），引发这个指向神暗中帮助的比喻。犹大招虎驱狼，结果被卷进洪流；她所危害的土地，是属于‘以马内利’的。‘直到颈项’（8节）一语表示危机，也表示盼望；因以马内利之故，灾难将受到抑制（参10:24-27>十24-27）。
八9-15 神是避难所或毁灭者
这些大胆的话是先知回应以马内利的应许（‘神与我们同在’，10节下）及神的吩咐（‘以大能的手，指教我’，11节），要百姓改变他们的思想，包括他们对事物的态度及他们的情绪（12节），只要尊神为圣（参罗 12:2>罗十二2心意更新的劝勉）。‘同谋背叛’可能是指七章2节提及被逼联盟之事；也可能是指亚哈斯欲与亚述结盟。若是后者，以赛亚的意思是‘没有真实可靠的盟友’，即不可信靠亚述或惧怕叙利亚，只要信靠和畏惧神。
第12下-13节上曾在彼得前书三章14至15节中引述，那里把基督等同于‘万军之耶和华’；耶稣自己在路加福音二十章18节上（参罗 9:33>罗九33；彼前 2:7-8>彼前二7-8），引述以赛亚书八章14至15节的话时，已有同样的表示。另参下文二十八章16节。这里把神的真实十分具体地表露出来，惦可满足一切，也胜过一切。
八16-22 光明的失去
本段是指以色列拒绝真光（19-22节），失去了神的训诲及福分（16-17节）。他们只有‘预兆’（18节），可望的只有‘黑暗’。
第16-18节
但第16-18节也含有极大的应许。‘我门徒’一词引介了神的子民的新定义，以及他们与神的关系（参约 6:45>约六45；这是6:9-10>六9-10中的例外者）。以赛亚的信心（17节）可代表这群人，18节描述的一小群可见于希伯来书二章13节，可代表以基督为主的教会；这是一个模范教会──受教、有信心、充满盼望、与众不同。有关以赛亚之子作为‘预兆和奇迹’，可参七章3节，八章1-4节。第16-22节的讲者显然是耶和华（16节）和先知（17-22节）；第16节的命令式动词是单数的，除先知以外，似没有别人可指。另一个可能性是以马内利（参8节下；来 2:13>来二13），不过，第18节应是指以赛亚作记号的儿子。
跟这敬虔的一群相反的，记在19至22节。他们求问‘交鬼的’，却没有请教先知；听信胡言乱语，却不领受教训，并以死人作活人的指引。故此，他们‘必不得见晨光’。有关此等行为的禁令，请参申命记十八章9至12节。
九1-7 弥赛亚国度的曙光
希伯来圣经把第1节归入上一章，但马太福音四章15至16节的引述，却把这节算为本段的开始。特别提出‘西布伦’和‘拿弗他利’，因它们在以赛亚与亚哈斯会晤后数月间，即为亚述侵占（参7:1-9>七1-9）。故以色列首先沦陷之地将首先看见荣耀（1节下）──这重要的预言却不为人听从（参约 1:46>约一46，约 7:52>七52）。
第1-5节
第1-5节描述的释放和喜乐，显示战争已消除，也预备我们去迎见释放我们的人。他们不是看见基甸（参4节），而是一位‘婴孩’（6节），这早已在七章14节及八章8节预言的以马内利中透露了。
七章14节着重惦的诞生，十一章1至16节侧重于惦的王国，而九章6至7节主要强调惦的位格。别的经文确定了前三个名称暗示其神性；例如：‘奇妙’当解作‘超自然’（参士 13:18>士十三18）；而二十八章29节更提及耶和华的‘谋略奇妙’。有人尝试把‘全能的神’淡化为‘像神的英雄’（参结 32:21>结三十二21，但那里的名称是众数），但十章21节使用同样的名称，与‘耶和华以色列的圣者’并列（10:20>十20）。‘永在的父’用来作婴儿的名字的确特别，在圣经里也无相同的片语。‘父’代表了一位完美的统治者，看待百姓有如父亲对待爱儿。‘和平’的希伯来原文可包括丰富及平安之意。
第7节
第7节再提及‘君’（和‘政权’有关）及‘平安’，明确地指出这王是出于大卫家（参11:1>十一1）。有关第7节的末句，可参以西结书三十六章22节及撒迦利亚书八章2节。
九8至十4 覆盖撒玛利亚的阴影
神的手伸出要击打他们（参5:25>五25），这可重复见于九章12节、17节、21节及十章4节。虽然本段主要是针对北国（9、21节），最后一小段（10:1-4>十1-4）大概可包括犹大，如在五章24-25节。
九8-12 审判胆大妄为的人
对现实一笑置之（10节）也许可使心灵平静，但也是对其暗示的征兆不肯面对。审判已不可遏止。‘利泛的敌人’（11节）主要是亚述（参7:1-9>七1-9）；12节描述的压力可能是因亚述于主前732年进攻大马色及撒玛利亚于主前722年沦亡。
九13-17 审判放纵的人
审判将临到领袖们（参雅 3:1>雅三1），也不放过听从他们的人（17节）。在领袖之中，先知们特别惹神厌恶，被神责备（15节）。
九18-21 审判不齐心的人
罪带来双重的毁坏，首先使整个社会变成丛林，然后把它用火焚烧。这刑罚虽是自招，却也是神所加诸的（19节上、21节下）。
十1-4 审判不公义的人
政府公然的罪行（1节），使这一连串的审判达致高潮。第3节的质问显示他们一生所得将会失去；这一切都在律法中。
十5-34 神砍伐犹大的斧子
这里处理一个重点，就是神对历史的掌管，延及普世，自然也包括惦的选民。第9-11节似乎把这神谕的日期定于撒玛利亚陷落之后（主前722年）；但以赛亚早于这事件以前，已完全确定此事（参8:4>八4），这是不容忽略的。
十5-19 神的工具──亚述
知道恶人的行动是由神支配，使我们可正确地了解恶人的成功；他们表面上似乎践踏了公正，却至终成全了正义（6-7节）；他们并无可夸之处（15节），至终也必受到责罚（12节）。他们的夸夸其谈，只显出其空洞，这可见于亚述的思想：10-11节的自满，13节上的骄傲，13节下及14节的盗贼心态。
第9节
第9节提到的大城（参36:19>三十六19），表明敌人的无可抗拒；这次序是按希伯来人的看法，从幼发拉底河的迦基米施，到邻近的撒玛利亚。可参28至31节描述之较为地区性的旋风式进攻。
这里的两个隐喻：‘使肥壮人变为瘦弱’（新国际译本：‘消蚀性传染病’）及森林大‘火’在16至19节中融合使用；前者似乎是实在的说出神对付亚述军队的手段（参王下 19:35>王下十九35），而后者则重申以赛亚屡次提到神使高傲者降卑的惩罚（参33-34节，2:12-13>二12-13）。
十20-23 归正的余民
这段经文表明了‘施亚雅述’（‘剩下的归回’，参7:3>七3）的隐意。一方面，只有少数人可于刑罚中幸存，从被掳中归回（22-23节，参11:11>十一11）；另一方面，‘归回全能的神’（21节）暗示了悔改。神寻找悔改的人；他们的信心不像亚哈斯（王下 16:7>王下十六7），他们信靠神，不倚靠人（20-21节）。这就是真以色列，他们并非亚伯拉罕全部的后代（参22节上引述创 22:17>创二十二17；罗 4:16>罗四16；加 3:7-9>加三7-9）。保罗不仅引述这段经文（罗 9:27-28>罗九27-28），并详论‘照着拣选的恩典，还有所留的余数’（罗 11:5>罗十一5），正是神对待以色列及普世的要义。
有关‘全能的神’（21节），可参九章6节的注释。这里重复的提到毁灭的命‘定’（22-23节），同时也要留意本章记述神的作为：4节说‘他的手仍伸不缩’（参9:12>九12），12节、15节指出神的公正，2节、22节下又指出神关切公正的事，20至21节则预见美好的结局。
十24-34 侵略者被阻
这里一再地呼吁人信靠神。首先，重述惦过去的慈爱（24-27节），其次，预言亚述的威胁将突然被除去（28-34节）。这里描述亚述的进攻从北而来，已来到耶路撒冷近郊10至20哩（16至32千米）处。西拿基立的行军路线实际是从拉吉而来（参36:2>三十六2），即耶路撒冷西南方；故这神谕的目的不是要提供资料，只是作为警告，生动地描写北方的敌人将要席卷耶路撒冷；然后突然地描述这强大如大树的敌人，遭到砍伐（33-34节）──这是一个独特的审判隐喻（参2:12-13>二12-13，6:13>六13，10:18-19>十18-19）。这结局戏剧性地加强了以赛亚的劝勉：‘不要怕他’（24节）。这是先知在整个危机中常用的警语（参7:4>七4，8:12-13>八12-13）。
十一1至十二6 弥赛亚国度
我们又回到以马内利的主题，皇室没落的命运（11:1>十一1）显明了给亚哈斯之记号阴暗的一面（7:13-25>七13-25），其余却是光明的。
十一1-5 完美的王
大树虽倒，仍有生机，跟象征亚述之森林完全被焚作一对比（10:33-34>十33-34）。六章13节之树墩是指以色列，藉余民得以再生（参4:2>四2）；在这里却是指大卫家，而它的再生端赖一人。
第1-3节下
第1-3节下‘灵’（2节）加上他是皇室后裔，使他有资格坐上王位，正如士师及早期的君王一样（参士 3:10>士三10，士 6:34>六34；撒上 10:10>撒上十10，撒上 16:13>十六13）。故可以说，他是集所罗门、基甸和大卫于一身，但神的灵并非间竭性的在他身上，而是常住在（2节上）他身上，并且是丰丰满满的。这里提及的恩赐可分作3组：‘智慧’和‘聪明’是为了治理（参王上 3:9-12>王上三9-12），‘谋略’和‘能力’是为了争战（参9:6>九6，28:6>二十八6，36:5>三十六5），‘知识’和‘敬畏耶和华’使他可作属灵的领袖（参撒下 23:2>撒下二十三2）。第3节上提到‘乐’，说明‘敬畏耶和华’是他甘心乐意的态度。
第3下-5节描述他行使这些恩赐，使他成了子民的领导、保护者及榜样。4节下已显示他是神所立的，下文将更清楚地说明。
十一6-9 重得乐园
这幅平和的景象正好表达了‘和平之君’（9:6>九6）的称号。和平是很难求的，它是在审判之后（参4节下），并要从公义中产生（参5节），正如三十二章17节所说明的。它的核心是‘认识耶和华的知识’（9节；参耶 31:34>耶三十一34）所表达的关系。这是一幅使人难忘的图画，表达出和好、和谐和完全的信靠。基督的治理在人的性格中产生这样的改变，至终将改变整个创造（参罗 8:19-25>罗八19-25）。这里的描述是否会按字面应验，则是另一回事。似乎最好的解释是视之为‘新天新地’（65:17>六十五17、65:25>25）的表达，届时不同种类不会为敌，弱者不再为强者的猎物，而是玩伴（9节下；参<= 哈 2:14>哈二14）。
十一10-16 归回的大队
第10节的话，在第12节发出回响，突破了种族的藩篱，并强调了天下间只有一名可拯救我们（参徒 4:12>徒四12）。这位王是‘根’，也是后裔（参1节），是皇室之后（参启 22:13>启二十二13、启 22:16>16）。注意第10节及12节上描述列国的主动反应（参2:3>二3，42:4>四十二4，51:5>五十一5）。同时，并非所有人都归向他，而这段经文及别的经文，都清楚指出这些与他为敌的人，结局必是灭亡（14节、参4节）。消除‘嫉妒’（参9:20-21>九20-21）正是6至9节情景的另一种描述，使神的子民不会自相攻击，而使力量用于正途（14节；参雅 4:1>雅四1、雅 4:7>7）。
更伟大的‘出埃及’的主题（15-16节），在后面的篇章中将有更详尽的发挥（例如35:1-10>三十五1-10，48:20-21>四十八20-21）；‘从亚述来的大道’在十九章23至25节将会有更丰富的解释。
十二1-6 救恩之歌
在提及出埃及之后（11:16>十一16），很自然地会想到摩西之歌（参2节下及出 15:2>出十五2上，另5节上及出 15:21>出十五21上米利暗的回应）。
前文九章12节、17节等一连串笼罩以色列的‘怒气’，终于收回了，这诗歌庆贺不再与神不和（1节）、惧怕（2节）及缺欠（3节）。这里又提出以赛亚之教导的特色：默然‘倚靠’神（2节），在被掳之后有神的安慰（1节，参40:1>四十1，66:13>六十六13）。但神自己才是这诗歌的中心：神与歌者的关系（1-2节）；神的作为把惦显明（4-5节），还有惦的名字，也就是惦的自我宣告［注意第2节不常见的组合：‘耶和华，耶和华’（新国际译本；和合本：‘主耶和华’，强调了惦在出三14-15中宣告的惦的名字；还有以赛亚特别的名称‘以色列圣者’，6节）］；最重要的，是神的权能出现：‘乃为至大’（6节）。
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