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【赛四十九1】「 众海岛啊，当听我言！远方的众民哪，留心而听！自我出胎，耶和华就选召我；自出母腹，他就提我的名。」

 

【赛四十九2】「他使我的口如快刀，将我藏在他手荫之下；又使我成为磨亮的箭，将我藏在他箭袋之中。」

「如快刀」即弥赛亚的信息是有效的。快刀象征上帝的道锋利穿透的能力（见何六5；弗六17；帖后二8；来四12；启一16；十九15,21）。

　 「箭」也象征基督的话语锋利穿透的能力。

「在祂的箭袋之中」上帝把基督隐藏起来，直到祂执行使命的时机成熟（可一5；加四4）。随着但以理所预言的时辰来到（见但九25；可一5注释），基督降临这个世界，迅速地完成祂的使命。

 

【赛四十九3】「对我说：“你是我的仆人以色列，我必因你得荣耀。”」

 

【赛四十九4】「 我却说：“我劳碌是徒然，我尽力是虚无虚空；然而，我当得的理必在耶和华那里，我的赏赐必在我　神那里。”」

本节回答第3节对以色列所说的话。以色列中忠心的人因不幸而灰心。即将来临的巴比伦之囚使他们觉得继续盼所应许给以色列的光荣前途是徒劳的（见本卷第29-32页）。日子似乎延迟，一切异象都落了空（见结十二22-28）。基督有时也这样因祂为人类的工作不受感激而深感失望。

 

【赛四十九4~5】第五节给我们看见主在地上到底作的是甚么工；第四节给我们看见主到地上来作的工到底有没有成功。神差遣主耶稣到地上来作甚么？就是要叫雅各家归向神，就是要叫以色列人到神那里聚集。结果并没有成功。按人看来，我们的主是完全失败了。假如我们是在那种情形之下，如果不是伤心、忧愁的话，也不免有点消极了。但是我们的主不然。第四节的意思是︰虽然我所想望要作的没有作得到，虽然我所巴不得要得着的没有得着，但是我有理在耶和华那里；虽然我劳碌了这么久，好像工作一点都没有成效，但是我的理在耶和华那里。换句话说，到底我有理没有理，是在耶和华那里；不只如此，虽然我不能从人得着甚么，但是我必须得着神所要给我的赏赐。这是我们的主的态度。这给我们看见一件事，就是我们不能与我们的工作或人发生直接的关系，我们只能与神发生直接的关系。

 

【赛四十九5】「 耶和华从我出胎，造就我作他的仆人，要使雅各归向他，使以色列到他那里聚集。（原来耶和华看我为尊贵，我的　神也成为我的力量）。」

「使以色列到祂那里聚集」KJV版为“虽然以色列「不」聚集。”原文lo是“到祂那里”，而不是lo'（“不”）。九份希伯来语文稿，《塔古姆》，死海古卷1Qisa均为“使以色列到祂那里聚集”。基督来，是要把以色列带回到上帝那里（见结卅四11-16；太十五24）。

 

【赛四十九6】「 现在他说：“你作我的仆人，使雅各众支派复兴，使以色列中得保全的归回尚为小事；我还要使你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地极。”」

 

【赛四十九7】「 救赎主以色列的圣者耶和华，对那被人所藐视、本国所憎恶、官长所虐待的如此说：“君王要看见就站起，首领也要下拜，都因信实的耶和华，就是拣选你以色列的圣者。”」

「君王要看见」参赛五二5。弥赛亚要来作“仆人”（赛四九5；五二13；见赛四一8注释），被人藐视（赛五二14；五三2,3）。但有朝一日地上最尊贵的人也会跪倒在祂脚前尊崇祂（见诗七二10,11；见赛四五23；五二13-15注释；又见本卷第28-30页）。没有一人比祂更受憎恨，也没有一人比他更受敬爱。因为祂自我降卑，获得了“超乎万名之上的名”。人在祂面前“无不屈膝”（腓二8-10）。

 

【赛四十九8】「耶和华如此说：“在悦纳的时候，我应允了你；在拯救的日子，我济助了你。我要保护你，使你作众民的中保（“中保”原文作“约”），复兴遍地，使人承受荒凉之地为业。」

「在悦纳的时候」指基督的生活和工作（见赛六一2；参路四 19）。基督来到这个世界，就是为了在上帝和人之间确立新约（见耶卅一31-34；太廿六28；路廿二20；来 八6-13）。

「荒凉之地」这是比喻。弥赛亚要在祂的子民身上实现对先祖的一切应许。他们要与祂“同作后嗣”（罗 八17；参照加三29；弗三；来一14）。地球因为罪而在属灵上变得荒凉贫瘠（见《历代愿望》第36,37页），但及至时候满足，上帝就差遣祂的儿子来到这个世界（加四4）。借着祂，“医治的恩泽如洪流一般，倾泄在世人身上，永不阻塞，也不撤回，直到救恩计划完成在地球之上”（《历代愿望》第37页）。弥赛亚的来临开创了“耶和华的恩年”，“建立先前凄凉之处，重修历代荒凉之城”（赛六一1-4；参路四18,19）。

 

【赛四十九9】「对那被捆绑的人说：‘出来吧！’对那在黑暗的人说：‘显露吧！’他们在路上必得饮食，在一切净光的高处必有食物。」

「对那被捆绑的人说」见赛四二7注释。

「黑暗」就是无知与罪恶的黑暗。基督来到地上，是要作世界的光，引人出黑暗进入祂福音荣耀拯救的光（约一4,5,9；三9；八12；九5；十二35,36,46；彼前二9）。

 

【赛四十九10】「不饥不渴，炎热和烈日必不伤害他们，因为怜恤他们的，必引导他们，领他们到水泉旁边。」

　 「不饥不渴」这是牛羊受到温柔牧者的看顾，不缺草场也不缺水的画面（见诗23章；约十11,14）。

「炎热」来自沙漠里干热的风。

 

【赛四十九10】从行传十三47和林后六2可知，赛四十九章六、八节的话是指着现在说的，这是今天福音时代所有的光景。六节和八节既都是指着现在，因此我们可以断定十节也是指着现在说的。我们今天就可以享受这三种的福气！

         『不饥不渴』︰有盼望却未得着满足就叫作饥渴。今天每一个相信祂的人，都能得着一个满足的生命。不是你把基督看为怎样满足，乃是基督能使你满足。

         『炎热和烈日必不伤害他们』︰人在房子里不会被烈日伤害，因为有了遮盖；没有遮盖就会受炎热的伤害。在圣经里有一种遮蔽的东西，就是神的荫下(诗九十一1)。有一种生命是在神荫下的生命，就是藏在神那里的生命(诗卅六7~9)。我们在世上是在神的翅膀之下，好像小鸡在母鸡的翅膀之下。主会救我们免受许多的灾害。

         『因为怜恤他们的，必引导他们，领他们到水泉旁边』︰泉源是在乎神自己(诗八十七7)，生命的河水是从神和羔羊的宝座流出来的(启廿二1)。换句话说，我们是顶亲近神，是在神旁边的。是神领我们到祂面前，是羔羊牧养我们。再换句话说，就是羔羊牧羊，就是神的儿子耶稣基督，以作神的羔羊的经历来牧养羊。我们自己永远不会作好，我们永远需要一位牧者来牧养我们。

 

【赛四十九10】『炎热和烈日必不伤害他们』(赛四十九10)。人住在温带，不觉得炎热和烈日的伤害。若到热带地方，就知道炎热和烈日烤人是多么厉害。有一位弟兄说，在热带有一个人出外忘了带伞，回来就病了数月之久。还有一次，有三个人同赴某地，只有一个人生还，其余二人都热死途中。在房子里不会被烈日伤害，因为有了遮盖；没有遮盖就会受炎热的伤害。在圣经里有一种遮蔽的东西，就是神的荫下。有一种生命是在神荫下的生命，就是藏在神那里的生命。（诗三六7～9。）我们在世上是在神的翅膀之下，好像小鸡在母鸡的翅膀之下。主会救我们免受许多的灾害。── 倪柝声《现在可享的福气》

 

【赛四十九11】「我必使我的众山成为大道，我的大路也被修高。」

「大路」用来向各国传扬福音，并让人到耶路撒冷去敬拜真神的（见赛十一16；卅五8；四十3；六二10注释；见本卷第28,29页）。

 

【赛四十九12】「看哪，这些从远方来，这些从北方、从西方来，这些从秦国来（“秦”原音作“希尼”）。” 」

「从远方来」以色列人流亡者要从远方回到故土。从地极也有人来就近真光（见第11节注释；见赛五六6-8）。

「希尼」显然指犹大的南面或东面，因为北面和西面已经提到了。这也许是很远的地方。关于“希尼”，有各种推测，但都未能确定。传统的解释是指中国，其依据是希伯来语Sinim，与公元前三世纪后半叶统治中国的“秦朝”（ Ch'in）发音的相似性。中国很早就与西方国家有商业上的往来。在埃及古城底比斯，就发现了写有中文的陶瓷品。波斯的犹太人似乎也与中国的丝绸商人有交易。但在以赛亚的时代过去多世纪之前，没有证据证明Sinim 或Ch'in 是指中国的。由于缺乏历史证据表明是指中国，有些学者认为应为Sewen（im）或Syene，即位于埃及北部的阿斯旺。亚兰语似乎确认这一说法。死海古卷1Qisa为‘Sewenyyim“，似乎也倾向于指Syene。七十士译本为“波斯”。也有人认为这是指位于汛旷野的西奈（出16:1），腓尼基或北阿拉伯沙漠。

 

【赛四十九12】这些人是『从远方来…从北方、从西方来…从秦国来。』我们就是这些旅客，离了我们地上的家乡，要往新耶路撒冷去。

 

【赛四十九13】「诸天哪，应当欢呼！大地啊，应当快乐！众山哪，应当发声歌唱！因为耶和华已经安慰他的百姓，也要怜恤他困苦之民。」

 

【赛四十九14】「锡安说：“耶和华离弃了我；主忘记了我。”」

         人在苦难的时候，等待主的拯救，等待得久了，主还没有答允，在这时候，我们很容易说：「主忘记了我！主离弃了我！」

         但神说：「妇人焉能忘记她吃奶的婴孩？」做母亲的总不忘记自己的儿子，何况主？

         因此在苦难中，我们须意再等候。澈底悔改，管教的手就停下；炼净污秽，锻炼的手就停下；修补破漏，造就的手就停下。── 吴恩溥《没药汁》

 

【赛四十九15】「妇人焉能忘记她吃奶的婴孩，不怜恤她所生的儿子？即或有忘记的，我却不忘记你。」

 

【赛四十九16】「 看哪，我将你铭刻在我掌上，你的墙垣常在我眼前。」

「将你铭刻」以色列担心上帝忘记了祂对他们列祖圣约的应许（见第14节注释）。以赛亚时代以色列的状态似乎证明了这种遗忘。但以赛亚宣布，他们没有理解上帝对他们民族的爱是多么深沉和恒久（见申七，8）。在永恒的岁月里，基督手中的钉痕将永远见证祂对罪人的爱（见约十五13）。

「你的墙垣」就是锡安的城墙，象征的国家力量和幸福。

         神把祂儿女铭刻在掌上，意思说，永不失落，用不忘记。

         许多时候，当我们落在苦难中，我们很容易以为神忘记我们；当我们落在争战中，以为神会把我们撇弃。岂知不然，神把我们铭刻在祂掌上，祂永不忘记，我们永远安全。

         谁能把我们从神手中夺去呢？不！我们永远安全。因为我们在神大能手中(约十29)。── 吴恩溥《没药汁》

 

【赛四十九17】「你的儿女必急速归回，毁坏你的、使你荒废的，必都离你出去。」

「你的儿女」指被掳的犹太人。他们将回来重建尼布甲尼撒所毁坏的耶路撒冷城墙（王下廿五10）。

「毁坏你的」亚述人，或特指巴比伦人。毁灭耶路撒冷的人自己将遭到毁灭。

 

【赛四十九18】「 你举目向四方观看，他们都聚集来到你这里。耶和华说：“我指着我的永生起誓，你必要以他们为妆饰佩戴，以他们为华带束腰，像新妇一样。」

「他们都」即回归的流亡者（见赛六十4,5），和悔改的外邦人一起，重建立锡安的城墙（赛六十3,4,10；见本卷第28,29页）。

「以他们为妆饰佩戴」这里描写锡安住着居民，就像新娘佩戴着妆饰一样。回归的流亡者和悔改的外邦人对于她来说，就像是优雅美丽的装饰（见赛六二3；玛三17）。

 

【赛四十九19】「“至于你荒废凄凉之处，并你被毁坏之地，现今众民居住必显为太窄；吞灭你的必离你遥远。」

　「显为太窄」犹大将重新住满居民。如果回归的百姓能保持忠心，人口的增加就会使原来的领土显得太小（见赛五四2,3；亚十10）。

　　

【赛四十九20】「你必听见丧子之后所生的儿女说：‘这地方我居住太窄，求你给我地方居住。’」

 

【赛四十九21】「那时你心里必说：‘我既丧子独居，是被掳的，漂流在外，谁给我生这些，谁将这些养大呢？撇下我一人独居的时候，这些在哪里呢？’”」

「谁给我生这些」锡安以为自己已被抛弃而独居（见第14节注释）。她完全不理解她后来的状况（见赛五四1）。

「被掳的」在预言巴比伦之囚的时候，以赛亚在圣灵的感动下说到以色列在“巴比伦的河边”的经验（诗一三七1）。

 

【赛四十九22】「主耶和华如此说：“我必向列国举手，向万民竖立大旗，他们必将你的众子怀中抱来，将你的众女肩上扛来。」

被掳的时期结束以后，列国将帮助犹太人回归故土，重建锡安（见拉七15；八25-27注释；见本卷第29-32页）。

 

【赛四十九23】「 列王必作你的养父，王后必作你的乳母；他们必将脸伏地，向你下拜，并舔你脚上的尘土。你便知道我是耶和华，等候我的必不至羞愧。”」

 

【赛四十九24】「 勇士抢去的岂能夺回？该掳掠的岂能解救吗？」

「勇士抢去的」这是一句反问句。其回答在第25,26节。

「该掳掠的」死海古卷1Qisa为“暴君的俘虏”，似乎更符合上下文。

 

【赛四十九25】「 但耶和华如此说：“就是勇士所掳掠的，也可以夺回；强暴人所抢的，也可以解救。与你相争的，我必与他相争，我要拯救你的儿女。」

「所掳掠的」首先指被亚述人和尼布甲尼撒俘虏的希伯来人。也寓指所有被撒但所俘虏的人。

　　「我要拯救」答案是强调性的。上帝能够而且愿意拯救。祂的子民没有什么值得惧怕的。他们不必关注压迫者的力量，而要关注他们伟大救主的能力。

「你的儿女」就是锡安的儿女（见第14-22节）。以赛亚在这里特指散居在异国他乡的希伯来人。希伯来语的“儿女”通常指“儿子”，是“后裔”的同义词。（王下二3,5,7,15；诗一四九2等）。

 

【赛四十九26】「 并且我必使那欺压你的吃自己的肉，也要以自己的血喝醉，好像喝甜酒一样。凡有血气的，必都知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主，是雅各的大能者。”」

 

【赛四十九章】本章的题目是神的仆人。其中有两个仆人︰第三节，那仆人是以色列；第五节，那仆人是使雅各归向神者。既说要把以色列带到神那里去聚集，这就必不是以色列自己，而是基督了。(看第二、四节的话，可知只能是指基督说的。)一个仆人，变作二个仆人；二个又变一个。当以色列作神的仆人时，其中有一段是基督作神的仆人。—— 倪柝声《未完全的最后讲章》

 

【与神对话（四十九1～26）】

   一、神是否忘记？

         1、神的应许证明祂是一个严谨的父亲

         2、祂亦有一颗慈母的心（15）

         3、祂不会忘记祂的儿女，祂的眼目也看顾他们（16）。

   二、神是否缺乏能力？（24）

         1、祂是历史的主（25～26）

         2、祂是创造的神（五十2～3）

         3、神也是无微不至的

──《新旧约辅读》