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【赛十四1】「耶和华要怜恤雅各，必再拣选以色列，将他们安置在本地，寄居的必与他们联合，紧贴雅各家。」

　  「怜恤雅各」本章是上一章有关巴比伦毁灭之预言的继续（赛十三1；参赛十四28）。这个信息临到以赛亚是在公元前716或715年（见第28节；卷二第77页）。玛代人和波斯人征服巴比伦，导致被巴比伦人俘掳的以色列人获得解放和复兴。居鲁士在攻克巴比伦以后不久，就发布了那条值得纪念的法令，授权犹太人返回故乡，重建圣殿（代下卅六22,23；拉一1-3）。

 

【赛十四2】「外邦人必将他们带回本土；以色列家必在耶和华的地上得外邦人为仆婢，也要掳掠先前掳掠他们的，辖制先前欺压他们的。」

「外邦人」在死海古卷1QIsa 为“许多人”。

　　「辖制先前欺压他们的」如果犹太人从巴比伦回来以后能殷勤地服侍上帝，祂计划最后让他们统治世界（见本卷第30页）。那时，全人类将彼此亲如弟兄，共同敬拜上帝，以祂的救恩为乐。但以色列在被掳回归之后，再次辜负了上帝对于他们的崇高旨意（见本卷第31页），未能获得本来可以属于他们的光荣特权。但到了末日圣徒取得最后胜利的时候，各世代的上帝子民将要辖制他们的仇敌（但七14,18,27）。

 

【赛十四3】「当耶和华使你脱离愁苦、烦恼，并人勉强你作的苦工，得享安息的日子，」

 

【赛十四4】「你必提这诗歌论巴比伦王说：“欺压人的何竟息灭？强暴的何竟止息？」

「诗歌（mashal）」该词在圣经中译为“诗歌”十九次，“比喻”十八次（见卷三第945页）。鉴于mashal在这里是指第4-28节整个部分，而不单指第4节，故译成“比喻”较好（见民廿三7；伯廿九1；结十七2）。关于本段用于属世的巴比伦，参赛十三1和十四28（见赛十三4；十四1注释）。当上帝的子民从被掳中得到拯救的时候（赛十四1-3），他们将用这样的话嘲笑以前压迫他们的人。关于本段用于那奥秘的巴比伦，见赛十三4注释。

　　「巴比伦王」他是巴比伦政策的主要责任人。关于用“巴比伦王”寓指路锡甫，见第12节注释。

　　「强暴的」KJV半版为“黄金城”。希伯来语是madhebah（“金的”），可能源于亚兰语dahab（“黄金”）。但希伯来语的“黄金”是zahab。希伯来人不大可能用亚兰语的“黄金”来代替他们自己的“黄金”。故有人认为madhebah 应解读为madhebah（“恐怖”）。希伯来语字母r 和d 实际上的相同的，很容易混淆。七十士译本，亚兰语译本和塔古姆均为“强暴”。死海古卷1QIsa也是如此。该词的一个相关形式在歌六5里译为“惊乱”。故本句应为 “强暴的何竟止息！”与 “欺压人的何竟息灭！”相对应。见赛十三19注释；但4章补充注释。

 

【赛十四5】「耶和华折断了恶人的杖，辖制人的圭，」

杖和圭象征力量。上帝将完全粉碎巴比伦的势力（见赛十三19-22注释）。

 

【赛十四6】「就是在忿怒中连连攻击众民的，在怒气中辖制列国，行逼迫无人阻止的。」

巴比伦曾怒气冲冲地“连连攻击”各国（见耶五十23），统治他们，结果它自己成了忿怒的对象，连连遭到打击，永远无法复原。

 

【赛十四7】「现在全地得安息、享平静，人皆发声欢呼。」

这是巴比伦王“止息”（第4节）时，也寓指撒但的统治结束时（见赛十三4注释）世界的画面。到那时地球才得享“安息”和“安静”。撒但的厄运给上帝的子民带来欢乐和欣喜，因为他们所受的压迫结束了。他们将承受和永远统治更新了的地球。本节寓指在罪恶的咒诅下长期呻吟的全世界，因从压迫者的势力下得救而欢欣。

 

【赛十四8】「松树和黎巴嫩的香柏树都因你欢乐，说：‘自从你仆倒，再无人上来砍伐我们。’」

「松树」希伯来语是beroshim。“巴比伦王”（第4节）被比作一棵树（见但四11,22；参士九8-15；结卅一16）。当这棵骄傲自大的“树”被降卑时，树林中其他的“树”就很快乐。亚述的国王曾夸口砍伐森林，使这个国家变成荒地（见赛卅七24）。巴比伦的军队也导致了大面积的荒芜（见耶廿五11）。当毁灭的工作结束时，大家都很高兴。参阅在那奥秘的巴比伦覆灭时，“众使徒众先知”的欢乐（启十八20；参启十九1-6）。

 

【赛十四9】「你下到阴间，阴间就因你震动，来迎接你。又因你惊动在世曾为首领的阴魂，并使那曾为列国君王的都离位站起，」

　  「阴间」希伯来语是she'ol（见箴十五11注释），比喻死人之地。意为“坟墓”。参赛十四11。这里用拟人的手法说She'ol 起来迎接巴比伦王（见第15节）。被他杀害的人起来迎接这个曾在地上统治，给别人带来厄运的暴君。现在邪恶的势力被赶下了地上的王位，下到了死亡的阴影中（见启廿10,14）。以西结也用了相同的比喻（结卅二18-32）。参赛廿四22；启六15,16；十九20。

 

【赛十四10】「他们都要发言对你说：‘你也变为软弱像我们一样吗？你也成了我们的样子吗？’」

杀戮甚众的巴比伦王自己也将被杀。撒但（见第4、12注释）曾把那么多人引入毁灭和死亡，现在他自己也要进入死亡之地（见启廿10）。死亡的创始者自己必须品尝其苦果。

 

【赛十四11】「你的威势和你琴瑟的声音都下到阴间；你下铺的是虫，上盖的是蛆。」

「你的威势」恶者的一切威势和虚荣都会消失在阴冷和黑暗的坟墓中。巴比伦和邪恶军兵强大的统领者（见第4、12节注释），将完全被降在尘埃之中。本节嘲笑骄傲的愚蠢（见诗二1-4）。

　　「阴间」KJV版为“坟墓”。参第9节。

　　「琴瑟」或“竖琴”（见卷三第33页 ）。

　　「虫」希伯来语是rimmah（“蛆”）。该词源于tole`ah 。骄傲的巴比伦王现在下铺的是虫，上盖的是蛆。“光荣的道路只能通向坟墓”。

 

【赛十四12】「“明亮之星，早晨之子啊！你何竟从天坠落？你这攻败列国的，何竟被砍倒在地上？」

　 「明亮之星」希伯来语是helel，直译为“发光者”，其词根是halal，意为“发光”，“光明的”。Helel及其在其他语言中的对应词，通常指金星，即晨星，因为它特别亮。在所有的行星中，金星是最亮的。它在最亮的时候，其亮度是恒星中最亮的天狼星的七倍。当它处在最佳位置的时候，即使在正午时，也能用肉眼观察到。黄昏以后它会投下阴影。七十士译本把helel 译为heōsphoros（“晨星”），直译是“带来黎明者”，在希腊语中通常指早晨出现在天空的金星。

 

【以赛亚书十四12的路丙非尔所指是谁？撒但抑或巴比伦王？】

   以赛亚书十四12是：「明亮之星（原文直译是『那照耀者』，Helel），早晨之子阿，你何竟从天坠落，你这攻败列国的阿，何竟被砍倒在地上。」原文的Helel，在 KJV（依照拉丁文武加大译本）翻译为「路西非尔」，七十士译文则翻作希腊文Heosphoros（意即「带来晨光者」，是指晨星）。至于亚兰文别西大本，只将Helel改写与近义的专有名词'Aylel在亚拉伯文中，有一个似乎是与Helel同源的字眼，就是hilalun，意即「新月」。假如这个字眼乃源出于希伯来文字根halal（亚拉伯文是halla），意即「照耀得明亮」（亚喀得文的同源语是ellu，乃形容词，意即「明亮」）；那么，我们可以将Helel解作「那照耀者」。经文用这个字眼，显然是所提及的人或实体的诗意化名字（多少类似于Jeshurun，[耶书仑]，申命记三十二15，三十三5、26及以赛亚书四十四2，用这名称来指以色列）。与此相似，何西阿书五13及十6亦曾用「耶雷布王」（Yare)来称呼亚述（或许是某一亚述王）；「耶雷布王」意即「让他争竞」或「那争竞的」。这个称谓可能不是指某一实存于历史中的个人。

    某些学者推测以赛亚书十四12所指的是巴比伦王拿波尼度（Duhm及Marti即持此意见）或伯沙撤，后者乃巴比伦最后的一个君王。然而，从这节经文所表达的狂傲和过分自信看来，却不可能指伯沙撒拿波尼度，因为在巴比伦国祚的最后二十年内，其国势已衰落至一蹶不振、四面受敌的境地。只有尼布甲尼撒自己敢夸下海口，声言要取得上天与下地的统治权（O．Proksch，Jesaja l，Kommentar zum Alten Testament，［Leipzig，1930］刊载赞成这说法的论据），但高伯（W．H．Cobb，“The Ode in Isaiah XIV，”Journal Of Biblical Literature 15[1896]）却指出，尼布甲尼撒「绝不是如此凶残的暴君」。缪林堡（J．Muilenburg，“The Book of Isaiah chaps40-66，”in G.Buttrick，ed，Interpreters Bible [Nashville:Abingdon，1956]）亦谓：「从多方面看来，巴比伦并不采取高压政策，绝不能与亚述的赶尽杀绝相比（Seth Erlandsson，in The Burden of Babylon［Lund：Gleerup，1970，PP．109-27］；详录现代学者对以赛亚书十四12、13所指为谁的各项讨论。）

    从十四4-23所陈述的条件来看，文中所指的「巴比伦王」乃将巴比伦加以拟人化的指称，而巴比伦代表了一连串反对神的势力，这种势力乃来自世界，但审判的日子临到时，巴比伦——反对神的势力——就完结了。以赛亚书十四4-27这段神谕，以二十四至二十七节作结，宣告审判将会在以色列境内临到亚述，并一切外邦国家（参26节）。这四节结论极具意义，以赛亚先知得到这项默示，乃在主前七O一年亚述挥军侵犹大之前，在是次战役中，表面上看来是一面倒的亚述强大军力，却因神干预而大败回朝。此外，经文还显示巴比伦城的兴起及取得领导地位，在当时，巴比伦还只是亚述帝国的其中一省罢了。

    上述历史背境，对解释路西非尔「那照亮者」的身份是异常重要的，经文以嘲弄的字眼称为（早晨之子）（sahar）。早晨之子大言不谗（13-14节），自称将升到天上，将宝座设立高于神的众星之处，坐在极北之处聚会山上（sapon，可能是暗喻迦南神话中虚构Sapunu山，即乌加列史诗中的奥林匹山）。这种说话绝不可能出于在世上作王的统治者，因为经文提及的情况，实远超乎人类的想象之外。基于上述原因，Helel必定等同于撒但，它是堕落了的天使，被神赶离他自己所居处的荣耀之境，世界与地狱成为撒但掌权的地方。主耶稣自己也熟悉这段经文，因为当他听闻门徒回报他们赶鬼的事迹，也说：「我曾看见撒但从天上坠落，像闪电一样。」（路十18）在希腊文版本的新约，路加福音这经文的某些字眼与以赛亚书十四12相同，其中只有「闪电」（astrape)取代了路西非尔(Heos-Phoros）。因此，我们说耶稣自己将撒但等同为Helel，也是合理的结论。

    我们又如何将撒但与巴比伦王扯上关系呢？简言之，王本身被视为人类，因为他有后裔，第二十一节宣告一项命令：「先人既有罪孽，就要豫备杀戮他的子孙，免得他们兴起来，得了遍地，在世上修满城邑。」换句话来说，巴比伦帝国必将没落，成为荒场，这国度面临毁灭性的大灾难（玛代及波斯人于主前五三九年攻陷巴比伦），但后余生者亦永不能取得政治上的权势，必然卑微。另一方面，被迦勒底人攻陷的巴比伦被描绘为在坟墓里腐化的尸体，被蛆和虫蛀咬，而其居处之所就是阴间（11节）：在那里，较巴比伦为早的国家首领的阴魂，都向巴比伦冷笑。这些阴魂称巴比伦为路西非尔，后者愚昧傲慢，在一次背叛里被赶出天庭，受到羞辱。至于巴比伦本身，是撒但的差役，巴比伦的陨落亦反照出撒但受挫。因此，这段经文的含意异常明显——是那恶者供给力量，并使巴比伦（极可

能包括亚述）兴起。

有一点值得在此一题。记载于但以理书二35尼布甲尼撒梦中的大像，代表四个帝国，亦等同于四个时代；在时间方面，甚至延续到这世界的末日。那时候，第五个国度（由基督掌权的千禧年）将整个大像砸得粉碎。无论如何，撒但是这四个帝国背后的支持力量。因此，所谓在未日兴起的巴比伦，象征着这个败坏的世界，包括其中腐败的道德及抗拒神的文化，以及属世的教会，在一场空前绝后的大灾难当中，都全然被毁灭，丝毫无存。启示录十四8记载：「又有第二位天使，接着说，叫万民喝邪淫大怒之酒的巴比伦大城倾倒了，倾倒了。」属世的巴比伦倾倒后，接着，撒但的龙亦倾倒了（启二十2）。根据上述经文，更可以肯定以赛亚书十四章所指的包括了两个实体，两者均被全能的神严加惩罚。经文所指的，就是那处于主动地位的撒但，以及它的代理人。圣经曾记载一个极其戏剧性的场面，伯沙撒王于其生日宴请众臣之时，以令人无可忍受的轻藐态度来侮辱希伯来民族的神；正当此时，皇宫墙壁上手写的字就宣告了一次不可挽回的灾难——「当夜迦勒底王伯沙撒被杀」。（但五30）── 艾基斯《旧约圣经难题汇编》

 

【赛十四13】「你心里曾说：‘我要升到天上，我要高举我的宝座在　神众星以上；我要坐在聚会的山上，在北方的极处；」

「在上帝众星以上」见伯卅八7注释。自我抬高的愿望是路锡甫堕落的原因。他在堕落以前是最美丽最聪明的天使。他因上帝所赐的荣誉而骄傲，并设法为自己寻求更大的荣耀。

　　「聚会的山」希伯来语是har-mo`ed。参结廿八16相应的词语“上帝的山”。路锡甫希望“坐在聚会的山上”，但上帝把他“从上帝的山”驱逐。“巴比伦王”是异教徒。根据异教的神话，众神均在高山上开会，决定地上的事务。属世的“巴比伦王”（见赛十四4注释）就是这样擅自篡夺诸神的对地上事务的最高控制权。那奥秘之巴比伦的王（见第4节注释）撒但也是这样企图控制天国的议会，管辖属于上帝的宇宙。

　　「在北方的极处」诗四十八2说锡安山“在北面”，即城市北面。据说巴比伦最早的神安努把他的宝座设在第三层天上。他的星座列在北极星中，其它的星则围绕着它们旋转。异教的神话经常描述诸神在遥远北方的一座山上开会。有人认为以赛亚以此为喻描述“巴比伦王”（第4节）路锡甫自夸的话（第12节）。出14:2的巴力洗分直译就是“北方的巴力”。

 

【赛十四14】「我要升到高云之上，我要与至上者同等。’」

　  路锡甫渴望在地位，权利和荣耀上，而不是在品格上与上帝相同。他希望得到众天军献给上帝的尊崇。他只是被造者，却希冀创造主所独享的尊荣。他没有设法使上帝在天军的情感中为至高，却希望他自己在他们的感情中占首位。

 

【赛十四15】「然而你必坠落阴间，到坑中极深之处。」

「阴间」希伯来语是she'ol，比喻死人的所在（见第9节注释）。撒但将从自己所希冀的高位，被摔到最深之处，不再受纪念（见路十18；启十二9）。请注意赛十四4-19中一系列升高与降低之间的对比。

　　「坑中极深之处」这里“坑”是she'ol（“阴间”）的同义词，比喻死人的领域，希伯来语是bor，在《旧约》经常这样使用（见赛廿四22；结卅一14,16等）。

 

【赛十四16】「凡看见你的，都要定睛看你，留意看你，说：‘使大地战抖，使列国震动，」

本节重复第9、10节的比喻。“阴魂”，即“在世曾为首领的”，在路锡甫之先下到“坑”里（第15节）。他们难以置信地看着路锡甫也下到他们中间。应该记住这段的语言都是比喻性的（见第4节注释）。

 

【赛十四17】「使世界如同荒野，使城邑倾覆，不释放被掳的人归家，是这个人吗？’」

「使城邑倾覆」真实地描写巴比伦的征战（见第4、6节注释）。当上帝准备创造这个世界的时候，奥秘之巴比伦的“王” 路锡甫（见第4节注释）也想参与。他认为自己可以比上帝做得更好，并承诺他的追随者进入更高的生存境地。但是他控制了这个世界以后，竟把的她变成一个被咒诅的荒凉之地。最后大家都会看到撒但使整个世界变大片凄凉的旷野，与她从上帝手中出来时的无限美丽（创一31），形成了鲜明的对照。撒但统治的必然后果是荒芜和死亡，而不是生命和欢乐。

　　「被掳的人」属世的“巴比伦王”（见第4节注释）完全控制了他所征服的民族。请对照埃及国王的态度（出五2）。现在巴比伦王遭到了他曾让别人所遭受的命运。奥秘之巴比伦的王路锡甫，同样也狂妄地拒绝释放他关在死亡监牢中的囚虏（犹太书第9节）。

 

【赛十四18】「列国的君王俱各在自己阴宅的荣耀中安睡。」

　  「各在自己阴宅」即他的坟墓（见第19节注释）。在一千年时间里，恶人卧将在坟墓里，“各在自己阴宅”（见赛廿四22）。

 

【赛十四19】「惟独你被抛弃，不得入你的坟墓，好像可憎的枝子，以被杀的人为衣，就是被刀刺透，坠落坑中石头那里的；你又像被践踏的尸首一样。」

「你被抛弃」因为“巴比伦王”（见第4节注释）所受的鄙视，他将无法得到体面的埋葬（见代下廿四25）。在一千年时间里，奥秘之巴比伦的王撒但，将生不如死。周围尽是死亡的恶人，他自己却得不到死亡的安宁。他解脱不了悲伤和懊恼，以及他给这个世界所带来的恐惧。他就像一具活尸体，无法奢望一般的坟墓。参赛十四9-11。

 

【赛十四20】「你不得与君王同葬，因为你败坏你的国，杀戮你的民。“恶人后裔的名，必永不提说。」

　　「杀戮你的民」见第6节注释。人类犯罪以后，撒但成了世界的王和罪人的管辖者。他六千年的统治只给这个世界带来毁灭和其上居民的杀戮。他没有获得他所热心追求的荣贵和荣耀，而是让自己遭到羞辱和唾弃。

 

【赛十四21】「先人既有罪孽，就要预备杀戮他的子孙，免得他们兴起来，得了遍地，在世上修满城邑。”」

　 「 预备杀戮」即针对“巴比伦王”（见第4节注释）的“子孙”。参珥3:9-17。同样，死亡和毁灭也将是所有罪孽之“子孙”的至终命运。撒但自己和他所有的罪恶大军将最后被火焰吞灭，烧成灰烬（见结廿八16-18；玛四1,3；启廿9,10）。

 

【赛十四22】「万军之耶和华说：“我必兴起攻击他们，将巴比伦的名号和所余剩的人，连子带孙一并剪除。这是耶和华说的。」

「巴比伦」“巴比伦王”（见第4节注释）和那奥秘之巴比伦的王撒但，都抬举自己（见但四30,37；赛十四13）。巴比伦这个名字的意思是“上帝之门”（见创十10；十一9注释），结果却成了地狱之门。属世的巴比伦将成为耻辱，而不是光荣。她的命运将是羞耻和谴责，而不是荣耀和尊贵。巴比伦的名号和所余剩的人，连亲带友，连子带孙都将从这个一度著名的城市剪除。没有一个居民的名字会保留下来。属灵巴比伦的末日也是如此（见启十八4,21-23）。

　　「连子带孙」直译是“后世的子孙”。

 

【赛十四23】「我必使巴比伦为箭猪所得，又变为水池；我要用灭亡的扫帚扫净他。这是万军之耶和华说的。”」

「箭猪」就是“豪猪”。

　　「灭亡的扫帚」这座骄傲的城市被比作必须扫除的垃圾。巴比伦污染了地球，不可留在继续危害人类和上帝的地方。垃圾清扫以后，世界将更加清洁。以赛亚用这句话，结束了关于“巴比伦”的“默示”。

 

【赛十四24】「万军之耶和华起誓说：“我怎样思想，必照样成就；我怎样定意，必照样成立，」

在针对巴比伦的大段信息之后，是一段针对亚述的简短信息（第24-27节）。亚述素来自行其是。她认为凭着自己的兵力，可以把自己的意志推行到世界的任何地方。但上帝要让她知道，控制地球的，乃是祂的旨意，而不是她的意志。违背祂的旨意是不可能取得胜利。

 

【赛十四25】「就是在我地上打折亚述人，在我山上将他践踏。他加的轭必离开以色列人；他加的重担必离开他们的肩头。」

这是指西拿基立入侵犹大，派遣部份军队围攻耶路撒冷的时候。他的轭将暂时重重地压在那块国土上，但上帝最终会折断那轭，拯救祂的子民。

 

【赛十四26】「这是向全地所定的旨意，这是向万国所伸出的手。”」

 

【赛十四27】「万军之耶和华既然定意，谁能废弃呢？他的手已经伸出，谁能转回呢？」

以赛亚看见上帝伸出祂的手惩罚亚述和当时的其他国家，知道天上地下的任何势力都挡不住祂。当上帝定意要做一件事的时候，祂的旨意必然会成就，根本不在乎人的意志（见民廿三19；伯九12；赛四十三13；但四32,35）。这句话结束了对于亚述的信息。

 

【赛十四28】「亚哈斯王崩的那年，就有以下的默示。」

本节开始了针对非利士的另一段简短的预言（第28-32节）。亚哈斯约于公元前715年逝世。他的儿子希西家继承他作为唯一的统治者。

 

【赛十四29】「非利士全地啊，不要因击打你的杖折断就喜乐，因为从蛇的根必生出毒蛇，它所生的，是火焰的飞龙。」

「非利士全地」即巴勒斯坦（见出十五14注释）。

　　「毒蛇」即“蝰蛇”。从普通的蛇生出更加邪恶的毒蛇，再变成会飞的火蛇。就像普通的风引发旋风，或豺狼生出恶龙来。

 

【赛十四30】「贫寒人的长子必有所食，穷乏人必安然躺卧。我必以饥荒治死你的根，你所余剩的人必被杀戮。」

「贫寒人」一个有关犹大贫穷不幸者兴旺的应许伴随着惩罚非利士的预言。这就是理想的犹大“王的儿子”基督的工作（见诗七十二2-4）。“贫寒人的长子”所承受的是双份的贫穷，而不是财富。

　　「你的根」从犹大的根里将产生一位拯救的国王，而这里提到犹大之根的敌人将会毁于饥荒。犹大虽然会遭到敌人的打击，但剩下的人将回归得救（赛十20,21；见赛七3注释）。犹大的余敌则会灭亡。

　　「必被杀戮」死海古卷1QIsa为“我将杀戮”。

 

【赛十四31】「门哪，应当哀号！城啊，应当呼喊！非利士全地啊，你都消化了！因为有烟从北方出来，他行伍中并无乱队的。」

「非利士全地啊」先知展望非利士灭亡的日子（见第29节注释）。整个民族将会毁灭。如同从北方冒出来的烟，将有惩罚临到非利士。巴比伦侵略者从北方侵入巴勒斯坦，给那里带来了惩罚（耶一14；四6；六1,22；结一4）。参耶四十七2。一个世纪以后，再次预言惩罚从北方临到非利士。

　　「烟」可能指前进的军队烧毁乡镇和村庄的火焰。

　　「他行伍中并无乱队的」敌人作为一个整体袭来，没有乱队的。他们万众一心，扑向他们的猎物非利士。

 

【赛十四32】「可怎样回答外邦的使者呢（“外邦”或指“非利士”）？必说：“耶和华建立了锡安，他百姓中的困苦人必投奔在其中。”」

「使者」可能指奉命求问先知的王室代表。先知现在予以答复。在发布了关于亚述，巴比伦和非利士厄运的信息以后，自然会问及犹大的命运。很快就有了答复：“耶和华建立了锡安”。所以锡安是无所畏惧的。

 

【明亮之星坠落（十四1～32）】

   一、预言在巴比伦倾覆之后，神的子民将会蒙神怜恤，归回本地（1～2节）

   二、一首论及巴比伦君王的诗歌(3~23节)

         1.他的所作所为是如何欺压、强暴、辖制、攻击、逼迫别国(4~6节)

         2.他的结果凄惨：下到阴间（11、15节）

         3.不得入坟墓、不得与君王同葬（18～20节）

   三、关于亚述的另一小段，重点在神必成就祂所定意之事(24~27节)

   四、非利士人，虽然不受犹大干扰，却有北方的敌人来击打(28~32节)

──《新旧约辅读》