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以马内利书（7～12 章）
A.童女生子的预言（7：1～8：22）
1. 序言
7～12 章在神学主题的思辨上是一个单元，年代上可能至14 章才结束（参14：28 记亚哈斯王的死），但主题可以12 章作结。这段颇长的信息俗称「以马内利书」，因主题环绕在神的弥赛亚——以马内利身上，而篇幅颇冗长，所以称为「书」。一般学者都认为此「书」是先知在亚哈斯王秉政时所传的信息或所得的启示【注13】，主题是「信靠神」。「信靠神」不仅是本段的中心，也是全文的主旨。
以马内利书的分段架构可分：预言（7～8 章上）、历史（9～11 章）、颂赞（12 章）。
在6 章里，神已预告以赛亚事奉时将遭遇的困难，现在正式引证犹太人心硬如铁，甚至拒绝神自动给予拯救神迹的兆头，以致神的怒气不得不发作，这是7～8 章的信息。
2. 历史背景（7：1～2）
7 章开始记载亚哈斯王的事迹，他父亲约坦王的生平全部省略了。
犹大王亚哈斯即位不久（734-733 B.C.），叙利亚（古亚兰）的利汛（740-733 B.C.），联同北国的比加（740-732B.C.）合攻犹大，却不成功（参王下16：5）。亚述崛起，到处消灭附近小国，北国因恐惧便起来与叙利亚联盟合力抵御亚述，并邀请亚哈斯王参加盟约。谁料亚哈斯王非但不参加，反投靠亚述，以图苟安（参王下16：7～9）。按列王纪下16：5 的记载，亚哈斯王因不能防卫自己，只有助于亚述，并允许亚述掠夺圣殿内的财宝为报酬，亚述才肯出兵杀退这「叙以」联军，所以有「不能攻取」一语（7：1），但这是后话，以赛亚却迫不及待将此语置在此处。
这时有人将「叙以」准备联攻犹大的消息告诉「大卫家」，即神的选民国，亚哈斯王胆颤心惊，民心也惶惶不安，到处风声鹤唳（7：2，本节的「跳动」与6：4 的「震动」是相同的词）。
3. 以赛亚预言之一：有关以马内利的预言（7：3～25）
在人心惶恐之际，人却不晓得转向真神（祭司在哪里？参王下16：10～18），因此神差遣以赛亚传达重要的信息。这是以赛亚记录蒙召后首次「上阵」所发出的预言。这些预言（包括至12 章的）全部在亚哈斯王时代传出。内容有关：⑴本国的命运；⑵北国的灭亡；⑶选民国仇敌的歼灭；⑷神的弥赛亚出现，建立神治王国。首两点较近期，后两点较远期，将在末世应验。
a. 国位危殆的预言（7：3～9）
一日，亚哈斯王到上池水沟处（耶路撒冷南端），视察城中饮水供应的情况，显然亚哈斯王考虑到「叙以」围攻时城中水源供应的问题。就在这时，神命以赛亚携子施亚雅述，将神旨传给亚哈斯王。这孩子也许是以赛亚接受在6：13 的应许后才得的麟儿，故以此为名，以志神恩，「施亚雅述」（「施亚」意即「余民」），「雅述」意即「归回」。其字意可代表一篇精简的预言信息。
以赛亚在亚哈斯王面前，以极优美的言词坚固王的心。他说「叙以」两王只是「冒烟的火把头」，不能成大事，并说「叙以」的恶谋必不成立（7：4～7）。因为比加曾以谋杀、诡诈而篡了别人的王位（参王下15：25～31）。今北王竟然与「外人」勾结，向「兄弟」进攻，表示他已落在离弃、反叛真神的光景中，他的计谋无疑与撒但同伙【注14】。
7：8 的「六十五年之内」究有何指？原来此预言是在734B.C. 发出，该年亚述王亚述巴尼帕Aohwbanipal（669-626B.C.）开始将各国的人种运至撒玛利亚（直至艾萨克哈顿在位时），将他们与覆亡的北国余民混杂，以致撒玛利亚成为「混血民族」（参拉4：2、10），应验了「以法莲不再成为一个国民」一言。因此，六十五年是包括一连串的事件，现在浓缩在一起讲述【注15】。
b. 童女生子的预言（7：10～17）
神看见亚哈斯王对先知的预言犹疑不决，而向他施怜悯，邀请亚哈斯王求「兆头」，好让他确知神必照顾大卫家（7：10～11）。
「兆头」（ot，原意即「割痕」或「陷下」），可指记号（如立约的天虹；创9：12～17），或灾祸（如十灾也称为记号；出7：3；民14：22），或神迹（如赛38：7）。7：11 的气氛（在深处、在高处）透露，「兆头」必定指神迹的彰显，这是神给亚哈斯王在信心上的一个试验。
亚哈斯对神虽无信心，但神对他仍极其忍耐，因为他是「大卫家」（7：2、13）的后裔，承受神给大卫的约（撒下7：12）；因此，神迁就他的小信，让他目睹神迹，或是地震（在深处），或是闪电、打雷、下雹（在高处），甚至日月停留。没想到亚哈斯王一个兆头也不要，一心一意要与亚述结盟。宁可与人结盟也不与神立约，如J. Wesley 所说：「当人放弃神后，他什么都相信【注16】」。Martin 形容亚哈斯王像一只小老鼠被两只大恶鼠欺侮，于是转向恶猫求援【注17】。
以赛亚看见亚哈斯拒绝兆头的赐予，显然为大卫家的命运种下祸根（7：13 的「厌烦」一词道出了第一代以色列人不能进入迦南而死在旷野的审判），因此先知转向大卫全家发预言，非向亚哈斯一人（注意7：14「你们」一词；先知还用「我的神」非「你的神」，此言对亚哈斯也是一个打击），这预言就是著名的「以马内利降生」的预告（7：14）。
7：14 下的启语字「看哪」（和合本没有译出）引介下文是一件极重要的事；这事件使经学家意见分歧，主要是有关「童女」（almah，字根「隐藏」）一词的解释及应验。
「童女」一词原文在旧约多处指未婚的，「童女」（如创24：43；出2：8；代上15：20；诗46：1，68：25；箴31：19；歌1：3，6：8）。乌加列（Ugarit）文献有记载一个童贞女（almah）生子的故事【注18】。可见almah有个「限定意义」，指「未婚少女」。早期的译本如Aquila, Symmachus, Theodotion, Justin 等也将almah 译成「少女」、「童女」。新约马太于圣灵引导下在引用赛7：14 时，选用parthenos 一词（意「未婚童女」）（参太1：23），却没用rumphe（指已婚妇人），表示马太也认为almah 是指未婚童女，所以almah 一词的意义配合新约的应用，应该指未生育过孩子的童女。
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至于「母子」的配对是谁及如何应验？综合各学者意见可参下图： 母 |
子 |
代表人 | |||
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⑴历史应验说 |
以赛亚之妻 亚哈斯之妻 |
8：3 希西家 |
H. M. Wolf J. S. Oswalt W. C. Kaiser | ||
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⑵双应验说 |
任何历史应验配对 马利亚 |
任何历史应验配对 耶稣基督 |
J. D. Pentecost J. Ridderbos G. W. Grogan | ||
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⑶单应验说 |
马利亚 |
耶稣基督 |
E. J. Young J. A. Alexander C. L. Feinberg | ||
诠释：
以上三种解说的任何一种，均需指出下列各点：
(a)孩子的诞生是兆头（普通的诞生不能成为兆头）。
(b)他的母亲必是未婚的童女（普通的童女需要同房才能产子）。
(c)孩子的诞生将神的救恩带进人间（普通的人不能将救恩带入世界）。
因此，只有马利亚及耶稣才能应验此预言，以赛亚也不敢称其妻为童女，而任何母亲绝对不敢轻易命其子的名为「以马内利」，而犯上亵渎神的可能；以赛亚更不会这样做【注19】。
(d)「童女」前有定冠词，非指亚哈斯或以赛亚所认识的一位童女，而指一位特别的童女，与普通童女有所分别。此外，「怀孕」一词非动词，而是形容词，表示这有孕的女子仍是童女【注20】。这童女的身分在七百多年后才彰显出来。一因是兆头对亚哈斯全无作用（他还拒绝兆头显现），所以目前的应验是不必要的；二是因圣经多将远期要发生的事，拉近距离，似乎立即就要发生，因此不必期待当时应验。
先知继续说，当这孩子出生时，那就是神永远与人同在。然而，这预言却利用这孩子在婴孩时代的年日（即短暂），如以吃奶油与蜂蜜（这句在原文是首句），及懂得弃恶择善为时限【注21】，北国与叙利亚必会先后败亡（叙利亚在732 B.C.先遭亚述的毒手，接着北国以色列在722 B.C.也沦陷）（7：15～16）。这两国败亡的时间离「以马内利」预言，分别是三年及十三年；但南国自南北于主前931 年分裂后（「以法莲离开犹大」），也难以逃离亚述的毒手（7：17）。
(e)7：14 的「子」与9：6 的「子」是同一个人，除耶稣基督外，不可能有其它历史上的应验。
c. 亚述犯境的预言（7：18～25）
7：18～25 是一个独立单位，承接上文，对亚述作特别的详论。
在这段里，先知以四个「那时」（原文「在那日」）的架构，记述神向犹大发出警告，若投靠亚述，势必国破家亡：
⑴7：18～19 的「那时」，是指埃及与亚述同时侵略犹大。这事在主前609 年，埃及的尼哥与亚述（即后来的巴比伦）尼布甲尼撒于迦基米施河畔大战，结果约西亚王被杀，犹大的国势从此一蹶不振，直趋灭亡。这事已超越先知的时代了，是之后才应验的。
⑵7：20 的「那时」，是指亚述王如剃头刀一样，将犹大国掳来的人口剃净胡须，成为奴隶。这事在主前701年，亚述的西拿基立入侵犹大，毁灭四十六个城市，将二十万犹太人带走为奴。可见神一再预告亚述是犹大的腹患，切不可与她结盟。
⑶7：21～22 的「那时」，是指犹大一时商贸鼎盛的都市生活，顿时变成农村生活。
⑷7：23～25 的「那时」，是指亚述大军大肆蹂躏犹大的结果。
亚哈斯向亚述求援，他作梦也想不到亚述竟然会反噬他。先知把亚述的残暴形容得淋漓尽致，称亚述王为「外赁的剃头刀」（7：20），将犹大尽情破坏，多人被杀或被掳，使得犹大国土人丁单薄，一人有一牛两羊，余剩的少数人可享用牛畜的出产，丰盛有余。但因人口不多，土地无人耕耘，以致荒地遍处（7：21～23）。人要出外耕种，需配带弓箭，以防猛兽；人在近处放牛羊，不敢远出（7：24～25）。这剃头刀的锋利，使犹大成为刮光净土，这就是那「流奶与蜜之地」吗？离开了神，连应许之地也不为人效力！
4. 以赛亚预言之二：有关以马内利境的预言（8：1～10）
a. 北国灭亡的预言（8：1～4）
这时神要先知在一块大牌写上「掳掠速临，抢夺快到」的字样（即「玛黑珥色拉勒哈斯罢斯」的名字）。大牌是让多人能读出，先知找着两位见证人签名盖章（记录这事）（8：2），使它成为合法文件（参申17：6，19：15），也成为将来神审判不信之人的凭据。现在先知不直接向亚哈斯进忠谏，而采用间接的方法。此法向王直言也不逊色，因这两位见证人必将事故禀告亚哈斯。
这事不久之后，以赛亚再获麟儿，妻子是女先知（据犹太人规矩，先知的妻也可称为女先知；如祭司的妻也称为女祭司〔mishnak Ketuboth7：1〕）【注22】，儿子名叫「掳掠速临，抢夺快到」（那块大牌也是这孩子诞生的预言），以提醒与警戒国民，在这孩子还不晓得呼叫父母之先，叙利亚与北国必会沦陷在亚述的手里（8：4）。
b. 亚述犯境的预言（8：5～8）
先知以极美丽的词藻，描绘神的应许如西罗亚的缓流一样（西罗亚河起自锡安山，流贯圣域西南处，水质清澈，耶路撒冷的饮水大部分靠它供应。这河即考古学发现著名的「所罗亚地道」，又称「希西家隧道」），可惜神的百姓竟厌弃它，反喜悦如翻腾大河的亚述。
亚述大军（大水）势如破竹，直趋北国，不久将淹没犹大地（8：7～8a）。这路大军如大鹏展翅一般（按亚述典故，伯拉河的支流统称为「翼」），席卷犹大地，称「以马内利地」及「你的地」（8：8b）。
c. 列国受罚的预言（8：9～10）
先知向列国发出召唤的呼声，他们虽然向神的选民尽施（四个「任凭」）蹂躏与劫掠，但因有神看顾自己的地，并与选民同在，他们的喧嚷、束腰、同谋、言定，终归徒然（四个「终」）。
5. 以赛亚蒙坚固（8：11～22）
a. 以赛亚受安慰（8：11～15）
先知感到大能的手在引导他（这是强烈圣灵默示论的一项依归，参结1：3，3：14），信心得以坚固（参8：12），使他不要参与国中敬虔的余民「同谋背叛」（背叛指赞成与外邦国「结盟」），反要尊神为圣为大（8：13）。凡以神为圣的，神便作他们的避难所；反之，神则作他们的绊脚石 。
b. 以赛亚受托付（8：16～22）
以赛亚信心得着安慰后，立即承受一个光荣的使命，分两方面：
⑴封住训诲（8：16～18）：以赛亚受嘱咐将神给他的「律法」（torah）及「训诲」（teuda，意即「教训」）（律法与训诲两词合指神的指示）「封住」（指收集成为「正典」，或使它成为不能修改的合法文件，参耶32：14。杰里迈亚先知也将他的文件合法化，并藏在瓦器内，妥善珍藏），以便传给神的门徒（「我的门徒」意指信服神的人）（8：16）。在以赛亚时代，背道者横行，先知却表达绝对信靠神的心，承认自己两个儿子同是在国中作预兆及奇迹的（甚至包括自己的名字「以赛亚」——神的救赎——在内）（8：17～ 18）。
⑵责备交鬼（8：19～22）：国中有一群对神没有信心的人，他们宁可转向邪灵求异象、启示、训诲，询问将来的遭遇（这是神明明禁止的，参利19：31，20：6～7）。交鬼者只在黑夜工作，难怪他们所说的也是语意不清（中译绵蛮细微）。人离开神而转向迷信与邪灵，向死人求问活人的生活方向，胡涂至极（8：19）。人离开神的训诲与律法，何处会有光明（8：20），结果必是各种艰难，焦躁埋怨掌权的，甚至咒骂神，无论在哪里（上天、下地），都是黑暗的路途，人在痛苦中挣扎、呻吟（8：21～22）！
B. 弥赛亚的国度（9：1～11：16）
1. 预言
上文（7：1～8：22）是「以马内利诞生」的预言，及「以马内利境」的遭遇，这段（9：1～11：18）是「以马内利」的工作。这位「以马内利」将来要坐在大卫的宝座上，建立王国，称为弥赛亚国，以公平公义治国，仇敌尽除。他赋有神所赐的灵力、知识、智能和谋略，因此在他的国权下，太平盛世，甚至整个世界皆有破天荒的改变。
a. 弥赛亚王的诞生（9：1～7）
9：1～7 整段全用过去式动词表态，在预言文学上称「预言过去词」，以示将来应验的确切性。
上文述及神的百姓离开了他，倚靠亚述，所以落在百般黑暗痛苦之中。虽然如此，神恩仍然浩瀚，他们的「黑暗隧道」将近尽头，真光快要临到他们当中（9：1）。西布伦、拿弗他利一带，是亚述王普勒将各地人种先行安置，以图混合以色列人血统的地方，所以此带地区的后人全是被人藐视的混血儿（参王下15：29）。如今他们首先得回荣耀，因为「大光」快照耀他们（圣经多处以神的出现为大光出现；如42：16），使喜乐归回选民，如收割时或分掳物时的情景（9：2～3）。先知连续以三个「因为」（ki），解释「大光」的出现，是一件异常欢欣的事：
⑴ 因为ki 他的出现，释放选民身上的轭，大败仇敌，像在米甸侵犯选民时的光景（参士6～7 章）（9：4）。
⑵ 因为ki 他的出现，带来全然的胜利（9：5 起首词是「因为」，和合本没有译出）。
⑶ 因为ki 有一救世君王将会降生，他必将平安福乐赐给选民（9：6a）。
至于这位救主君王的权能与身分，作者在四方面详加介绍（9：6b）：
⑴ 奇妙的策士——指他执掌王权，国策奇妙。
⑵ 全能的神——他有神的能力在身上，强调他有治理国度的力量。
⑶ 永在的父——指他有为父的性情（非指他是「天父」），如照顾、供应和保护。
⑷ 和平的君——他又是一国之君，他的国必康泰民安。有这样的国君，国必坚定，直到永远。他的国是神无条件应许给大卫的国（9：7a；参撒下7：12）。
从弥赛亚降生至立国的预告，整个预言（9：1～7）必定应验，因神以自己的热心，必要成全这事（9：7b）。
b. 弥赛亚国权的实施（9：8～11）
弥赛亚生下来就要成为永远坐在大卫宝座上的君王，他的诞生就是反叛神国的人的末日。亚述国是预告弥赛亚诞生时的大国，也是全地反叛神国的总代表，所以他所受的审判也是在末日，反叛神国受审判的象征。
⑴亚述与选民灭亡的预告（9：8～10：34）
本段集中在亚述与选民国皆受审判的预告，只是选民国经历审判后，前途却是光明，而亚述则全然灭亡，共分五小段：
(a)北国灭亡之因（9：8～10：4）
先知「宣布」（「一言」dabar，意即「宣布」）北国以色列（即以法莲和撒玛利亚）受管教的原因（9：8～9）是骄傲自大，他们说墙壁塌了可再重建，树木砍倒了可换更巨大的木材（9：10），暗指他们倚靠己力不要神，所以神的怒气便不断向他们发作。先知以四次「虽然如此，神的怒气还未转消，他的手仍伸不缩」的格式，指出神的忿怒达到沸点：(i)9：11～12 神使用亚述人（「利迅的敌人」）及其它的外邦国，成为管教选民全国的工具（在722 B.C.应验）；(ii)9：13～17 神因国家首领的败坏，少年人与其它人的亵渎与行恶，在一日之间剪除他们；(iii)9：18～21 神的忿怒如丛林中的大火，烧尽选民国的罪行。在患难中，百姓失落兄弟相爱的心（指南北国历年来的争战），这是他们受神烈怒的第三大原因；(iv)10：1～4 屈枉正直、欺压无靠的孤儿寡妇的，必会受更大的报应（10：4 的「只得屈身」改为「必会屈身」），较被掳或被杀的还厉害。但神的怒气仍未转消。
(b)亚述灭亡之因（10：5～11）
本段起首的词（10：5）是hoy（意即「祸哉」参5：8；和合本没有译出），指出亚述虽只是神手中管教选民的工具，他们因为自己的罪行必招惹神的审判。
先知说亚述是神「怒气的棍」，「恼恨的杖」（10：5～6），只是他却不知道自己在神手中只是一件工具（10：7a），因此他野心勃勃（10：7b），曾先后灭亡（由伯拉河横跨至撒玛利亚，所以地点名单是按地理列出，非按年代）迦勒挪（738B.C.）、迦基米施（717B.C.，这城一度是赫人的首都）、哈马（720B.C.）、亚珥拔（740B.C.）、撒玛利亚（722B.C.）、大马色（732B.C.）（10：9），亚述的臣仆，人人自认像「王」一样威武（10：8）。亚述王战绩辉煌，所以极其自傲地宣称他的手已构到有偶像的国，撒玛利亚（北国）和耶路撒冷（南国）也算在有偶像的国内。南北两国的沦陷，是指日可待的事（10：10～11）。
(c)亚述的败亡（10：12～19）
作者在上文布下本段的背景，神不能容忍自大的罪（10：12～14 共有八个「我」）。先知说，被造之物岂可向主人夸大，那无疑是夜郎自大（10：15），因此神必如烈火一样烧灭他们（10：16～19）。亚述十八万大军于主前701 年，在一夜之间被耶和华的使者全数歼灭，便是一个例子。
(d)选民受安慰（10：20～27）
神的选民经历亚述的背约及神的审判后，应学习惟有神是可靠的功课（10：20，这节「逃脱的」应译作「余民」）。选民虽多如海沙，但能经历神「归回之恩」的，只是少数「剩下的民」（10：21～22a；参罗9：27），以示神灭圣民之举是公义的，不能因选民是神的百姓，犯罪就不会受罚（10：22b～23）。
10：24～27 重复上文的主题，再次坚固选民。神以亚述为怒气的杖，但亚述也会受神的审判，如神在古时审判米甸及埃及一样（10：24～26）。到那时，选民将像吃饱的肥牛，能撑断颈项上的轭（10：27），这是极大安慰的话，可是10：25 的「就要完毕」一言却是安慰中的安慰。
(e)选民受审判（10：28～34）
最后一段重申亚述大军逼近耶路撒冷外围十五里内的各小镇（10：28～32），如10：29 的迦巴只离开耶京六里，挪伯更近【注23】，其中先知所用的动词尤其逼真，像亲历其景，目睹神的审判何等真实，如「来到」、「经过」、「安放」、「过了」、「住宿」、「战兢」、「逃跑」、「高喊」、「哀号」、「躲避」、「逃遁」、「歇兵」、「抡手」等（10：33～34）。
⑵弥赛亚王的能力（11：1～5）
亚述的败亡是以色列复原的前奏。从末世论的角度看，亚述代表敌基督国，消除后便是神国建立的信号。先知接着预告这国的主是谁，及他能作王的资格。
原来这人本是7：14 的「童女之子」，9：6 的「婴孩」；在本章说他出自「耶西的本」，耶西的「根」sores，他是耶西的「嫩芽」hoter（中译「一条」），这嫩芽后来变成结满果实的「枝子」neser（11：1）。「嫩芽」、「根」、「枝子」全是弥赛亚的外号（参4：2，53：2；亚3：8，6：12；耶23：5，33：15）。现在这枝子能结满果子，是因神的灵降在他身上。
这灵有六种功能：(a)「智慧的灵」能洞察人的需要；(b)「聪明的灵」做事有分寸与公义，不是以力服众，而是以德服人；(c)「谋略的灵」善用国策、战略，能定方针（他名称为「奇妙的策士」；参赛9：6）；(d)「能力的灵」非能讲而不能行；(e)「知识的灵」指认识神的灵，明白神旨意的知识；(f)「敬畏神的灵」是最首要的功能（参申17：18～20），由它产生顺服与敬奉。这六点也分为三组，每组有两个特征，每点相辅相成（11：2）。
由此可见，这位耶西的后人也分享神的属性，以致他的审判是公义与正直的（非像人的准则只凭眼见耳闻作审判），并有权能执行（秉公行义）（11：3～4）。这位被圣灵充满的弥赛亚在这里彰显七方面的生命特征与治理的权能：(a)以敬畏神为乐；(b)施审判不凭眼见；(c)断是非不凭耳闻；(d)以公义审判穷人；(e)以正直判断谦卑人；(f)以口中的杖击打世界；(g)以口里的气灭绝恶人。
总括而言，公义与信实是这王秉公行义时的表现（11：5）。人盼望在地有平安，却不寻求公义，无疑是痴人说梦，缘木求鱼，甚为可笑。
⑶弥赛亚国的情形（11：6～10）
经学家对本段经文争论颇为激烈，主要解释的立场有三：
(a)灵意法——这是形容人接受了弥赛亚（得救）后的心境：以前是残暴，如今是驯良（如保罗）；以前对神的话语没胃口，如今大改变，这多是无千禧年派学者的立场（如加尔文；J. Ridderbos）。
(b)喻意法——视本段为隐喻文字的用途，描绘在神的统治下，一切恐惧、不安、罪恶、连对死亡的恐惧也告消除。这解释法与灵意法大同小异，也受无千禧年及部分有千禧年的学者拥戴（如J. N. Oswalt；J. D. W. Watts）（此见解多认为这王是希西家）。
(c)字义法——按字的基本意义解释。动物与动物，及动物与人之间的和平共处异常珍贵，他们胃口大改，生活样式前所未有。在描述中共有七点，表示地上完全太平：狼与绵羊羔；豹与山羊羔；小孩是狮、牛、肥畜的牧人；牛与熊同食同卧；狮与牛同吃草；婴孩在蛇洞口玩耍；断奶小童按手在蛇穴，不怕受害（参65：25 似是描写相同时期；另参何2：18）。作者在结束时，将这段情景放在一个时代的框架内：(i)那是在认识神的知识充满遍地之时（11：9）；(ii)到「那日」之时（11：10）。
第一项时标（「认识神的知识如洋海一样充满世界」）不能在教会时代实现，因那是指新约（参耶31：34）应验之时，亦即天国在地上建立的时候，那时全地的人都认识神是王。
第二项时标（「到那日」）指「耶西的根」成为招聚万民前来锡安山的旗帜，包括神的选民从四面八方归回（参太24：31）。现在全地的人都前来崇拜神（参2：2～5），在他那里有安息，有荣耀，这是亚伯拉罕的约（「万民因亚伯拉罕而蒙恩」）应验之时。
在这国度内，一切均相安无事，伊甸园的情况重现在人间，动物与人的胃口也回复堕落前的消化机能。Martin & Martin 说，若弥赛亚的受苦是照字义应验，为甚么他的国权不可照字义描述应验【注24】？
⑷弥赛亚国民被救回（11：11～16）
弥赛亚国虽是完美无瑕，但神的选民仍受外邦列国管辖，哪有前途可言？所以本段预告神的选民，虽然流放在天下四方，将来仍会被神召回，蒙接纳，得洁净，然后进入弥赛亚国内。
「当那日」一词将应验的时间移至主再来的时日，神必再次从四方八面召回他的百姓（11：11～22）。第一次招聚在以赛亚书的亮光下，可指主前536 年选民归回那次，第二次便是末日的事件。到那时南北两国必彼此相爱（11：13），他们先前战胜外邦国的辉煌必回复，如克服非利士人、东方人、以东人、摩押人、亚扪人（11：14）。那曾使埃及河枯干的神（出埃及的历史），必使伯拉大河枯干（参启16：12 形容神的能力），使被掳的人从亚述归回（11：15～16）。
C.救恩之歌（12：1～6）
1. 序言
因着以马内利降生的预告，他将成为选民国的「梦幻君王」，必带救赎、国权、公平、稳固、太平、盛世于选民间，继而延伸至全地。先知为此欣喜莫名，随即不禁由衷发出大颂赞。
2. 以色列的喜乐（12：1～3）
有谁听到上文战胜与回复的预告而不雀跃万分？先知（代表全国）领受后，那喜乐的心情蓦然洋溢，生发颂赞的乐曲。这颂赞是上文全大段（7～11 章）的总结，以及称谢的原因（注意两个「因为」ki）：
a.因为（ki）神怒气转消了（12：1）。
b.因为（ki）神是他的安慰、力量、诗歌、拯救；这拯救不只是属灵方面，也包括政治与物质的复原（12：2～3）。这时先知心情涌溢的喜乐，难以描绘。犹太人在守住棚节时，祭司将从西罗亚池拿来的水，用水瓶浇在坛的周围时，及背诵这两节经文（参约7：37～38）【注25】。
3. 以色列的使命（12：4～6）
神是拯救者，那是一切喜乐的泉源。然而喜乐不单限定于个人（12：1～3 是单数代名词「我」），而应人人有分（12：4～6 是复数代名词「你们」），有七方面的表达：(a)称谢；(b)求告；(c)传扬；(d)提说；(e)唱歌；(f)普传；(g)扬声。原因有二：(a)因ki 神的行动甚是美好（12：5）；(b)因ki 神的本性是为至大（12：6）。他是「以色列的圣者」（这名字在圣经中出现29 次；26 次在本书，其余3 次在诗篇），意思是说神将以色列从世人中挑选出来，使她为圣，与众不同，为了承担传扬神的本性与对人的恩典之使命。
4. 结论
「以马内利书」的主旨有关「以马内利」的生平，由降生至执掌王权，为选民及世人施行拯救。这主题的连贯，可以下列经文表述——11：1（耶西之本）→7：14（童女诞生）→9：6（有神的属性）→11：2（被神灵充满）→11：3～5（秉公行义）→10：20～23（解救选民）→11：11～16（招聚归回）→9：7（国权从今直到永远）。
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