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這一章也是我們曾經講過的。我們後面會說得更快，因為曾經說過的就不會再去多提。這一章所說的，在以西結書第3和18章，類似的主題都出現過。
卅三1-4 1耶和華的話臨到我說：2人子啊，你要告訴本國的子民說：我使刀劍臨到哪一國，那一國的民從他們中間選立一人為守望的。3他見刀劍臨到那地，若吹角警戒眾民，4凡聽見角聲不受警戒的，刀劍若來除滅了他，他的罪（原文是血）就必歸到自己的頭上。
第4節「他的罪（原文是血）就必歸到自己的頭上。」也就是他死，要自己負責任；因為他的死，是他的罪造成的。
卅三5-7 5他聽見角聲，不受警戒，他的罪必歸到自己的身上；他若受警戒，便是救了自己的性命。6倘若守望的人見刀劍臨到，不吹角，以致民不受警戒，刀劍來殺了他們中間的一個人，他雖然死在罪孽之中，我卻要向守望的人討他喪命的罪（原文是血）。7人子啊，我照樣立你作以色列家守望的人。所以你要聽我口中的話，替我警戒他們。
我們還是溫習一下：神真的是想盡辦法要救你；想盡一切辦法希望人不要下地獄、不要滅亡；總要你能夠得救，包括神使刀劍已經要臨到了。
這裡像33章這種經文，都是預定論和未定論，神有絕對的「不改變，和一切都可能改變」的權柄。這是聖經兩大主題結合在一起的很好的經文。我一再講過：神預定，但從我們人來看，都是未定的；神一切都定好了，但從人的經驗來看，一切都是沒有定好。從神那邊來講，一切操之在神；從我們人這邊來講，一切操之在我們不知道，包括我們人自己的反應。這都是真的，只是神的預定、神的權柄是一個基礎，我們從這基礎來瞭解那些不定的事就很好。
神說：「我使刀劍臨到」，這在以西結書14章就已經講過：「我使刀劍、瘟疫臨到」。神定意要這樣，那還有甚麼話講？不，神只是要使刀劍臨到，你怎麼知道神是一定要臨到你的身上？你又怎麼知道在還沒有臨到你身上的時候，你會不會悔改，而神的預定是在那一秒鐘之前、離你只有
顯然你看，當刀劍要臨到的時候，這些人受到警戒；不過受到的警戒就是要選一個守望的人。這其實還不太夠，也就是說現在有敵人要來了，我們聽到爭戰的風聲。而敵人什麼時候來？我們要選一個眼力最好的，在最高的地方看看有沒有敵人來，然後吹號警告我們。
為什麼這個反應不是最好的？「我們要防一下，有敵人要來了」應該很好啊？但不是最好的，因為在後面就看到，你看到敵人來才防範不好，應該在更早的時候就設立一個更好的守望者。而這個，你不會設立的，是神幫你設立的；設立這，不是看敵人來了沒有，是看到你是不是在犯罪。
各位，敵人會來是因為你犯罪，所以你需要的守望者不是敵人來了才守望敵人是否來了，那太晚了，你應該先聽守望者的話。那最早的守望者就是：不要得罪上帝，免得敵人會來。看敵人來的守望者，已經太晚了；看我自己是不是得罪上帝、以及我願不願意聽，那才是對的。
不過就算到了敵人要來的時候，守望者還是可以發揮他的功能，他要吹角、警告。上次已經講過為什麼守望者不吹？因為守望者吹的時候，會被敵人一箭射死。
我們趕快又把守望者連成牧者、先知，為什麼牧者、先知不去警告他的百姓？因為如果你老實的把你的會眾責備了，你會被開除的。我們不要進入現在教會的爭執：到底是牧師錯了，還是長執、會眾錯了；大家都有錯，我們先不要去檢討我們的牧師、長執、會眾。我真的完全不在談現在教會的狀況，當然你們要聯想我也沒有法。我也完全承認有很多可惡的牧師、長執、會眾，都有，大家都該挨打。
為什麼守望者不吹角？就是那守望者怕自己受到傷害、怕自己一吹角被一箭射死。這是敵人來了的時候。我們說早一點，真正的守望者應該是平常的牧者，他看到羊群走錯了、神要差遣狼來了，他就告訴這些羊群走錯了，要悔改。當然我們後面也會看到牧者的責任不是只是提醒你錯了，還有正面的教導等等。
所以其實1-6節還有7-9節後來都連在一起。你到什麼巴比倫、亞述來了的時候，都已經來不及了；在他們來之前，你有沒有先對你弟兄姊妹說我們應當如何敬畏上帝、如何聽神的話？「人子啊，我照樣立你作以色列家守望的人」，以西結在守望的時候，是不是已經太晚了？以西結在以色列沒有被擄到巴比倫的時候，有沒有警告以色列人？神那時有沒有給他那工作？以西結書或聖經其他地方完全沒有記載，他的工作開始，是在已經被擄去的時候；雖然那時還沒有亡國，因為有三次被擄，我已經講過以西結一開始就被擄去了。
我們也不要講是什麼時候了，在任何一個時候，甚至在大衛的時候，就有守望者；拿單就是，大衛自己就是自己的守望者。但我們常常替別人守，不會替自己守、不會先警告自己。
卅三8 我對惡人說：惡人哪，你必要死！你─以西結若不開口警戒惡人，使他離開所行的道，這惡人必死在罪孽之中，我卻要向你討他喪命的罪（原文是血）。
第8節就是最早的守望者該做的事。「我對惡人說：惡人哪，你必要死！」各位，看到沒有？這是預定論，是神的權柄，神說必要死，就是必死。然而並不！神的預定你只知道在神說這句話時預定到你應該聽到「耶和華說你必定死」，而「耶和華說你必定死」，你是不是就一定死？那不一定，你怎麼知道耶和華的預定不是：「藉這這句話，讓你在聽到兩分鐘以後悔改了，就不死」？也是預定好的，不過你並不知道。
「我對惡人說：惡人哪，你必要死！你─以西結若不開口警戒惡人」，「可是，我說這句話會被炒魷魚、會被長執會開除的」還有一個我們很怕的：「我說這句話，人家會說：你還不是一樣？你為什麼只看到別人眼中的刺，沒有看到自己眼中的樑木？你們當中誰是沒有罪的，誰可以先拿第一塊石頭打別人，你還不是有罪？」各位，這都是下流無賴的人，用聖經的話拒絕別人對你的提醒的一種下流的作法，你千萬不要這樣做。人家講我們的過錯，如果是真的，就虛心受教吧，不要說你眼中一大堆樑木。他眼中是有樑木，但如果你用這句話來回他的話，你眼中已經沒有樑木，因為你已經沒有眼睛，只是一根樑木了；是可惡的。
當然我們也知道，有的時候是牧師亂罵人，藉著一些東西在罵人；或者更多的時候不管牧師或長執，我們都是摻雜的一些動機。有時摻了大概一成、半成的關心、愛人，有六、七成是報復，有兩、三成是什麼什麼，這都可能有，我們不必太分析仔細，就求神幫助我們一方面被主的寶血潔淨，一方面求聖靈引導我們說正確的話。真的，你在警戒人時，有的時候你是討厭這個人，有的時候你是遵行上帝的話，有的時候你是愛這個人，有時是三個都有，我們真的不知道，求神幫助我們就是了。
我們再講為什麼不警戒？如果照第7節以前的（其實就是時間上的後面）敵人已經來了，你不想吹角，免得被敵人射死，在這裡的解釋就是：你不要一開始不想警戒，免得「幹什麼罵人，被人責備呢？」。各位小心，你也不要聽我講這話就一天到晚去罵人，那又是錯誤的動機，真是要求主幫助你。
卅三9 倘若你警戒惡人轉離所行的道，他仍不轉離，他必死在罪孽之中，你卻救自己脫離了罪。
我看這些經文，有時看起來好像是比較悲觀的。所謂比較悲觀的，我談兩種情形：一個就是：這個守望者他會不會警戒人？我看到比較悲觀的是：「他不警戒人，以致於被耶和華消滅」的經文好像多一點；比較少「他警戒人，然後他沒有被消滅」的經文。就是有時守望者犯錯的經文好像比較多一點。
另外一個悲觀的就是：被警戒的人受不受警戒？好像也不受警戒的情形多一點。有的時候會提到「如果惡人被警戒了，他就悔改，我就赦免」，但在7-9節裡沒有這情形；起碼在第9節講到說他好像不轉離。也許也因為這樣，我們就也不太想警戒了。這也不必去分析它，就是知道你要去警戒人。但10、11節其實又是一個樂觀的（就理論上樂觀，我希望實際上也樂觀）。
卅三10-11 10人子啊，你要對以色列家說：你們常說：我們的過犯罪惡在我們身上，我們必因此消滅，怎能存活呢﹖11你對他們說，主耶和華說：我指著我的永生起誓，我斷不喜悅惡人死亡，惟喜悅惡人轉離所行的道而活。以色列家啊，你們轉回，轉回吧！離開惡道，何必死亡呢﹖
最後這句話：「以色列家啊…」，這已經是耶和華自己成為警戒者，似乎好像已經不是藉著以西結在說話了。這是最樂觀的一句話，各位，不要絕望，不要絕望說：我們的「罪惡在我們身上，我們必因此消滅」。
這我看過太多這樣的見證或經文；我也看過很多屬靈偉人的書籍是這樣寫；我自己也有這樣的經驗，就是，聖經裡有些經文（包括以西結書、希伯來書、耶穌和保羅的話）有時好像說：「這個人已經嘗過天恩的滋味，然後又離棄主，那沒有救了。」有時有一些比較敏感的人就會說：「那我是不是犯了那種褻瀆聖靈、不得赦免的罪？那完蛋了。我這是第三次犯淫亂，完了完了；或者我已經悔改過三十次、三百次好了，我踐踏神兒子的血，完了。第多少次離棄主了，還有可能嗎？」就是我不知道你們會不會有一個很敏感的良心，有一個「我已經得罪主太多次、真是不堪救」的感覺？各位，絕對正確的是：你一定要求聖靈把這樣的經文放在你裡面，就是你在還沒死的時候，願意悔改，都是得救的；不要說我離棄主太多次了，這時候你真的說：「主啊，以前的求你都不要紀念了，因著你兒子的死，我就到你這裡；到你這裡來的你一個都不丟棄，我就是到你這裡來。」當然魔鬼會給你其他經文：你去了也沒有用。
我只是說：我不知道你是不是那種常常自責很嚴重的人。在這裡也是說，當以色列人（個人或團體或任何一個人）說我沒有救的時候，那都是表示聖靈還在他身上工作，他還知道自己不配、罪孽深重。
剛好相反的是，有些人在犯罪的時候，還洋洋得意說耶穌都赦免了、說什麼普救論的觀念，反正怎麼樣神都拯救，沒有那種悔改、痛悔的心，這種樂觀恐怕是他下地獄的一個徵兆。你只要願意悔改而且相信神會拯救，那就有盼望。
我們怎麼能存活？耶和華給你的信息是：「我指著我的永生起誓」，這是最重的；當然神的每句話都重要、都一樣有力量，但對我們軟弱的人，這句話是一個安慰：「我斷不喜悅惡人死亡」、我不希望惡人死亡；甚至「喜歡」也可以說是「我的旨意」，我的旨意不是要惡人死亡，我喜歡「惡人轉離所行的道而活」。所以，回轉，回轉，趕快回轉！你有那個心：「我要回到你的面前、我相信你會拯救我」就好了。
我覺得今天很多信徒就是沒有這一層悔改的心、沒有那種「你要覺得錯」的心。這有的時候很微妙，有人打老婆，說「噯，沒關係，這是人性，神都赦免」，這種惡人就是沒有回轉；有人打了老婆，就一直用頭去撞牆：「我怎麼這個樣子主啊，我還能被赦免嗎？求主赦免、幫助我」。他的幫助、赦免不敢保證下一次就一定不打，但他一定是痛悔的。各位，我們也不要去分析他的心裡狀況怎麼樣，這都不是神要我們去分析的，我們信靠上帝，回轉、離開惡道吧。
這是守望者該盡的責任，在任何時候都提醒人：趕快回轉。
卅三12-13 12人子啊，你要對本國的人民說：義人的義，在犯罪之日不能救他；至於惡人的惡，在他轉離惡行之日也不能使他傾倒；義人在犯罪之日也不能因他的義存活。13我對義人說：你必定存活！他若倚靠他的義而作罪孽，他所行的義都不被記念。他必因所作的罪孽死亡。
這就是我覺得比較悲觀的經文，就是他雖然講：「義人的義，在犯罪之日不能救他；至於惡人的惡，在他轉離惡行之日也不能使他傾倒」，但用的字，比較多的是義人的傾倒。就是兩種情形：「義人的傾倒」重複了幾次，「惡人轉離惡行」只講了一次。我想這是因為在現實當中，比較少人願意悔改吧？但就經文來講，只要有那一句也已經夠了。其神幫助我們。
我真的是好喜歡這句話：「惡人的惡，在他轉離惡行之日也不能使他傾倒」。這句話太棒了，希望你們都記得。當然神重複了好幾次的是這一句：「義人的義，在犯罪之日不能救他」。這些經文你看得要小心，不要說我本來是個義人，現在正在犯罪，好了，神都不紀念了，我該死了。你趕快想到：「我現在是惡人，趕快回轉！」
這裡說「義人的義，在犯罪之日不能救他」，這些就是說我們過去所行的義或將來作的惡，或現在的惡、將來的義會怎麼樣？哪些是出自上帝、哪些會被神紀念？也不能只看這經文。我們奉主的名給人一杯水不是要被紀念的嗎？這如果是我十年前做的事情，我現在離棄神了，若用這經文，神不紀念那件事嗎？
各位，不要把這些經文用來作數學演算，算一算神哪些紀念、哪些不紀念；稱一稱哪些重一點、哪些輕一點。他的重點只在於說：你不要因為過去好而自大，也不要因為過去壞而絕望，現在總有機會；你總不要自滿、自義、自大。
卅三14-16 14再者，我對惡人說：你必定死亡！他若轉離他的罪，行正直與合理的事：15還人的當頭和所搶奪的，遵行生命的律例，不作罪孽，他必定存活，不致死亡。 16他所犯的一切罪必不被記念。他行了正直與合理的事，必定存活。
所以你看，我們再次又看到保羅、雅各、耶穌、先知講的話是一致的，就是「信心沒有行為是死的」。我們是因信稱義，但信心真的是會產生好的行為；而且這個信心和行為，固然是一剎那的，也是自己持續下去的。在持續下去中間，我們有的時候跌倒了、失敗了，不要絕望，繼續往前走。
你看這個「轉離罪行」包括「遵行生命的律例」，「轉離」可能是一剎那間的事情，「遵行」卻是一生之久的事情。這兩個也都是回轉、都是信靠神。
卅三17-20 17你本國的子民還說：主的道不公平。其實他們的道不公平。18義人轉離他的義而作罪孽，就必因此死亡。19惡人轉離他的惡，行正直與合理的事，就必因此存活。20你們還說：主的道不公平。以色列家啊，我必按你們各人所行的審判你們。
「公平」我們已經講過了，神的道，這樣看來，不僅公平而且充滿了慈愛和機會。以色列人之所以會說不公平是說：我們這一代的人，竟然要承受毀滅的懲罰，這是不公平的。其實就上帝給他們的機會，即使在毀滅、亡國當中，還可以被拯救，這是很公平的，而且是很大的憐憫。
33章講的守望者我們就講到這裡。我們也想一下整個聖經裡面的守望者。
守望者，再次從字面來看就是：看到危險，警戒人。尤其從33章第7節開始，不是危險，警戒人而已，而是在罪惡臨到時警戒人。這是斧底抽薪之道，是更重要的。
舉例：今天有人欠債，黑道帶著刀來找他了，那守望者說：「黑道來了，你趕快逃。」這種守望者就是非常差勁的守望者，或者是太晚的守望者，這沒有用。守望者該做的，是這位老兄開始在大量的借錢的時候、無限制在刷卡的時候、寅吃卯糧的時候；也就是這個人在犯罪的時候，我就警告這人，那才是正確的守望者。
可是這個我們通常不做，因為怕得罪人。然後又有什麼「慈愛憐憫、你眼中有樑木不要警告我」這類無賴的話。其實守望者就是要早一點警告。所以我們說守望者真的不要只照字面來看，直接的危險臨到時才警告人，而要看到為什麼會有這樣的危險？就是這人在犯罪、在開始偏離神的時候。這種都是我們非常不想聽的話。
約瑟是不是守望者？是。他真的就是純粹提醒在危險來之前要有準備；而這危險不是犯罪，是饑荒（這饑荒我們沒有看到是埃及人犯罪）。可是你有沒有看到，約瑟是無從提醒起？因為他自己都不知道那是什麼。他是在關在監獄裡的時候，他才從法老的夢中知道會有七個豐年和七個荒年。那你再講到說，約瑟這個守望者不僅是看到危險會來，也看到危險來要如何因應之道；他都知道。甚至約瑟很早就看到something will happen to me，我自己會有大富大貴：星星、月亮、太陽、我哥哥的穗子會跟我下拜，可是他也無從警告任何一個人，包括他自己。這不是警告，大富大貴應該是恭喜，守望者很少恭喜的，我沒有看到這兩個字。就是你從約瑟的生活裡不管是警告埃及會有災難和怎麼解決這災難，以及祝福、恭喜自己會大富大貴，恐怕也要提醒自己在大富大貴之前，恐怕也要有好久的災。約瑟通通都不知道。
所以你看守望者，神啟示你多少，你才能知道多少；而且除了你知道的以外，你什麼都不知道，連約瑟自己都不知道。
神也是守望者，因為神在提醒法老，讓法老作了一個夢。所以法老也是守望者，也是被守望的人。因為如果他不作那個夢，而是一個埃及小民作了那夢，那有什麼用？要法老作那夢才有用。
摩西是不是守望者？是。摩西提醒法老將要臨到的災難。當然摩西好像不只是提醒法老災難的守望者，摩西是牧人，提醒以色列人上帝將要給他們的祝福。只是這祝福臨到以色列的同時，如果法老不聽上帝的話，災難會臨到法老。
提醒法老沒有用，不過，當然摩西也沒有死掉就是了。後來摩西提醒以色列人，在曠野不斷的提醒，也沒有什麼用；也可以說有用，因為以色列人沒死。但那有用，不是以色列人聽了受教，是摩西作了另外一個角色。
我們說有兩種關係，一個是守望者，一個是被守望者。還有第三者，就是來攻擊的刀劍、軍隊。摩西提醒了刀劍：「不要殺他們」，刀劍就是耶和華。這當然我是把他弄得複雜了一點。摩西提醒、替百姓在守望：「耶和華，不要殺錯了，那是你的子民。拜託刀下留人。」耶和華說：「好吧」。這不能用剛才的守望來講，不過我覺得這有守望的意思。
撒母耳是守望者，不是一個太成功的守望者。撒母耳對他自己兒子的守望，甚至有過沒有我們也不知道。以利還守望過一次，起碼在聖經裡講過一次。他兒子完全不聽，而且以利沒有繼續作守望者，後來以利也死、他兒子也死了。所以就像以西結書講得一樣。撒母耳有沒有守望、提醒過他兒子，我們不曉得，但他兒子不好。
他對掃羅好像也沒有怎麼盡到守望的責任，有提醒過。對百姓他有沒有盡到守望的責任？當聖經上講：「從但到別是巴，以色列人都知道神立撒母耳作先知，他所說的話一句都不落空」時，可能有的時候百姓是聽了撒母耳的話。不過那個話，我想也不只是守望，也有牧養的話。
因為守望者常常是先知，我們就在以色列人越來越多錯誤時，看到守望者（記得：守望是對將要來的災難、事情的一個提醒）也慢慢多起來了。列王記上11章29節開始，有一個神人亞希雅，碰到了耶羅波安。大概也不太能說就災難來講，他沒有跟耶羅波安說：你要經歷多大的災難。沒有。其實他倒是跟羅波安講說：你的國要分裂了。但那個時候已經不是提醒，因為那時顯然已經過了提醒的時間。不過，你要說守望者，在以西結書33章7節以後的經文，好像亞希雅有提醒過耶羅波安，在列王記上11:38說：「你若聽從我一切所吩咐你的」然後你就會怎麼樣、怎麼樣，好像沒有直接跟耶羅波安講：「如果你不聽從你就慘了」，但是間接有講，因為在責備所羅門的時候，列王記上11:33他責備所羅門的話應該也可用在耶羅波安的身上。
我們很遺憾亞希雅在告訴耶羅波安你要作王、我會把大衛家十個支派給你的這個祝福的話，然後間接一些警告的話，那個祝福根本沒有多講，警告倒是很快就來了。
到了列王記上13章有一個神人就來警告耶羅波安，說大衛家會生一個兒子如何如何，甚至到晚一點14章的時候，亞希雅就來對耶羅波安講話。我想亞希雅是很傷痛。在11章時他純粹跟耶羅波安講一個好消息，當然對大衛家來講是不好的消息，就是國家分裂。亞希雅是因為耶羅波安的兒子亞比雅快要死了，耶羅波安就對他太太說：你去問一下這先知亞希雅，不要讓人知道你是我老婆，就問一下我兒子能不能好？亞希雅就嚴格的警告她。
這個警告我想也已經不是以西結書那守望者的警告，因為那個災是必來。當然我又說了，如果這個時候耶羅波安會悔改，是不是照以西結書講的，事情還有回轉的餘地？一定有，不過是怎麼個回轉，我們就不知道了。
下面講好重的話：列王記上14:11「凡屬耶羅波安的人會如何如何；你來是要問你兒子怎麼樣？對不起，你一回家兒子就會死。」因為耶羅波安全家只有他是一個好人。這段經文我們不大熟悉，但我從列王記上11和14章這兩個對比來看，覺得這很重要，而且有一個我們常常忽略的事情。我不大希望你有機會用，但是有的時候可能可以用。就是有人死的時候，包括年輕人死的時候，你可以跟他講說：「你怎麼能夠說年紀輕輕就死是一件壞事？」耶羅波安全家死得最早的一個人，是最好的一個人。我說這話就是：我們總有世俗的觀念：「長命富貴才是好事」，人一旦得了癌症、很早就死了，就覺得好可憐、這是奧秘、不懂啊…。什麼奧秘？到主那裡好得很。當然你說這話要有同情心，免得喪家真是把列王記上14章撕裂了（對，那就是守望者被人射死了）。
在列王記上16章也有耶戶的一個預言，這耶戶不是以色列家的一個王耶戶，是個先知。16:1「耶和華的話臨到哈拿尼的兒子耶戶，責備巴沙說：我既從塵埃中提拔你，立你作我民以色列的君，你竟…」如何如何。這裡同樣好像這警告和守望已經是太晚了，我一定要滅掉你。
不過我們還是從以西結書講到說，如果這個警告造成了巴沙的悔改，那一定也有以西結書所說的，耶和華的恩典會臨到；若他不肯悔改當然就滅亡、恩典就沒有臨到。
再下面看到的守望者，就是我們比較熟悉的以利亞、亞哈、百姓。這個在列王記上17章，以利亞出來時也是警告一個災難要來，那災難就是饑荒。但他倒沒有說：「我警告你們了，如果你們就悔改，那饑荒就不會臨到」，但在第18章裡以利亞很清楚的顯示說：饑荒的來臨，就是因為有巴力的先知，你們要把巴力的先知消除，雨才能夠再降下。不過這些對亞哈王都沒有很多果效。
你也可以看到，若真的要照以西結書33章講的話，以利亞這守望者也該死，因為他曾經有退卻的時候；他沒有繼續去警告，或說他就逃了（當耶洗別要殺他時），你可以說那是守望者棄守他的職務；後來以利亞也沒有再被上帝很大的使用了。
列王記上20:35這是一段很奇怪的事情：「有先知的一個門徒奉耶和華的命對他的同伴說：你打我吧！那人不肯打他。他就對那人說：你既不聽從耶和華的話，你一離開我，必有獅子咬死你。那人一離開他，果然遇見獅子，把他咬死了。先知的門徒又遇見一個人，對他說：你打我吧！那人就打他，將他打傷。」各位，你不覺得那被獅子咬死的人好冤枉？好比我現在奉耶和華的命令叫一個弟兄打我，他不敢打，我說你會被獅子咬死，馬上樓梯間就有一個獅子把他咬死。然後我再對另一個弟兄說：你打我吧。那他不但打，還要打得遍體鱗傷，因為不打會被咬死。
這什麼意思？這都在講一件事（當然這裡還有可以問很多問題），不過重點是先知的門徒要學會一件事：聽從耶和華的話，即便是要打你的同伴都要聽，不聽是很危險的。不是我們每次不聽（包括不做和說，聽話不是只是耳朵聽，還要去執行），獅子就會把你咬死。這先知被打傷，重點就是他要盡到一個責任。我們看這些都不懂為什麼他要被打傷，因為打傷跟下面他跟亞哈講的話好像一點關係都沒有。我想那只是他自己要提醒自己：我要述說耶和華要我說的話，我也要叫別人聽耶和華所說的話。不聽、不說，我們會死亡的。我現在要去說亞哈，求主給我一個勇氣。當然神給他的勇氣是：你不說會像你同伴一樣被吃掉，所以他就去說亞哈了。然後他就說了一個故事提醒亞哈：你怎麼可以把便哈達放掉？
這些故事太複雜，也許我今天不應該舉這個故事。如果你嫌這複雜，還有一個很複雜的就是列王記上13章那老先知被獅子咬死，也是一隻怪獅子、一個很奇怪的事情。但重點都是一個，就是：守望者要去提醒人的時候，是一件很艱難的工作。但即使很艱難，盼望你還是提醒。
守望者在提醒人時很艱難，因為人家不願意聽、不願意打你，不管是出於仁慈、友誼，人家不願意做這事，但你還是要去做這事。你要跟你的同伴講、跟亞哈講都是一樣，神要你講的話，你就去講吧。
列王記上13章那神人提醒了耶羅波安，但他沒有辦法提醒他自己，就是神對他的一個警告：你不要在這地方吃喝，他沒有聽進去。他沒有聽進去也有充分的理由，因為他太餓、太想吃東西了。今天這兩處經文、兩個人的死亡都叫我們覺得很委屈，不過我要說：不委屈。神要我們知道，我們一定要作一個忠心的守望者，就是神要我們說的話，我們一定要說；我們要對別人說，自己要先聽神的話。不管聽神的話（或對別人說神的話）產生了什麼樣的結果，會對自己有多大的危險，或如果不聽會讓自己解除很多艱難，不管是什麼，我們都只能有一個態度就是：忠於上帝給我們的託付。如果這樣看下去的話，你自己是你自己靈魂的守望者！要提醒你自己。
然後在21章，那時拿伯的葡萄園的事情，有沒有人提醒亞哈：「如果你要這樣侵佔拿伯的葡萄園，你是等死」？有，就是拿伯。拿伯也死掉了。拿伯是一個守望者，是他自己靈魂的守望者，也是亞哈的守望者。可惜亞哈沒有聽，而拿伯死了。
後來還有守望者，在列王記上22章，約沙法和亞哈要去打基列的拉末，神很憐憫亞哈，提醒他。固然那裡有四百個非守望者（不但不是守望者，還可以說是不叫人儆醒的四百個先知）告訴亞哈你可以去打這場戰，而神還使憐憫亞哈，讓他有一個守望者，就是米該雅。米該雅說：你去必死。結果亞哈就是堅決不聽，讓米該雅的話實現了。我也要說，如果米該雅的話讓亞哈覺得說：「這小子向來說的都是真的，那我還是聽吧」那後來亞哈會不會不死？我們不曉得。各位，我們不知道神怎麼預定的，我們只能在發生了以後知道神怎麼預定的，之前我們都不知道。
以利沙也是一個守望者。在列王記下5:26。當然我們沒有看到以利沙先警告基哈西，但後來有跟基哈西講：「你不應該去、不應該拿這東西」。雖然以利沙是沒有警告基哈西，但以利沙的行動應該叫基哈西知道他不可以去拿乃幔的東西。有的時候守望不只是預知要發生什麼事，有時只是知道有一個危險，不知道大家的反應是什麼；但有時守望可以是預知，甚至是預定，一定會發生什麼樣的情形。
在列王記下6:17，以利沙也為這少年人作了一個守望的工作，叫他看到，倒不是將要來的災難，而是看到將要來的拯救。
在列王記下第7章也是一個很悲哀的守望的例子。不是講「災禍要來，你要悔改」，剛好相反，是講「災禍要結束，你要享受」。但當以利沙做這樣的預言（或守望）時軍長不相信，以致於要來的祝福，軍長沒有得到，而本來不會臨到他的咒詛臨到了他，這是個很悲哀的守望的事情。
在列王記下8:7以利沙對哈薛也算一個守望：提醒他，他將來要作王，而且要傷害以色列人。列王記下9章另外一個人就是耶戶，也說了這種話。這些都是比較遺憾的守望，因為這些都是神要興起刀劍來攻擊祂的百姓。
卅三21-22 21我們被擄之後
「有人從耶路撒冷逃到我這裡」。這「逃」的意思當然我想第一個這兩個地方距離很遠，不太可能逃避耶路撒冷的災難，而逃到以西結所在的地方。這裡只是在講到說耶路撒冷的滅亡已經發生了，這些流亡的人來跟以西結講這事。
我曾說過有一些包括NIV的Study Bible就說以西結一直都不能講話，直到這個時候才能講話，根據就是這節經文。我想這裡的確是說到國家已經亡、城已經破了，以西結才講話。但在以西結書其他地方看到，我們相信以西結在其他時候不是沒有講過話，應該也講過話，但可能也有很多時候他講不出話來（不管是神怎麼樣讓他講不出來）。但在城已經破了這事以後，他就能夠更自在的講話。為什麼早一點的時候神不讓他講出來？或不讓他能更流利的講出來？我們不知道，不過也好像這已經太晚了，為什麼不在城還沒有破的時候就能夠多警戒？你看這跟守望者還是有關係的。就是有的時候神立以西結（或我們）作一個守望者，好像完全沒有能力、機會把那個責任表達出來？甚至就算你把這責任表達出來了，卻形同虛設；就是也是沒有人聽。不過，不會形同虛設的。當你該講的時候你講了，別人不聽，神仍然會憐憫恩待你的。
卅三23-25 23耶和華的話臨到我說：24人子啊，住在以色列荒廢之地的人說：亞伯拉罕獨自一人能得這地為業，我們人數眾多，這地更是給我們為業的。25所以你要對他們說，主耶和華如此說：你們吃帶血的物，仰望偶像，並且殺人流血，你們還能得這地為業嗎﹖
這一段就是說：不要自滿，說：「我們有亞伯拉罕」。這不就是馬太福音3:9那些去施洗約翰那裡受洗的人，被施洗約翰罵的？施洗約翰是傳一個悔改、天國近了的信息，這信息這麼有力量，在整個耶路撒冷造成一個風氣：「天國真的要來了，去那裡受洗就表示我們預備要進入那國度。施洗就是悔改的意思，悔改進入這國度；上帝的國度終於要來了」。以致於很多人也要搭上這便車。他們來受洗就是要悔改，卻被施洗約翰罵說：你要悔改。這是不是施洗約翰很不客氣？不，他沒有不客氣，他是對那些只是要搭一個便車：「現在大家都來信耶穌、都來受洗，所以我來受洗、來悔改」，但心中沒有真正悔改的人的一個警告。
這個情形在我們台灣，或教會歷史上不多見，因為很少有信耶穌是一個潮流，大家都不願意信耶穌。如果真的在一兩百年來，有那麼一次信耶穌是一個潮流，大家都要信耶穌、信耶穌是一個很好的事情的時候，那施洗約翰的警告可能也是很適用：「你到底到教會裡來幹什麼？你有沒有真正的悔改？去去去，真正悔改了再來」。今天我們是叫人：「來來來，沒有悔改也來」。施洗約翰是說：你要真正的悔改。
另外在約翰福音8:39耶穌也責備這些猶太人。他們覺得他們是亞伯拉罕的子孫，但他們不是真的亞伯拉罕的子孫；這一點保羅講得更清楚：肉身的亞伯拉罕後裔，不是真的亞伯拉罕後裔，只有跟他有一樣信心的，才是亞伯拉罕的後裔。你們不要以為你們可以以亞伯拉罕的血統自豪：「我是純粹的亞伯拉罕後裔、純粹的以色列人」。保羅說：我是純粹的希伯來人生的希伯來人，但是一點都不可誇；人所有的，一點都不可誇，只有神給的恩典，我們才能夠誇口。
這裡以色列人也是，在他們一直受到警告的時候，他們不大接受警告：「我們祖先一個人都蒙恩了，現在我們不知道比祖先多了多少人，那不更蒙恩？我們教會只有一個人的時候，神尚且都祝福，現在一千多人，應該更祝福了。」剛好相反，神可以從石頭裡替亞伯拉罕興起子孫，因為他信靠、順服上帝；上帝也可以把這所有的木頭和樹通通砍下來。神能讓多變成少，少變成多。
在25節講到：你們犯這麼多罪，耶和華怎麼會給你們這塊地為業。我們也覺得好奇怪，為什麼他講的東西不大相稱？第一個是「吃帶血的物」，這好像不是太嚴重的東西。那我們牛排喜歡吃一點帶血的，或有的時候難免有一些血、沒有那麼乾淨，就都有這樣的罪惡了？「仰望偶像」是很大的罪惡，「殺人流血」又是他們不大常做的事情（起碼表面上不大常做），為什麼要把這三個放在一起，來形容猶太人不得赦免？
我想第一個，這跟血都有關係，所以把這三個放在一起。更重要的是指著說：在人不遵守上帝話時，不是只有說我犯殺人、淫亂的罪，而是你把上帝的任何一句話看得很小、很不重要，輕慢神，這就不應該。所以「吃帶血的物」雖然好像很小的事，「殺人流血」雖然甚至好像沒有直接犯這罪，但你們的心態不尊主為大，就不能憑著信心得到這塊地。
卅三26 你們倚仗自己的刀劍行可憎的事，人人玷污鄰舍的妻，你們還能得這地為業嗎﹖
這當然也是一個形容的說法，他們應該沒有「人人玷污鄰舍的妻」，這只是講到犯罪的普遍性，而大家還厚顏的不知道悔改。
卅三27-29 27你要對他們這樣說，主耶和華如此說：我指著我的永生起誓，在荒場中的，必倒在刀下；在田野間的，必交給野獸吞吃；在保障和洞裡的，必遭瘟疫而死。28我必使這地荒涼，令人驚駭；他因勢力而有的驕傲也必止息。以色列的山都必荒涼，無人經過。29我因他們所行一切可憎的事使地荒涼，令人驚駭。那時，他們就知道我是耶和華。
這用在其他國家，也用在以色列人這塊他們認為會永遠得為業的地方。人間沒有永遠的事，永遠的只有神的話；神的話永遠的實現在每個時代，神要他什麼時候荒涼，就什麼時候荒涼，什麼時候重建就重建；屬祂的人都在這些過程中永遠的屬祂。
下面也看到以色列人在跟隨上帝時的一個特點，這從我們今天華人來看，已經是很難得的現象，可是神仍然不喜悅。第30節：
卅三30-33 30人子啊，你本國的子民在牆垣旁邊、在房屋門口談論你。弟兄對弟兄彼此說：來吧！聽聽有什麼話從耶和華而出。31他們來到你這裡如同民來聚會，坐在你面前彷彿是我的民。他們聽你的話卻不去行；因為他們的口多顯愛情，心卻追隨財利。32他們看你如善於奏樂、聲音幽雅之人所唱的雅歌，他們聽你的話卻不去行。33看哪，所說的快要應驗；應驗了，他們就知道在他們中間有了先知。
前面講守望者，這裡講先知，下面是講牧者，其實三個都相連。這實在也是在台灣不大有的現象，因為一般牧者、傳道人，連這種被賞識的情形都沒有。神不是要牧者被賞識、不是要一個牧者成為名嘴，大家去聽聽看，聽了以後我們賞心悅目、不虛此行；聽了以後，好像看電影或聽歌劇：「這兩千塊的戲票是值得的；這兩三個鐘頭真是非常的享受」。各位，如果我們聽神的話這兩、三個鐘頭很舒服，那就是惹神更大的怒氣。
神要我們把祂的話聽進去，是兩、三年；廿、卅年；一輩子去敬畏、遵行、信靠上帝，不是那兩、三分鐘的事情。所以每次的聽道，如果沒有改變我們以後的心態和生活的行為，那就是這裡所說的：「好像還不錯，今天來聽聽此名嘴說什麼，明天去聽聽那位名嘴說什麼；這個檯轉一轉，那個檯轉一轉」，彷彿很渴慕。這又像施洗約翰責備以色列人一樣：「你們從來沒有想到你們要悔改？就想搭上一個比較舒服一點的便車；你們看起來對先知、對上帝有愛情，其實還是在追隨自己的利益。」
32節是一個最恰當的形容詞：「他們看你如善於奏樂、聲音幽雅之人所唱的雅歌」，去教會是聽一場音樂會？就是那兩、三個鐘頭很舒服。不！聽了我們要去遵行的，求神幫助我們。
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