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六1-2 1耶和華的話臨到我說：2人子啊，你要面向以色列的眾山說預言，
「向以色列的眾山說預言」這有一點奇怪？向山說什麼預言？我們不是向人說預言？這有前例，但跟這裡好像沒有太直接的關係，就是巴蘭好像是面向山說預言。民數記23:13，「巴勒說：求你同我往別處去，在那裡可以看見他們；你不能全看見，只能看見他們邊界上的人。在那裡要為我咒詛他們。」24:1，「巴蘭見耶和華喜歡賜福與以色列，就不像前兩次去求法術，卻面向曠野。」這裡就是巴蘭在那裡行法術當中，他希望在看到那山和山腳的以色列人的時候，他會被那法術激動然後說出咒詛的話，但沒有想到他看到的時候，是看到上帝如何祝福這些人，就說出讚美的話。
這其實一點都不難瞭解：「我要向山舉目，我的幫助從何而來？」山不能幫助我們，為什麼山好像會讓我們產生對上帝的敬畏？因為山是上帝所造的。就像你看到山、海、一朵小花、一片雪花結晶，會在裡面看到上帝創造的奇妙、上帝的眷顧、上帝的智慧，就讚美祂。本來受造物受造就是要這樣，讓我們能夠讚美神。山這麼奇妙一個受造物，我們站在喜馬拉雅山、甚至太魯閣的時候，都會覺得有一種震撼、覺得很奇妙宏偉。應該是這樣的，但因為人的罪，就產生另外一個很不對的結果，就是人會在山（這些很壯麗的地方）上面拜偶像，甚至把榮耀歸給山或山上這些神明。山是高大的，高大的東西常常被聖經說成是驕傲自大、應當被懲罰的。
另外一個就是利巴嫩的香柏樹，或尼布甲尼撒夢見自己就是一個大樹，很大、很美就驕傲，所以被上帝砍掉。而山更是因為這麼壯麗偉大，也常常被形容成一種在神面前自大的勢力，所以要向山發預言，也就是要向這世界上強有力卻不歸榮耀給神的東西發預言，責備他們。
向山發預言說你們要受到責備，還有另一個原因，就是山上很多的邱壇。邱壇是什麼？在第3節就看到。
六3 說：以色列的眾山哪，要聽主耶和華的話。主耶和華對大山、小岡、水溝、山谷如此說：我必使刀劍臨到你們，也必毀滅你們的邱壇。
「邱壇」英文就翻高處high place。我也多次講過，邱壇這東西好像有一點妾身不明，到底好不好？在以色列人還沒有進到迦南地的時候，在申命記12:13神就已經警告過以色列人說你們到了那地「你要謹慎，不可在你所看中的各處獻燔祭」，只有我揀選的地方才可以獻燔祭。為什麼要這樣？今天在曠野，走到哪裡就在哪裡獻祭，沒有一個中央的祭壇，但將來到了迦南地以後，就要在一個特定的地方（早期是示羅，後來伯特利也是所謂的聖地，就是神會幕所在的地方；到大衛以後就是在耶路撒冷）獻祭。所以現在全世界猶太教到處都有，也有他們的會堂，但猶太人不能在任何一個地方獻祭，獻祭一定要回到耶路撒冷，在耶和華所指地的地方。這當然是遙遙無期，現在聽說那地方是個回教的寺廟，要拆掉才能建聖殿，有了聖殿才能獻祭。這以色列人天天盼望的，但現在國際局勢還不允許他們這樣做。很多基督徒（包括時代主義者）也盼望這事發生，其實我覺得實在不必看重這事，這都是政局的發展，今天替我們獻祭的就是我們主耶穌，所以不必注意這事了。
但以色列人以前很看重要在上帝指定的地方獻祭。為什麼只可以在上帝指定的地方，不可以到處都獻祭？因為迦南地充滿了偶像，尤其在高的地方、在山上，跟我們台灣一樣，在高的地方都很美、景觀很好，所以廟就特別多。其他的宗教（佛教、道教、迦南的宗教）也是一樣，在一個比較漂亮、壯麗的地方就喜歡蓋一個廟。以色列人進到迦南地把迦南人消滅了，但會學迦南人的風俗：「這地方有個廟？好，我們現在來敬拜耶和華吧。」這敬拜耶和華又沒有人教他們，就學著以前拜巴力或拜迦南人的神的人來指教他們怎麼敬拜上帝。也就是說邱壇可以說是一種混和的宗教，常常在毀掉了的外邦人的壇那裡築一座壇。不是沒有好意，就是要給耶和華，但裡面就有很多的錯誤和偏差，混和了當時迦南人的風俗在一起。
正面的，我們看到撒母耳在邱壇那裡獻祭過（撒上9:12-19，10:5）；大衛也在邱壇獻祭過（代上16:39-40，21:29）；甚至所羅門也在邱壇獻祭，神也在邱壇那裡顯現（王上3:2-4）。這些都是神允許的，因為聖殿還沒有建成；或像大衛，你實在有一顆愛主的心，那麼你願意在邱壇獻祭給耶和華也可以。但因著以色列人民智未開，你們最好還是不要擅自、到處，看到這裡有個好像宗教的場所，就來說我們來敬畏耶和華吧。你可能敬畏耶和華沒有做到，異教風俗倒學會了。所以神允許人這樣做，但神的心意是希望不要有任何的邱壇、不要有那麼多在山上的邱壇、不要有那麼多在山上，不到耶路撒冷求認識上帝的邱壇。
我們今天也沒有這樣的觀念，山上、海上、太空裡、任何一個地方都可以敬拜上帝。你記得耶穌跟撒瑪利亞婦人講的，神是靈，拜祂的不在這山上，也不在耶路撒冷；拜祂的，要在靈和真理裡拜祂。
不過因為以色列人的糊塗，在民數記33:52還沒有進到迦南地時，神就已經警告他們，將來進去以後要把邱壇都拆掉，免得你去學習當地的那些風俗。耶羅波安王就是國家分裂了以後北國以色列的第一個王，他就在伯特利建邱壇，要跟耶路撒冷分庭抗禮（王上12:31-33）。亞哈王就更是這樣。先知常常責備人這邱壇的行為（王上13:2-3，王下17:7-18），都講到邱壇所帶來的錯誤。
我覺得今天在神學院裡這是一個很明顯，也可以提醒的，就是邱壇是神允許的，是有，但是因為人民智未開，或有時中央祭壇毀掉了或大衛還沒有建好，你真的感謝主就做吧，神也接納。但因為人不認識上帝，在學習的時候常常把偶像帶進來，所以神不喜歡邱壇。今天在神學院裡我覺得我們沒有完全的回到純正信仰，覺得這也還可以、那個神學家雖然有這樣的偏差但也還可以，我都覺得是一個危險，常常好的沒有學，壞的倒學到了。像巴特Karl Barth的神學就是。有人說他批評新派很對，但他這些批評又走偏、也有很多新派的思想，所以其實等於是去邱壇，有更大的危險。
耶羅波安造邱壇，羅波安（南國的第一個王）也是造邱壇（王上14:23-24）；再講到亞撒還有約沙法這兩個王，算是好王，但他們有個遺憾，就是他們也沒有廢掉邱壇（王上15:12-14；22:43）。凡是壞王都會不斷的要建邱壇，像約蘭王、亞他利雅（代下21:11）建邱壇，他們都沒有廢掉。約阿施王、烏西雅王也都是還有邱壇，這些王裡面有的非常好。
我真是覺得這是很危險的事，有時看到有些神學院、神學家的作品，好像很純正、很信靠神，但像這裡說的，雜了一點不當的東西，就把壞的那些東西更多帶過來了。福音派裡面很多人很喜歡巴特，我覺得那就是更大的危險。
希西家是想要廢掉邱壇的。信仰實在不能用行政命令來執行。希西家、約西亞、約沙法王，這些都是大復興：把所有的邱壇廢掉、偶像拆掉，但這些東西捲土重來，快得不得了；讓神的話、純正信仰在我們心裡扎根，慢得不得了。有人信主信了十幾、廿年，終於開竅了；有人信了五十年了，還不大開竅，但要離棄主好像就很方便，一下就離棄了。這裡我們求神的聖靈在我們心裡工作，讓我們更堅定。
希西家要廢掉、約西亞王要廢掉，但都不能廢太久。先知書裡充滿了責備這些邱壇的情形，我們不一個個看，這裡以西結就在責備，就是一種混同的宗教，有攙雜的。
六4 你們的祭壇必然荒涼，你們的日像必被打碎。我要使你們被殺的人倒在你們的偶像面前；
「日像」就是偶像。「你們被殺的人倒在你們的偶像面前」這是個諷刺的說法，被殺的人倒在偶像面前好像俯伏敬拜；你既然這麼喜歡偶像，我就讓你倒在偶像面前。
六5-7 5我也要將以色列人的屍首放在他們的偶像面前，將你們的骸骨拋散在你們祭壇的四圍。6在你們一切的住處，城邑要變為荒場，邱壇必然淒涼，使你們的祭壇荒廢，將你們的偶像打碎。你們的日像被砍倒，你們的工作被毀滅。7被殺的人必倒在你們中間，你們就知道我是耶和華。
「你們就知道我是耶和華」這話我們會在以西結書裡越來越多看到。「你們就知道我是耶和華」、你們死的時候就知道我是耶和華、災難來的時候你們就知道我是耶和華、我說的災一定會臨到，你們就知道我是耶和華。這是最不好知道耶和華的方法，最好的是你在順服上帝當中知道耶和華真是聽禱告、真是又真又活的神、真是獨一的真神、真是祝福人的神。你一定要在離棄上帝裡知道上帝刑罰的話臨到，你就知道我是耶和華、被殺的人倒在你們中間，你們就知道我是耶和華。跟那法老「真是在災難的時候才會承認耶和華是神」是一樣的。這些都是邱壇造成的結果。
六8 8你們分散在各國的時候，我必在列邦中使你們有剩下脫離刀劍的人。9那脫離刀劍的人必在所擄到的各國中記念我，為他們心中何等傷破，是因他們起淫心，遠離我，眼對偶像行邪淫。他們因行一切可憎的惡事，必厭惡自己。10他們必知道我是耶和華；我說要使這災禍臨到他們身上，並非空話。
大家都覺得是空話，到今天我覺得我們也還覺得這是空話，不會有災難、會有平安、上帝對我們的意念常常都是好的，我們都這樣想。上帝對我們的意念是好的，那是信靠祂的人。
第六章這裡講祂會讓有些人剩餘，就像5:3有幾根頭髮要放在衣襟裡面，但這幾根頭髮還要再取些扔在火中，就是那真正得救的人是那所有頭髮裡面剩下的一點點。我希望那就是我們，那就是聖經裡講到的「餘民」、剩餘的百姓。在經過所有的災難中，他們還在信靠上帝。我希望你也是這樣的人，經過所有的痛苦、所有的引誘，你還是一個信靠上帝的人、你還是很堅定，求主幫助我們。
這些剩下的人裡面還是繼續會被上帝篩選。在這裡剩下的人，其實也是將來要去作見證的，就是要見證離棄上帝的人會多慘。這我們以後也會看到，他們會到「所擄到的各國中記念我」。
我們上次曾經看過那非常悲哀的詩歌：詩篇一三七篇，他們到了巴比倫的河邊，一想到耶路撒冷就開始哭了：怎麼會有這一天？怎麼會到這個地步？整個以色列人在被擄的時候，都在被擄當中就想到神了。當然有人還是不紀念神，有人就會紀念、就會哭泣、就會悔改，他們的心是何等的傷破。
「為他們心中何等傷破」這「傷破」可以指餘民的傷心，這「傷破」也可以用在耶和華的身上。被傷了，而且破掉，是很傷痛的。這「傷破」，在以西結書後面會有很怵目驚心的描述，而另外有個類似的描述就是何西阿書。
何西阿也是很不幸的先知，從我們人來看，比所有的先知都更倒楣。我們基督徒沒有倒楣的，但姑且這樣說。何西阿要表達上帝的痛怎麼表達？要他身歷其境的痛。以色列人是上帝的兒女，神可以叫一個先知他的兒女背叛，然後來講出上帝的痛，但聖經沒有這樣描述，聖經描述，我們可以說如果在路加福音十五章那浪子的父親，他也許可以表達出耶和華的痛，因為我們就像上帝的兒女，背棄了上帝一樣。另外一個可能更痛的，兒女背棄我們，兒女遲早都會離開我們。更痛的，我也覺得很不幸的，可能越來越多人能體會的，就是我們的配偶離棄我們，這是很痛的事。
上帝是非常愛以色列人，但以色列人就是一直離開上帝，要表達這種痛，神就叫何西阿娶一個淫婦，你在結婚前就知道他會對你不忠實。各位姊妹，你哪敢嫁這種人？當然就比例來講，兩個婚姻裡有一個會變成這樣。何西阿的遭遇就跟以西結一樣，何西阿要去娶一個淫婦，不但娶這個淫婦，還要愛這個淫婦；而且在淫婦跟奸夫跑了以後，還要等她回來；而且還會再跑一次。這個可能女人還忍受得了，很多姊妹就可以接受她老公，我看沒有幾個男人可以忍受這種事。
而以西結是什麼情況？就是當他出去傳講時，神先告訴他：你的聽眾不會聽你的。你什麼時候看到任何一個婚禮裡面，牧師說：「我看不出三個月，你就會有外遇、離婚」？那叫心會傷而且破掉。那心還沒有死掉，但比死更痛，死就已經麻木了。
何西阿書很多這樣的話，譬如13:4-8，「自從你出埃及地以來，我就是耶和華─你的神。（
你不要認識別的神，除我以外不要有別的救主。「我曾在曠野乾旱之地認識你。（5節）」你知道「認識」這字是很親密的，包括信靠、甚至希臘文、希伯來文裡都有性愛的意思，你不可以跟別的神結合。我曾在曠野乾旱之地、在你最可憐的時候跟你結合、我認識你。「這些民照我所賜的食物得了飽足；既得飽足，心就高傲，忘記了我。（6節）」。耶和華的傷痛、傷破，自己的心破了，那些傷害祂的人也要破掉。耶和華忿怒到什麼地步？「因此，我向他們如獅子，又如豹伏在道旁。我遇見他們必像丟崽子的母熊，撕裂他們的胸膛（或譯：心膜）。在那裡，我必像母獅吞吃他們；野獸必撕裂他們。（7節）」耶和華要撕裂這些人。這些是第9節的「傷破」。
第10節，「他們必知道我是耶和華；我說要使這災禍臨到他們身上，並非空話。」祝福不會是空的，咒詛也不會是空的。
六11 主耶和華如此說：你當拍手頓足，說：哀哉！以色列家行這一切可憎的惡事，他們必倒在刀劍、饑荒、瘟疫之下。
「拍手頓足」是以西結書裡常有的情形，就是不斷的有強烈的動作，要來表達那強烈的心境；他心裡對以色列的背道、神的悲哀的一個表達。
這些看起來都是小事，但我覺得也不是小事情，任何一件讓我們對神有更多認識的，都是很好的事。原來我們的手、腳，在拍、在頓的時候，也可以表達上帝的心意。
「這一切可憎的惡事」是什麼？利未記7:18講到說：如果肉放了三天再吃，那肉就是可憎的；平安祭的肉到第三天的話，這祭就不蒙悅納、不算為祭，是可憎的，要吃這祭肉的，就必擔當他的罪孽。看聖經看到這裡，會覺得我們的上帝真的好嚴格，這吃的事上也要管。但想一想這實在不是嚴格，是慈愛，神要你吃新鮮的東西。那個時候沒有冰箱，放了三天就不要吃了，免得你的身體不好。我覺得在這件事上神非常的仔細、非常的體貼。
另外，在利未記整個11章，那裡講到說：那些不潔淨的東西是可憎的。同樣我們會說，這裡當然有宗教的意思，這裡面所有的東西，到新約我們知道都可以吃了，只是在舊約時，為了要讓以色列人跟外邦人分別出來，就特別在吃的事上有一些限制。不是那東西本身，而是讓以色列人知道：我們跟別人是不一樣的、我們是被上帝所揀選的。
利未記18:22也講到：同性戀的行為是可憎的。談到這些問題時，在現在都很敏感，很多人覺得我們好像在批評別人。我是覺得不必這麼敏感，當我們在批評某個人的政治觀點時，可能有更多劇烈的衝突，但我想我們也不必覺得說，你在故意的歧視我是藍或是綠。當我們表達出聖經的觀點時，如果我們真的知道自己也是罪人，而且我們是為了講真理、為了愛人（包括愛同性戀者）的時候，這些經文就無需禁忌了。利未記18:22，「不可與男人苟合，像與女人一樣；這本是可憎惡的。」下面有講「不可與獸淫合」，你看現在這些性的混亂，其實在以前已經都有講。
利未記20:13也是一樣，這可憎的罪就是同性的交合，要治死，而且罪要歸到他們身上。「罪要歸到他們身上」是什麼意思？罪已經歸到他們身上、已經處死了，為什麼還要歸到他們身上？我想這裡是說：處死的罪是歸在他們身上，而且還有一個意思就是：不要讓這罪蔓延下去；讓他們的治死使這罪停止在他們身上。
任何敵擋上帝的事情，都是可憎的。利未記18:29，「無論什麼人，行了其中可憎的一件事，必從民中剪除。」就包括神禁止人所做的；包括那些外邦人原來所做的，玷污了神、玷污了神的地。
利未記是我們比較不大想看的書，因為好像很囉唆、很繁瑣，當然裡面的細節也許我們不要花那麼多功夫（起碼一開始）去仔細研究，但這是神的話，祂既然這樣寫，就讓我們看到神是鉅細靡遺在每件事上，都希望祂的兒女是走在正確的路上。
當然講到這裡，又想到因信稱義，如果不是神的恩典，我們在任何一件事上，都會從神所造的受造物的美善中變成神所覺得可憎的，甚至是要消滅的。
不要學迦南地一切可憎的行為，這在申命記18:9，「你到了耶和華─你神所賜之地，那些國民所行可憎惡的事，你不可學著行。」，12節，「凡行這些事的都為耶和華所憎惡；因那些國民行這可憎惡的事，所以耶和華─你的神將他們從你面前趕出。」這一類的字眼，可憎、污穢、罪惡，意思都是一樣，都是得罪神的事情。但這裡用一個很強烈感情上的字眼，就是上帝很厭惡、很討厭，要我們知道不只是理性上拒絕這些東西，情感上我們也應該覺得是討厭的。
這裡說是不可學習「迦南地」一切的風俗，還有在列王記、歷代志的時候，當以色列人去學列邦的風俗時，那是學「本地」的風俗；而且在聖經裡也有講到說：離開本地、本族、父家，這就反對了現在神學院裡流行的幾種神學：一個是本色的。本色怎麼可以學習？那是可憎的。國際化、全球化，又有什麼可行？全球和國際也是可憎的。你父母的，有什麼可行？他是在罪惡裡面的。我這些話說起來不好聽，其實在聖經裡真講得非常清楚。
最近在想到，大家都喜歡講基督徒跟這世界的關係、基督徒改造世界，這都是野心。你改造什麼？你有什麼東西去改造？你已經在世界這大染缸裡這麼久了，要改造就要有敵對的態度，因為這個世界是敵擋上帝的。很多人說：「這世界是上帝造的，很可愛。」是啊，你看到這些可憎的字眼沒有？我很稀奇，我第一次在讀H. Richard Niebuhr的Christ and Culture，就是現在大家都奉為圭臬的一本書時，我想到如果基督徒跟世界有他所列出來的那五種關係時，第一種關係就是基督徒跟這世界是敵對的，在聖經裡有最多的證據，可是他提得最少。那種覺得基督徒是屬於這世界的，他提得很多；要改造這個世界，也提了很多。我覺得改造裡面有很多狂妄的想法，我不敢這樣說；我們寧願說：我們讓神來改變我們吧。如果我們真的要去改造別人之前，要知道我們根本沒有絲毫的能力和資格改造，我們自己不斷的被神改造吧。如果神願意使用我們，我們才可能做這個事，但最少，不要被這世界來改造。
申命記20:17講到說：「你要照耶和華所吩咐的，把這些迦南人都滅絕淨盡；凡有氣息的，一個都不可以存留。」我就聽過有人說舊約這實在太難接受了，有氣息的，那氣息如果照字面來講的話，不只是人，連動物，只要是有呼吸的就通通要消滅，一個都不能留。可是這思想跟耶穌在新約講的一點都沒有錯：你們中間不可以有一點麵酵，那一點會讓全盤都發起來。我說這話當然不是說我們基督徒今天要在這世界上，有什麼思想檢查這些東西，那是沒有辦法的，我們在這罪惡世界裡面，不是說讓我們的兒女或弟兄姊妹不看到禁書、色情東西、不上色情網路、給他最好的防火牆、防污染牆來擋掉，那都擋不掉，因為那是在我們心裡，邪惡是在我們心裡，所謂要擋是擋不掉的。我們只能求聖靈在我們裡面，藉著祂的話、藉著十字架不斷的來工作。
但我們也承認我們是會受到這個世界的影響，這種敵我的意識不能夠放鬆。要「敵我意識不放鬆」，當然「主僕的意識」要更記的清楚。神是主，我們是僕人；我們總是先想到神，再想到其他的一切，包括我們自己和敵人；我們想到神的偉大和慈愛，願我們每個人真是不要把神看輕了、不要把其他東西看重了。
這裡要把這些都滅絕淨盡，實在是要有一個態度：要知道神多麼恨惡那些罪惡，同時我們要知道這些罪惡哪怕留下一點點、一絲一毫，就像一個Virus一樣，可以把整個電腦當機、把整個人都弄定、甚至可以把整個人類社會都滅絕。不是我們能力能做到的，我們要靠著主，不斷的讓祂在我們裡面越來越興旺。
都滅絕淨盡，18節：「免得他們教導你們學習一切可憎惡的事，就是他們向自己神所行的，以致你們得罪耶和華─你們的神。」。我每次看到教會歷史上西方這種一個個機構、一個個神學院、一群群的人、大批組織，就是一點一點的要友善、要開放、要對話，然後就把那異端邪說慢慢帶到你心裡，就整個的腐化的時候，心很痛。但同樣，我看到那些衛道之士，常常有時衛道不當，那可怕也是有的。在美國、西方的基要派都有，當他們好像不跟敵人交手，或當他們停止傳揚福音的時候，往往就在他們自己圈子裡開始內鬥了。就跟共產黨一樣，把國民黨趕走了以後就開始內鬥。人好像不去整幾個人就不愉快，這就是我們的罪性，管你是基要派、自由派，都是一樣。我還是說我們求主工作，讓主教導我們學習主喜悅的事，讓主恩待我們學習主恩待的事，不要去學習那些可憎的事，以致於得罪上帝。
講到「可憎」這很強烈的名詞時，我們也有很得安慰的地方。在列王記上21:25-27講到亞哈貪圖拿伯的葡萄園，然後神就叫以利亞來責備他，說災禍一定會臨到亞哈，然後作者又再加了幾句話說：「從來沒有像亞哈的，因他自賣，行耶和華眼中看為惡的事，受了王后耶洗別的聳動；就照耶和華在以色列人面前所趕出的亞摩利人，行了最可憎惡的事，信從偶像。」這話講得很有意思。我真是希望我們看聖經、看任何事，盼望都不會偏私、不會用自己的觀點來含蓋一切；也就是常常承認自己需要被修正，甚至不是修正，是徹底的需要悔改，這當然包括我自己在內。
這段經文裡，拿伯的葡萄園一事之後，以利亞來責備亞哈說，耶和華說災禍會臨到你，因為你惹我發怒，使以色列人陷在罪中，然後你和你的後代會多慘多慘。這件事是什麼情形下說的？為什麼說亞哈這麼可憎、從來沒有像亞哈這麼壞的？如果你看經文就是說，因為他犯了一件我們看很小的錯誤，甚至我們說他沒有犯錯。在拿伯的葡萄園裡面你幾乎沒有看到亞哈犯錯，甚至我們覺得他以一個君王來講已經非常的友善了。他想要一塊地，他就跟拿伯商量，他不像一些混蛋的大官或皇帝就直接佔有。
他去跟拿伯商量，拿伯拒絕了以後，他也沒有把拿伯殺掉，甚至沒有給拿伯任何處置，這比今天的獨裁者不知要好多少倍了。他只是在那裡生悶氣，那更是了不起。那些獨裁者，不要說別人，你、我，我們的意志不能得以伸張的時候，我們可不會生自己的悶氣，我們都生別人的氣，小孩更是如此，亞哈很了不起，你不要忘記這一點。
但我在講亞哈這件事時，他可惡的也在這地方。他想要這塊葡萄園，拿不到就生悶氣。他太太耶洗別知道了這事，問他為什麼這麼生氣，亞哈就說如此這般，他太太說我幫你解決這事，就誣告了拿伯，把拿伯打死了，而且是用耶和華律法的名字把拿伯打死了。然後說：「你起來，去得這塊地。」。亞哈沒有殺拿伯、沒有貪要拿伯的東西、亞哈沒有做任何事，為什麼上帝這麼忿怒的責備他？這真是我們要常常反省的地方。他不做惡事，但他坐享其成，那就更壞。別人做了壞事，你享受別人做壞事的成果，等到殺了人、砍起頭來的時候，你說是耶洗別壞。你為什麼要享受耶洗別給你的東西？
我常舉的例子就是：人家搶銀行，你沒有膽子搶銀行，但人家搶了逃亡時，他的鈔票掉在路上，你撿起來了。你說我沒有搶銀行，我只不過是拾金有昧而已。更下流，人家搶銀行還冒生命危險，你不冒生命危險，撿人家現成的，更下流、更孬種，不冒危險要坐享其成。你不要覺得做了壞事才是惡，在惡人做惡之下，你享受一點他桌子上滴下來的東西，也是惡，甚至更惡。不過這不是我們這裡的重點。
這裡的重點是亞哈做這件事，神很嚴厲的責備他。我們說這件事本來不是太嚴重，但經過我這樣解釋你大概知道很嚴重；但究竟在責備他的時候，為什麼耶和華一個字不講這件事？就從20節以利亞和作者在責備他時，沒有提拿伯的葡萄園。這很有意思，是因為拿伯的葡萄園這件事，然後以利亞去責備他，但為什麼在說他的罪名時，完全不提到拿伯的葡萄園？提到的就是：你惹我發怒、你使以色列人陷在罪中。還是不大清楚他到底犯了什麼罪。到26節說：行了最可憎惡的事，就是信從偶像。他犯的拿伯葡萄園的罪，在責備他時不講這件事；可是在說他犯了最大罪時，又把拿伯的葡萄園跟他連在一起，這怎麼回事？我想這都是我們需要去思想的。
我覺得這裡表達一件事就是：當一個人開始去親近偶像或離開上帝的時候，這不是一件宗教信仰的事而已。一個人離開上帝，或一個民族、國家、教會、神學院開始背道的時候；開始好像開放、自由、跟別的人溝通，而對上帝原來叫你保守的不再持守的時候，遲早就會走向不公、不義的社會。所以公義如果不建立在對神的信靠下，像有些自由派的教會喜歡講公義、講公義，你沒有把神當得的榮耀給神，你還講什麼公義？你在褻瀆上帝！神是神，你說祂不是神；聖經是神的話，你說祂不是神的話，你還在講什麼主持社會正義和公平？如果我們不信靠上帝，我們一切的美德包括社會正義、憐憫同情，通通都站不住。只是站不住是要等到一百年以後你才發現整個垮掉，還是一百秒鐘以後，這我們不知道。但所有的美善都必須跟神相連，一旦離開了就糟糕了。因此我們也要嚴嚴的責備自己，也要反省自己，我們這些自命是信仰純正的，我們在自命信靠上帝的時候，我們的行為是對的嗎？是不是我們的行為也是像亞哈一樣非常的可憎？不過這還不是這裡我要講的重點。
這裡最重要的重點是當亞哈做了最可憎的事以後，以利亞來責備他，亞哈就「撕裂衣服，禁食，身穿麻布，睡臥也穿著麻布，並且緩緩而行。」神就把那災禍延後了。就是最可憎的事，好像神已經命定要毀滅的，你有悔改的心，還是可以得拯救。當然我們不知道亞哈如果繼續他的悔改，而不是只有這段時間，是不是可以甚至所有的咒詛都消失？我認為是可以的。我們相信神的預定，但我們不知道神怎麼預定，我們只能在一個死了而沒有信主的人身上說神是預定他是滅亡的。假如亞哈今天還活著，還有沒有發生的事臨到的時候，我們不知道神可不可能繼續來憐憫他；起碼就我們看到的，這可能性是完全存在的。
在以斯拉記9:14那裡講到說：跟外邦人通婚是一件可憎的事情。這種通婚並不是說我們今天不可以跟外邦人、沒有信主的人結婚，而是說如果你的信仰被他影響，那就一切都可悲了。所以最重要的還是我們的信仰是持守了、是更敬畏、更信靠了、更親近了，還是任何一件事叫我們遠離了。你讀聖經也可能遠離上帝；是你的心，而不是你的行為。
惡人獻的祭是可憎的，這在箴言有講過、在該隱的祭上也看到。不聽神的律法，那是惹神忿怒、是可憎的。
六12 在遠處的，必遭瘟疫而死；在近處的，必倒在刀劍之下；那存留被圍困的，必因饑荒而死；我必這樣在他們身上成就我怒中所定的。
這裡我們也講一下關於聖經的可靠或無誤。聖經的無誤寫得最好的是Princeton的老神學家沃爾菲特?B.B. Warfield (1851-1921)，他裡面有一點就是說：聖經的無誤並不是說我們要吹毛求疵的精準。好比：「在遠處的，必遭瘟疫而死」，如果以色列人有一個人在遠一點的地方，沒有得瘟疫而死，並不表示這句話就不對了。這只是一個概括的說法；而且什麼叫遠、什麼叫近？本來就不需要很講究它。「在近處的，必倒在刀劍之下」也許有在近處的並沒有到在刀劍之下。也許遠處、近處和存留被圍困的，這三個有重複的地方。重點是神會成就祂在怒中所定的，甚至不只是神會成就祂在怒中所定的，重點是神會成就祂所定的；怒中所定的祂會成就，祂在喜悅中所定的也會成就。只是這裡講到的，的確祂在忿怒中所定的一定會成就。
這些警告，我也還是說，若聽到的人聽了會悔改的話，我們也相信從人這邊來看，總是有機會。神總是給全備的悔改的機會，後面我們還會看到更多這樣的經文。
六13 他們被殺的人倒在他們祭壇四圍的偶像中，就是各高岡、各山頂、各青翠樹下、各茂密的橡樹下，乃是他們獻馨香的祭牲給一切偶像的地方。那時，他們就知道我是耶和華。
「他們就知道我是耶和華」他們是誰？一個解釋就是那些在災難中還活下來的人，他們活下了、看到上帝的話應驗了、看到那些得罪上帝的人倒在他們的祭壇之下。這當然也是一個諷刺的說法，你用最恭敬的態度在你的神壇前祭那些假神，我就要叫你像那些祭物一樣，死在你的神的面前，讓你知道你祭祀的神是一個假的神，甚至是叫你自害己命的神。這「他們」應該是指那些活著的人看到上帝的話應驗，就像法老一樣，看到神的話應驗就知道耶和華是神、是輕慢不得的、是那位創造者、審判者、警告者、提醒者。
不過這「他們」我想也可以指那些倒下來的人。也就是他們在臨死前才悟到：上帝真的是上帝。就是一個是：看到別人死自己受警惕的；一個是自己已經在死亡當中，死前發現耶和華真的是真神。
六14 我必伸手攻擊他們，使他們的地從曠野到第伯拉他一切住處極其荒涼，他們就知道我是耶和華。
後面我們還會看到，神特別讓有些人活下去，就是要讓他們傳遞這個信息，讓所有的人知道神輕慢不得。
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