第7章

第7章

上一篇   下一篇

以色列的結局到了(7:1-27

1-2   1耶和華的話又臨到我說:2人子啊,主耶和華對以色列地如此說:結局到了,結局到了地的四境!

主耶和華對以色列地如此說

看到沒有?他又說「主」,不只是「耶和華」,然後說「對以色列地」,不是只是對人。這都是在顯示(當然不是對地講話)上帝的權柄、和上帝的信息和啟示是對所有的受造物發出來的(當然基本上是對人講)。只是人要被提醒在地、時間、空間、有生物、無生物裡面,神都在對我們說話。

結局到了

祂對地說:「結局到了,結局到了地的四境!」。我們來看一下「結局」是什麼?「結局」有的地方就翻「盡頭」。有人說這「結局」就是主前587年,耶路撒冷城被毀的日子到了。

「結局到了」這裡是指以色列地,但聖經裡也有講到這個世界的結局到了。不要以為那是在啟示錄,或耶穌在橄欖山上所講的將來這個世界的結局到了,這句話竟然是在過去、創世記裡講過的,在創世記6:13,「神就對挪亞說:凡有血氣的人,他的盡頭(就是結局)已經來到我面前」。在創世記裡有啟示錄的信息,在啟示錄有創世記的信息:創世記裡有講到世界的毀滅,啟示錄裡也有講到世界的創造。

這豈是挪亞的時代而已?耶穌不是說:挪亞的時代怎麼樣,人子再臨的時代也是怎麼樣!就是挪亞的時代人不聽、不信;不相信有世界末日這種事,那是神經兮兮、宗教狂熱的人才講的話(甚至就是基督徒有時也會諷刺這些人)。我們承認很多人在算世界末日時是愚蠢、是錯誤,但他們比那諷刺或譏笑的人還要好一點,他們像彼得後書3:3,「在末世必有好譏誚的人隨從自己的私慾,出來譏誚說,主要降臨的應許在哪裡呢?」我們不要隨從這世界、自己的私慾來諷刺神、諷刺神的話、諷刺神的僕人。

不過那個時候,的確盡頭到了。「盡頭到了」的一個徵兆就是:沒有人相信盡頭到了。魔鬼的勢力越在那否認有魔鬼的地方就越大:像那些無神論,覺得「我們這些是科學家、頭腦很清楚的人。根本沒有魔鬼這個東西」,當他講這話時,他心中的魔鬼比別的地方還要更多、更狡詐。

當人不再盼望主的再來、不再盼望那新天新地、不再知道警惕的時候,那世界末日、盡頭就更近了。我們個人也是一樣,一個人會悔改、會害怕,那還有救;一個人不會警惕,對屬靈的勸告、警告完全不聽,越來越心硬的時候,就像以利的兩個兒子一樣不聽的時候,聖經上說那是因為耶和華要殺他們,他們已經過了那可以悔改的機會,怎麼樣警惕都沒有用了。

挪亞的時代是這樣,我們今天跟這樣的時代也越來越近了。我們不只是看到這個世界有這樣情形,也是希望我們知道在末後的世代該怎麼做。申命記32:29,「惟願他們有智慧,能明白這事,肯思念他們的結局。」在上下文就講到以色列人的滅亡、結局或他們的盡頭來到了,希望他們能想一想。

這「想」不是在算那一天是什麼時候到(那是很愚蠢的),今天也有很多人不是在想主再來,而是在算主哪一天來。你算主哪一天來,你就沒有預備主的再來,因為你只想那一天好好讀經禱告,祂來看到你在讀經就好了,那是在騙人。你不要算,要天天預備主的再來。所以你要有聰明、智慧,不是說去算結局什麼時候來,而是肯思念那不聽上帝話的結果會怎麼樣、思念你現在為什麼不聽、思念上帝是不是真是你的磐石、拯救者。思念、思想、想一想上帝而會悔改,那你的結局也會有所改變。

詩篇73:17那裡講到一個詩人的痛苦,他看到惡人的囂張好難過,好像覺得也要放棄自己的信仰了,「我實在徒然潔淨了我的心,徒然洗手表明無辜」他看到惡人的興旺和自己的倒楣,覺得很受不了;他怎麼樣能明白呢?好像很為難,17節,「等我進了神的聖所,思想他們的結局」我們能不能看到神給惡人和義人的結局?這很重要,連耶穌都是這樣得勝的:「他因那擺在前頭的喜樂,就輕看羞辱」。輕看羞辱,因為前面的喜樂;前面的喜樂給我們的結局是永遠的福分,那敵擋上帝的人是永遠的咒詛。那麼,這個世界上好像暫時看到的一些不公不義,他就不會再放在心上;他會更加正直的持守下去,因為他看到那永恆的結局。

你要看到!不要因為一老師給你一個成績你覺得不公平、一時主管或家庭有一些不公平的事情,就喪失了指望。我不是說你要逆來順受,這都是基督徒常常一個錯誤的觀念。而是說,我們能夠糾正或忍受生活中任何一個錯誤,是因為相信一位至終是最公義審判的神,如果你沒有這樣的信心,你就天天以淚洗面和絕望吧,你只能看到現在。我不是說不要看到現在,而是你現在要有力量的基礎在你看到永恆。

這是上帝給我們、要我們看到的;這是詩人很痛苦的但看到、想到他們的結局、想到這些人最後的萬劫不復時,不僅就沒有這問題,還說:「除祢以外,在天上我有誰呢?除祢以外,在地上我也沒有所愛慕的。」但有多少人會去想?

以賽亞書47:7,「你自己說:我必永為主母,所以你不將這事放在心上,也不思想這事的結局。」這是講到迦勒底人他不會想。這也是這世界上所有不信上帝的人,他不會想過去上帝永恆中的創造,也不會想到將來上帝在永恆中的審判。他不會想到這位永恆的主,他是很後現代的,只想到現在,結果就現在也沒有了。他不去想、迦勒底人不會去想,因為他們太自滿、自義、自大了。

然後神再繼續警告他:「你這專好宴樂、安然居住的,現在當聽這話。你心中說:惟有我,除我以外再沒有別的。」我不是在批評比爾蓋茲或任何一個人,太有成就的都會這樣:「唯有我,再沒有別的」。也不必是比爾蓋茲,一個不信主的、一個小孩子,這種唯我獨尊、不聽父母、不聽老師,那耍賴的時候也是這樣;我們今天也是這樣,我覺得從嬰孩一直到老年,我們都有這種情形:我們不理上帝,也不思想上帝的刑罰和審判,狂妄。

但我也要勸弟兄姊妹,另外一個錯誤我們也不要犯,你不要因為現在很多的艱難,你就不是狂妄而是相反的:絕望。不可以!那一樣是沒有思想這個事情的結局、一樣沒有思想這位上帝所做的一切的帶領。基督徒應該能夠從所有的艱難中得勝的,因為我們真的看到的是永恆,所以我們在現在不會跌倒、不會被打倒。當然更不要那種狂妄和自大,我們要把「上帝是主」放在心上,想到上帝的創造和揀選、神最後給這些惡人和義人的結局。我們想不到!

耶利米書5:30-31,「國中有可驚駭、可憎惡的事:就是先知說假預言,祭司藉他們把持權柄;」先知和祭司彼此之間上下交徵利、利益輸送、勾結,要欺負、訛詐那些百姓,問題是:「我的百姓也喜愛這些事」。所以我們真的常常是咎由自取。這裡講到領導階層和被領導階層都有錯,他們喜歡聽這些話,他們不喜歡在上帝正直的道裡面。你喜歡自我欺騙,而且被別人來欺騙,「到了結局你們怎樣行呢?」結局來的時候你根本沒有辦法行了。看以西結書,我真覺得好像自己在照鏡子一樣,不肯看到上帝為我們預備的豐富恩典和警告。他們看不到。

看不到,能聽嗎?能聽上帝的警告嗎?他們又不願意聽。其實他們也不想看,也不願意聽。耶利米書12:4,「這地悲哀,通國的青草枯乾,要到幾時呢?因其上居民的惡行,牲畜和飛鳥都滅絕了。他們曾說:他看不見我們的結局。」上帝看不到我們。如果就上下文來講,就是惡人不覺得他有壞的結局,覺得上帝也看不到,那就繼續的犯罪吧。

其實耶利米也很不高興,在12章就跟神理論:「惡人的道路為何亨通呢?大行詭詐的為何得安逸呢?你栽培了他們,他們也扎了根,長大,而且結果。他們的口是與你相近,心卻與你遠離。」。然後耶利米說:你看我我跟你是多麼的近,而我卻像一隻代宰的羔羊要被他們宰殺一樣,「求你將他們拉出來」殺他們。

這些經文我都覺得是我們今天需要去想的,不是叫你有報復的心,而是要你想到上帝的公義。因為今天和稀泥的現象太嚴重了,今天很多人看詩篇裡咒詛詩,還有這樣的句子,好像不能夠接受。我已經多次講過,不但應該接受,而且知道這跟新約耶穌講的饒恕仇敵、愛仇敵是一樣的。我們愛仇敵、饒恕仇敵就是不要他繼續作惡。

對惡人我們要想盡一切辦法,縱使不能讓他發出良善,最少要讓他停止作惡。什麼辦法?就只有讓他信主。怎麼讓他信主?只有傳福音。傳福音不聽怎麼辦?只有說求神給他一些管教。小管教不行,就只有求大管教。打斷一條腿不會悔改,那就打斷他的半身(抱歉我這樣形容有點太過份)。這很難把握,不過我又覺得聖經上的話是很恰當、正確的表達出來,我們如果真的對惡人有愛的話,你不應該希望他繼續作惡下去。你當然也不是繼續像一個柔順的羔羊一樣讓他繼續吃掉你,你一切可以做的事做了,除了求神申冤,你還能做什麼?如果魔鬼跟你說:「求神申冤是不合基督徒態度的」,那你真是上了魔鬼的當了。

羅馬書6:21-22當我們看到好多人(尤其在舊約裡)不會思想到結局、盡頭、神終極的審判,他們的結局就是很壞。事實上不僅結局,他們在走到結局的過程中也不好。但那信靠神的人「你們現今所看為羞恥的事,當日有什麼果子呢?那些事的結局就是死。」這裡結局、盡頭、果子是一樣的意思,他對那些信主的人說:「你看看,那些你今天看真是覺得羞恥極了的事,當時你也跟大家一樣的去做,作弊也好、貪污舞弊也好、淫亂也好,嘴唇、手、行動,在辦公室、在家裡,說一些、做一些、看一些、想一些真是污穢、下流的東西,你覺得好得意的」,保羅說那個叫做死。死在聖經新約、舊約裡,從來不只是說躺在那裡不動叫死,常常是生龍活虎的在作惡,那叫做死。事實上,生龍活虎的在那裡呻吟,就是在地獄裡呻吟,那就叫做死、那結局是死。

但我們的結局呢?22節,「但現今,你們既從罪裡得了釋放,作了神的奴僕,就有成聖的果子,那結局就是永生。因為罪的工價乃是死;惟有神的恩賜,在我們的主基督耶穌裡,乃是永生。」我們結出成聖的果子,那果子就是永生。如果成聖、聖潔的果子就是我們的結局、結局就是永生,很自然的推論就是:我們的永生不是死後到天堂才開始的,現在信靠上帝就應該有這樣的結局;也就是有這樣果子、個性和行為,就是聖潔。這聖潔也不要只把它限制成一種道德上的好(那當然是很重要的)還有包括我們個性上的開朗、喜悅、樂意助人、有憐憫的心、謙卑等等,這都是我們有這樣純正的果子,都是主給我們的恩典。

雅各書5:11,「那先前忍耐的人,我們稱他們是有福的。你們聽見過約伯的忍耐,也知道主給他的結局,明顯主是滿心憐憫,大有慈悲。」雅各也很幽默,先前忍耐的人我們稱他們是有福,就是在以前這些人他們會忍耐,我們稱他們有福,為什麼?因為是以前的人,所以他忍耐的結果我們看到了,就覺得有福。

你要把它應用在你身上,因為你在忍耐的時候,很少會說你是有福的(你都說你是有禍的、倒楣的),如果你看到先前的人是這樣,盼望你知道你現在也是這樣。

如果我們看約伯的忍耐,那又有意思了。你去看約伯記,約伯的忍耐跟你想到的忍耐不大一樣,如果你想到一個人的忍耐就是忍氣吞聲、打落牙和血吞、就在那裡一直哭到死,你看約伯記不是這樣,他的忍耐是跟上帝、跟他的朋友在那裡辯,但所有的辯裡面,他還是相信神,這個叫忍耐。我上次已經講過,不是那種對罪惡的承受,而是對罪惡的對抗,但絕不是狂傲的態度。

約伯的結局,如果像剛剛講的,結局跟過程對一個神的兒女來講也不要分得那麼開,希望在過程中越來越是屬神的話,那結局也就越來越美好。因此約伯當然是在灰塵中懊悔、親眼見到主了,他的結局是好的,不過也不要忘記他在跟神、跟他朋友爭辯的時候,他仍然有那樣的信心,使他有那樣的、主給他的結局。

其實我們今天不是在談約伯記,若你要問問題,還有很多可以問的,約伯記到底是什麼意思?到底在講什麼?約伯記在講好人受苦,然後呢?替上帝辯護的好律師被上帝罵了一頓,然後呢?他太太後來怎麼樣了?約伯那死去的兒女後來又怎麼樣了?那些死去的牲畜又怎麼樣了(如果你很愛護動物的話)?你如果要不平,你永遠都不平;如果你能順服,你都可以順服。我不是說我們不去討論這些問題,而是跟約伯一樣,你要去討論、要去想、甚至很嚴重的向神提出抗議,再建立一個你很完全的信靠順服神;千萬不能覺得你可以很自主的來判斷上帝,那就不對了。

如果我們講約伯的結局是非常的美好,你知道約伯記的最後一個字是「死」嗎?約伯的結局是「年紀老邁,日子滿足而死。」你覺得這個結局是好的嗎?這結局跟其他任何一個人的結局有什麼不一樣?因此我們在看到這些經文時,你還是要想到永生的盼望,絕對不是停在死而已。在約伯記裡他就已經講過:「我這皮肉滅絕之後,我必在肉體之外得見神。」(19:26我的肉身腐朽之後,我會看到神的,那才是結局、才是滿足。

當然從這句話裡,我們也有很多要去想:「明顯主是滿心憐憫,大有慈悲。」請回去看看約伯記,先看前一、二章,然後再看最後(看前面、看後面,很多人看書都是這樣就看過了一本了),我相信你不會覺得主是滿心憐憫、大有慈悲,我相信你會覺得主是非常殘忍、高深莫測的。但既然神的話說祂是滿心憐憫、大有慈悲的,就希望你在讀約伯記時不要用自己的智慧去批判神,就用這裡說的和約伯記本身來瞭解,你才看得對。

3 現在你的結局已經臨到,我必使我的怒氣歸與你,也必按你的行為審判你,照你一切可憎的事刑罰你。

結局已經臨到

彼得前書4:7,「萬物的結局近了」如果萬物的結局近了,我們應當有的反應是什麼?錯誤的想法就是:讓我們變賣一切所有的,到貝里斯去移民、到陽明山上去等主再來吧。「萬物的結局近了」在這兩千年來一直有人解讀是:我們離開這個世界、不負責任。

剛好相反,萬物的結局越近,就像挪亞的時代一樣,越近他越忠心、迫切的做兩件事,一個是建造他的方舟,因為洪水快來了,而且越近越不可以因趕工而偷工減料,因為那洪水很大,若偷工減料會功虧一簣,整個船會進水、沈下去。另外一個就是不斷的傳揚福音。這一點在另外一個「萬物的結局近了」,就是所多瑪、蛾摩拉的時候也是一樣,羅得也是趕快跟他的女婿講快走。

萬物的結局越近,我們越謹慎自守;越不是看到鐵達尼快要沈了,反正要死了,就做一點壞事,就把人家的金子鑽石偷出來、欺負別的女孩子吧,反正時間有限。沒有!如果「萬物的結局近了」是指大家要同歸於盡,那你做什麼都是一樣(佛教就是這樣講:都是空、四大皆空),做什麼都沒有任何差別。但是我們基督徒卻知道萬物的結局並不是大家都死了、什麼都沒有;萬物的結局是那審判的主來審判、行公義的審判了!所以越近你就越謹慎、越積極、越儆醒禱告;而且最重要的是:彼此切實相愛、互相款待、不發怨言,照著神給的恩賜,做神百般恩賜的好管家,叫神在凡事上因基督耶穌得榮耀。萬物的結局近了,我們就在結局還沒有來(或好像最後的結局還沒有來)的時候,我們在結局的過程裡面不斷的信靠神。

彼得前書4:17-19,「因為時候到了,審判要從神的家起首。若是先從我們起首,那不信從神福音的人將有何等的結局呢?若是義人僅僅得救,那不虔敬和犯罪的人將有何地可站呢?所以那照神旨意受苦的人要一心為善,將自己靈魂交與那信實的造化之主。」。那都是指在萬物的結局近的時候,我們在謹慎自守、僅醒禱告、彼此切實相愛的時候,你遵守神的旨意你會受苦的,甚至受苦到可能死,所以把你的靈魂交在主的手裡,因為你的肉體在這情形看來,是可能因為信而被逼迫、死亡。

也必按你的行為審判你

約拿書3:10,「神察看他們的行為,見他們離開惡道,他就後悔,不把所說的災禍降與他們了。」耶和華看他們的行為。這信心、思想、言語、行為,在聖經中真是密切結合在一起,耶和華不是只看他們的心悔改了。對,神是看心,但真心的悔改會有行為。當然這行為要做到什麼程度才能完全的彰顯他的心,這是一輩子的事情。我們不是因行為稱義;但也不是說信心不會產生行為。

耶和華看他們的行為、看他們離開了惡道,就不再降災了。從以西結書後來看,耶和華到底看什麼行為?看我昨天偷東西的行為,還是看我今天悔改的行為?看我今天悔改的行為,還是明天又偷東西的行為?到底看什麼行為?我們後面會看到:看你現在的行為。不要想將來怎麼樣,你有沒有明天不知道;不要想過去怎麼樣,你現在怎麼樣;任何一個時候都是現在,神是看你現在,包括十字架旁邊的強盜。這不是說神不看過去的事情,過去一切的累積到你現在,是對神有怎麼樣的信靠或不信,祂就要按那個來審判你。

哈該書1:5當我們生活中碰到這麼多艱難時,「現在萬軍之耶和華如此說:你們要省察自己的行為。」對,我們當然省察我們的心、動機、態度、思想、想法上有什麼錯誤沒有,因為一生的果效由心中發出。但如果真的是由心中發出,就一定會發在行為上。你的行為有沒有結出果子來?

馬太福音16:27,「人子要在他父的榮耀裡,同著眾使者降臨;那時候,他要照各人的行為報應各人。」我們又看到雅各書、箴言的觀點:你的信心要有行為。你信靠耶穌,就要把耶穌給你的恩典發出來,所以這不是因行為稱義,還是因信稱義。

羅馬書2:6也講了跟耶穌一樣的話,都是聖靈感動的:「他必照各人的行為報應各人。」當然繼續去看的話,這不只是在約拿書、哈該書,在舊約、新約都很多地方講到「按著行為報應各人」。這是講因信稱義的保羅講的,但在4:2他說:「倘若亞伯拉罕是因行為稱義,就有可誇的;只是在神面前並無可誇。」6節,「正如大衛稱那在行為以外蒙神算為義的人是有福的。」這是什麼意思?神會按每個人的行為報應各人:這個人如果不信耶穌的話,神按他的心和行為來報應他,那都是地獄的火;一個不信上帝的人、行為和心都是壞的,要下地獄。對一個信神的人,你要說神按著你的信心或行為來拯救你,也是一樣,因為神按著我們信靠耶穌所做的來審判我們。我們一切的良善都是因為信了主以後結出來的果子。所以對信主的、沒有信主的,你都可以說神按他真實的行為或信心來審判他。

這裡講到說「在行為以外」也沒有錯,就是我過去罪惡的行為通通是該死的,但我信了耶穌,把耶穌所做的領受了,那神當然就照著你所領受的審判你。就是說,不信主的,他不領受耶穌的作為,神就按他自己的行為審判他。

9:11,「雙子還沒有生下來,善惡還沒有做出來,只因要顯明神揀選人的旨意,不在乎人的行為,乃在乎召人的主。」你的行為如果要在神面前稱義,自己的一個都不行;必須是憑著信心,穿上耶穌為你所做的。以色列人所有的這些行為(包括他們的禱告)都不能叫他們稱義,因為他們是憑著行為求,不是憑著信心在那裡求;只有蒙揀選的人能夠勝過這一切。

羅馬書11:6,「既是出於恩典,就不在乎行為;不然,恩典就不是恩典了。」,這「不在乎行為」跟前面也沒有衝突,不在乎你人自己的行為,在乎基督的行為;在乎你是不是信靠了基督,讓聖靈在你身上行出來的行為。當然榮耀都歸給主。我們要鑒察我們的信心是不是真的產生了這好的行為,如果真的信靠主、真的領受,一定會有的。

加拉太書6:4,「各人應當察驗自己的行為;這樣,他所誇的就專在自己,不在別人了」。你的信心跟行為其實都非常一致,跟詩篇139篇一樣:「求你鑒察我,知道我的心思,試煉我,知道我的意念,看在我裡面有什麼惡行沒有。」這心如果真是屬主的話,也會有正確的行為。所以這裡在講查驗自己的行為,我想其中有相當多的是查驗自己的動機是什麼:為什麼我這樣做?那就非常一致了。

歌羅西書3:9,「不要彼此說謊;因你們已經脫去舊人和舊人的行為,穿上了新人。」這裡把行為說成是穿上了一件衣服,可以脫下去的;人可以看得到你的改變,或像果子一樣,是看得到的。

提摩太前書4:12,「總要在言語、行為、愛心、信心、清潔上,都作信徒的榜樣。」誠於內、信於內,一定會形於外的。當然我還是說不論我們有多少的好行為,我們仍然記得這都是主的恩典。

提摩太後書1:9,「神救了我們,以聖召召我們,不是按我們的行為,乃是按祂的旨意和恩典」神召我們不是我們的行為多少才召我們,但祂呼召我們、把恩典加在我們身上之後,祂希望這樣的呼召和恩典能使我們產生好行為;呼召、恩典臨到我們之前,我們是毫無好行為的。

雅各書2:14,「我的弟兄們,若有人說自己有信心,卻沒有行為,有什麼益處呢?這信心能救他嗎?」17節,「這樣,信心若沒有行為就是死的。必有人說:你有信心,我有行為;你將你沒有行為的信心指給我看(意思就是沒有),我便藉著我的行為,將我的信心指給你看。(這就是真的有了)

彼得前書1:17彼得再次重複新、舊約都有的話;「你們既稱那不偏待人,按各人行為審判人的主為父,就當存敬畏的心度你們在世寄居的日子,」我們的行為要敬虔,因為我們信靠、敬畏這位主。

啟示錄3:1是給撒狄教會的信:「我知道你的行為,按名你是活的,其實是死的。…因我見你的行為,在我神面前,沒有一樣是完全的。」「按名」恐怕就是按他們的信心,或按他們口裡所說的:來到他們撒狄教會看到他們的信仰念在那裡:「本教會的信仰:信三位一體…等等」,這是「按名」。你信「三位一體、因信稱義、耶穌是唯一的救主、死裡復活、童女懷孕、聖經是神的話…」當然按這樣的信仰你應該是活的,但你是死的,就是這樣的信仰你並沒有真的活出來、沒有這樣的行為。你這些行為沒有一樣是完全的。我想我們的行為也沒有一樣是完全的,這「沒有一樣是完全的」的意思就是:沒有一樣是把信心完全的活出來,都是半途而廢或都是做一些表面的工作。

照你一切可憎的事刑罰你

回到以西結書第3節下半句,這裡的行為審判的結果都不會是無罪;都是有罪而且是恰當的刑罰。這個結局和盡頭好像也不是完全的結局和盡頭,因為這裡講的並不是最後的審判;這裡講的是以色列的亡國,或以色列人個人的死亡。

我一再講:那結局、盡頭和過程,其實常常是互相重疊。我們承認有個最後的審判,但我們也不會說今天生活中神就不審判;我們承認有最後的結局,但也不會說今天就沒有結局;我們承認在今天有結局的時候,只要還沒有死,就還可以是一個過程,繼續下去;神可以更新,且完全的更新。

4 我眼必不顧惜你,也不可憐你,卻要按你所行的報應你,照你中間可憎的事刑罰你。你就知道我是耶和華。

 神曾經顧惜、可惜、憐憫,但你不要祂的憐憫,祂就照著你所要的那行為來報應你。

5 主耶和華如此說:有一災,獨有一災;看哪,臨近了!

「有一災,獨有一災」這個獨有並不是說好像這個災很少,只有一個。而是說現在臨近你的就是這個災,沒有別的東西會臨到你了;臨到你的就是災難。

6 結局來了,結局來了,向你興起。看哪,來到了!

 這結局是你的災、是你的滅亡、是你的審判。但若在這「結局來了,結局來了」的呼喊裡面你會悔改,你的結局還是會不一樣;從我們人這邊來看,還是會有變化的。

7 境內的居民哪,所定的災臨到你,時候到了,日子近了,乃是鬨嚷並非在山上歡呼的日子。

日子近了

這是什麼日子?「乃是鬨嚷並非在山上歡呼的日子」。什麼是在山上歡呼的日子?有人說是在山上拜偶像歡呼的日子。在拜偶像時歡呼,就會造成另外一種呼喊,就是仇敵來或是你在那裡悲哀的呼叫。

看幾處經文:西番雅書1:4,「我必伸手攻擊猶大和耶路撒冷的一切居民,也必從這地方剪除所剩下的巴力,並基瑪林的名和祭司,」神要攻擊這些人、偶像,然後這攻擊的日子就是14節,「耶和華的大日臨近,臨近而且甚快,乃是耶和華日子的風聲;勇士必痛痛地哭號。那日是忿怒的日子,是急難困苦的日子,是荒廢淒涼的日子,是黑暗幽冥、密雲烏黑的日子,是吹角吶喊的日子」。我常談到耶和華的日子就是主日、就是末日、就是神施行審判和拯救的日子。在以賽亞書裡常常講。

在新約裡,用末世來代替這耶和華的日子、或主的日子、或主最後審判的日子,這是一個可怕的日子。以色列人通常喜歡把這日子說成是外邦受刑罰,而以色列人得到上帝保守的日子,其實不一定是這樣。如果說以色列人得保守、外邦人被消滅,那也是指真以色列人被保守,不是肉身的以色列人。因為耶和華的日子常常也是刑罰、審判以色列人的。當然最後主再來審判的時候是這個日子,但我們不能說在現今的生活裡沒有這樣的日子;天天都是神刑罰、拯救的日子。

瑪拉基書3:2,「他來的日子,誰能當得起呢?他顯現的時候,誰能立得住呢?因為他如煉金之人的火,如漂布之人的鹼。」。祂來的時候,是這個「煉」大功告成的時候;是把那煉成的成為祂最看重、得榮耀的;是把那不要的渣子丟掉的時候。另外一個形容的方法,祂審判的日子就是收割的日子;把麥子和稗子、麥子和糠粃分開的日子。這種日子固然是最後審判的時候,不也可以說我們每天的生活就是這樣的日子?每天的生活中神都審判、提醒、焚燒、煉淨我們,若我們願意被煉,就成為被煉得很好的金子;不願意被煉,我們就是那些渣子。

阿摩司書5:18,「想望耶和華日子來到的有禍了!你們為何想望耶和華的日子呢?那日黑暗沒有光明。」以色列人一直在想望耶和華的日子,尤其他們國家可憐、被欺負時,常常想望這個日子;耶和華替他們申冤,把外邦人打敗、趕走,所以他們盼望這個日子。結果這個日子到最後演變成是上帝來打敗他們的日子。我想我們在等候主來的日子時,恐怕很多基督徒(希望不會)也會碰到這樣的情形:等候主來的日子,結果主來的日子是他喊:「哀哉,我滅亡」的日子,因為在平常的日子裡,沒有真實的尊主為大。

8 我快要將我的忿怒傾在你身上,向你成就我怒中所定的,按你的行為審判你,照你一切可憎的事刑罰你。

 「我快要」,其實已經了。神的福和禍、審判和拯救,天天都傾在我們身上,只是這每一個都不是最後的。希望我們歸向上帝,那就是一個祝福。但這祝福如果讓我們驕傲,那明天、下一秒鐘又會壞起來了。同樣當那審判、艱難如果能讓我們悔改的話,那日子來也就會是一個祝福。「我快要將我的忿怒傾在你身上」其實跟「我快要將我的祝福和喜悅傾在你身上」,都是在天天發生;在末後的日子是會更明確的發生的。

9-10 9我眼必不顧惜你,也不可憐你,必按你所行的報應你,照你中間可憎的事刑罰你。你就知道擊打你的是我耶和華。10看哪,看哪,日子快到了,所定的災已經發出。杖已經開花,驕傲已經發芽。

我們看以西結書、聖經很多地方,希望各位總是要能夠抓住全貌,因為這裡太多審判的信息、神忿怒的信息。有些弟兄姊妹已經跟我反應過,好像就覺得很沒有希望:「完蛋了、我是不是該死?」你有這樣的心,就不完蛋;有那種「覺得我該死」的,你就不該死。你說:「那我又該死了,我從來沒有這種自己該死的想法,那就該死了」。不要這麼悲觀,我們真的知道主向我們懷的意念是賜平安的意念,但這賜平安不是叫我們自滿和自足,是讓我們知道我們在各種的艱難中神會保守我們。所以我們看這些很重的災的時候,希望各位不要上了魔鬼的當,覺得我沒有盼望了。但我們實在現在在教會、個人、集體都需要被提醒一下,我們太多對神不敬了。

所定的災

這裡把神的災說的好像就是一個使者差遣出去:所定的災已經出發了。在以賽亞書55:11講到神的話被差遣出去,不會徒然返回,會成就耶和華所喜悅的。以西結書這裡講到神降災的使者被打發出去,也會成就。

這些成就,其實從一開始就是我們自作自受;不管好的或壞的,都是我們自種自收、自作自受。你自己種的是什麼,收的就是什麼;做什麼,就是什麼結果。這是神的刑罰、管教、審判,但也是你自己造成的。不管是好或壞,當然我們都要想到都是建立在神預定的旨意之下。

我們很少會想到神是這樣的嚴厲。但同樣在啟示錄裡(新約、舊約都有講到)第6章講到把六個印(後面還有第七個印)打開,每打開一個印,就產生了一個大災禍。請不要忘記,那災、那印是羔羊打開的(6:1)!到第8章就是有七個號,一吹號就有災、一吹號就有災,請不要忘記,那號是天使吹的,不是魔鬼吹的,都是在上帝的旨意中成全的。16章有七個碗,也是天使把那裝著神大怒的碗倒下來,有人生瘡、有水不能喝、有被大熱所烤。我看這些真的就跟現在世代一樣,生瘡,現在怪病越來越多;海被污染,跟以前埃及的災一樣。不就跟我們現在自然環境很像?松花江被污染等等;日頭被烤,有的時候十二月熱得不得了。這都是我們自己貪婪造成的。

杖已經開花,驕傲已經發芽

講到杖開花、驕傲發芽,就是說你們所種的錯誤已經開始發動,到現在就更明顯。「杖已經開花」其實是比較正面的,這大概是個特別的形容,杖開花是在民數記裡,當可拉黨得罪神以後最後亞倫的杖開花了(民17:8)那是指上帝的恩待和憐憫臨到。不過這裡「杖開花」是指你們所種的惡現在已經這麼明顯,好像開花被看到了。「驕傲已經發芽」其實也不是說發芽,已經是成長了,所以神刑罰的時間也就到了。

11    強暴興起,成了罰惡的杖。以色列人,或是他們的群眾,或是他們的財寶,無一存留,他們中間也沒有得尊榮的。

上帝的杖

在這神興起的杖、災來的時候,有時會講到以色列人自己是祂的杖,來擊打那些不信的列國。耶利米書51:20,「你是我爭戰的斧子和打仗的兵器;我要用你打碎列國,用你毀滅列邦;」那是指以色列將來要成強大的國家,擊打外邦。而一般基督徒傳統的解釋就是:這是指基督做王的時候會有的現象。像詩篇第二篇、啟示錄都有講,祂要用鐵杖轄管萬國、要去擊打那些始終不肯悔改的外邦。

耶利米書50:25-29講到巴比倫會被上帝的杖(兵器)所打,那當然是指瑪代波斯會把巴比倫消滅。23節說:「全地的大錘」巴比倫本來是個大錘子把全地都打平,但現在它被砍斷了「巴比倫哪,我為你設下網羅,你不知不覺被纏住。你被尋著,也被捉住;因為你與耶和華爭競。」巴比倫覺得自己很強大,但它像一個野獸一樣最後在網羅中被纏住、被擒拿、被消滅。25節,「耶和華已經開了武庫,拿出他惱恨的兵器;因為主萬軍之耶和華在迦勒底人之地有當做的事。」神在全地都有當做的事,不過在這裡當做的事就是要刑罰巴比倫。26節,「你們要從極遠的邊界來攻擊他,開他的倉廩,將他堆如高堆,毀滅淨盡,絲毫不留。要殺他的一切牛犢,使他們下去遭遇殺戮。他們有禍了,因為追討他們的日子已經來到。耶和華我們的神報仇,就是為他的殿報仇。招集一切弓箭手來攻擊巴比倫。要在巴比倫四圍安營(四圍安營本來是保護)現在是不要容一人逃脫,照著他所做的報應他;他怎樣待人,也要怎樣待他,因為他向耶和華以色列的聖者發了狂傲。」神會追討、消滅他。

另外在以賽亞書105講到亞述是神忿怒的杖。我們說萬事、萬物都是神的僕役;所有的基督徒、非基督徒、風、海、植物、動物,都是用來服事上帝、享受上帝的。在墮落之後,他們還是享受上帝給他們的一些恩典;在墮落之後,他們也不能不繼續服事上帝,不過常常是在悖逆當中,成為上帝刑罰人的工具。像這些災難、亞述、巴比倫,是上帝的工具,最後也會成為上帝毀滅的器皿。

這在以賽亞書13:5講到巴比倫也是這樣的器皿。這種神學更完整的形容是在羅馬書第九章,講到萬物都是神的工具、神的器皿;有的是貴重的,有的是卑賤的,有的是被毀滅的,有的是承受祝福的。

12    時候到了,日子近了,買主不可歡喜,賣主不可愁煩,因為烈怒已經臨到他們眾人身上。

買主不可歡喜,賣主不可愁煩

「買主不可歡喜,賣主不可愁煩」的意思大概是:災難要臨近了,大家趕快逃,所以所有的貨就出清、就盡量便宜的賣。如果今天有戰爭,中共兵臨城下到台北了,信義區、大安區一坪卅萬的房子,恐怕一坪三毛錢都沒有人要買,大家都要逃命;有很多房子的地主,將來共產黨首先清算你。「我一塊錢買了整個台北市!」你不要歡喜,你是台北市的主人,砍頭先找你。這叫「買主不可歡喜」。「賣主不可愁煩」:「我當年花十億買的現在一毛錢就賣掉了,好愁煩」。不用愁煩,你現在要愁煩更多,命都快沒了。

這個神學其實不是說人家兵臨城下的時候才有,這種觀念應該是基督徒一直要有的觀念,就是:我們活在末世、活在最後的時代。可能還有一萬年主才會再來,可能還有一秒鐘,這不是我們能知道的;我們能知道而該做的就是:日子實在不多了。你沒有什麼好樂的,如果你為了這世界上的買賣,得到了什麼好處或有什麼損失,不要覺得難過,也不要得意,因為這些都要過去。你該有的歡喜是知道主來的時候你站得住;該有的悲哀是知道主來的時候你站不住,那就恐懼了。

在哥林多前書7:29-31,「弟兄們,我對你們說,時候減少了。從此以後,那有妻子的,要像沒有妻子;哀哭的,要像不哀哭;快樂的,要像不快樂;置買的,要像無有所得;用世物的,要像不用世物,因為這世界的樣子將要過去了。」這些都要過去。

這些將過去的世界裡,我們這些不過去的人應該怎麼生活?這不是一天,這是天天,你要知道怎麼數算你的日子。不是你要在聯考的時候,(我真的覺得今天在教會裡真是很多,不敢說是錯誤,但都有一點臨時抱佛腳的)要聯考、要什麼考試了,大家迫切為這些孩子禱告。平常這些孩子拼命在得罪神,你這時為他們迫切禱告,你在他的罪行上有分哪。你禱告什麼?希望神放水,讓他們平常離棄神、也不被紀念,以致於他們能考到好學校?(對不起,我這有一點諷刺)。

願我們天天都知道這個世界的樣子要過去,不是因此更消極,而是因此更積極,不被這世界的榮華富貴所收買或賄賂。反而能活出一個更積極不愛世界、愛上帝、愛人的心;正義、公平都在這裡面才能發出來。

13    賣主雖然存活,卻不能歸回再得所賣的,因為這異象關乎他們眾人。誰都不得歸回,也沒有人在他的罪孽中堅立自己。

不悔改,都要滅亡

這是指那些滅亡的人,所以當災難來的時候,只有等著死、等著滅亡。但即便在這個時候,我還是說如果有人願意悔改,神對他是有拯救的;即便命不能保,但靈魂還可以保,跟耶穌十字架旁那強盜一樣。以色列一般來講,在他們最後圍城完蛋時,是沒有人能夠經歷這災難還站得住,都是要滅亡;不過的確在被擄的人當中有人會悔改的話(包括第一次被擄的、包括但以理、以西結這些),神都能夠保守他們。

14-16    14他們已經吹角,預備齊全,卻無一人出戰,因為我的烈怒臨到他們眾人身上。15在外有刀劍,在內有瘟疫、饑荒;在田野的,必遭刀劍而死;在城中的,必有饑荒、瘟疫吞滅他。16其中所逃脫的就必逃脫,各人因自己的罪孽在山上發出悲聲,好像谷中的鴿子哀鳴。

 剛才第7節在山上是歡呼的聲音,現在是發出悲聲了,而現在的悲聲是因你當年歡呼迎接偶像所造成的。

17    手都發軟,膝弱如水。

你真的覺得,這要等到末後的世代、中共來的時候才有嗎?你不覺得你的膝關節現在已經很弱了嗎?這都是我們每天都會經歷的事情;每天的慌張、害怕,不都有嗎?只是看你會不會把這跟神的話連在一起,而且知不知道用一個恰當的方式來對應就是了。

18    要用麻布束腰,被戰兢所蓋;各人臉上羞愧,頭上光禿。

這是悔改的樣式,或者說起碼知道錯了;但這知道錯了是真的悔改?還是只是懊惱?那就不一定了。

19    他們要將銀子拋在街上,金子看如污穢之物。當耶和華發怒的日子,他們的金銀不能救他們,不能使心裡知足,也不能使肚腹飽滿,因為這金銀作了他們罪孽的絆腳石。

神發怒的日子,金銀不能救人

就是這些金銀使他們犯罪,讓他們絆腳;就是跌到,金銀讓他們跌倒。這一類的事情,世人也會講很多很多,金銀一點用都沒有,甚至像污穢的。

近一點的各位大概也不大知道,就是在越南逃亡的時候,大家也都是帶著金銀,但這都讓他們好慘。很多的難民尤其到了南中國海,這些越南難民的船因為身上都是金子,所以海盜船特別喜歡搶他們,也有太重,船沈了的情形。到後來只好拼命的丟這些東西,希望減輕那重量。

在更遠一點聽到我們的父母講到說在卅八年逃難時也有很多這樣的情形,就是金銀都丟掉。最後逃到機場時,路上丟的都是。因為帶這些東西反而會死,跑得不夠快;帶得太多到飛機上,飛機飛不起來的。

這裡一方面講到那可笑:現在在危急時,想用金銀來救你,你沒有想到早早的靠著上帝,上帝來救你;神才能救你!你今天之所以那麼悲哀,就是當年沒有去倚靠你的神,這是這裡要講的。

在以賽亞書30:22,「你雕刻偶像所包的銀子和鑄造偶像所鍍的金子,你要玷污,要拋棄,好像污穢之物,對偶像說:去吧!」就是把那些丟掉吧,再不丟掉你自己要死了。這裡講的是用金子銀子來作偶像,這金銀、偶像無用(跟剛才講的也沒有什麼衝突)。有的用金銀來作偶像,有的金銀本身就是偶像(或者說財富),成為我們忘記上帝的因素。有時你在年輕時因為要在這世上出名、得功名利祿就慢慢忘記上帝。我也一再講,並不是功名利祿不好,但功名利祿讓你遠離神,那就真是不值得。

20-22    20論到耶和華妝飾華美的殿,他建立得威嚴,他們卻在其中製造可憎可厭的偶像,所以這殿我使他們看如污穢之物。21我必將這殿交付外邦人為掠物,交付地上的惡人為擄物;他們也必褻瀆這殿。22我必轉臉不顧以色列人,他們褻瀆我隱密之所,強盜也必進去褻瀆。

因為以色列人先褻瀆神的殿,(或者更早的時候,以色列人在自己的身上褻瀆上帝、他的心沒有上帝),所以有再多金碧輝煌的聖殿,神都要讓它去褻瀆;神不婉惜祂的殿,因為祂的殿早已經不是祂的殿了。

23-26    23要製造鎖鍊;因為這地遍滿流血的罪,城邑充滿強暴的事,24所以我必使列國中最惡的人來佔據他們的房屋;我必使強暴人的驕傲止息,他們的聖所都要被褻瀆。25毀滅臨近了,他們要求平安,卻無平安可得。26災害加上災害,風聲接連風聲;他們必向先知求異象,但祭司講的律法、長老設的謀略都必斷絕。

「鎖鍊」代表綑綁、羞辱

「鎖鍊」就是他們要被綑綁,要讓「最惡的人來佔據」。這時候,這個事情已經重演了。歷史總是一直再重演,只是我們學不會這功課。早一點的時候,示羅就是這樣;早一點的時候,以利的兩個兒子不是褻瀆了聖殿,以致於整個約櫃都被擄走?以前發生,在耶路撒冷時發生,以後還會繼續再發生。在歐洲的、美國的,教會被羞辱的事情太多了。

求平安,卻無平安可得

求平安,以後沒有平安,因為我們自己遠離了上帝。25節,「求平安,卻無平安可得」,你如果不種,像胡適之先生講的(聖經也有講):你要怎麼收成,得先怎麼栽。加拉太書第六章保羅說人種的是什麼,收的也是什麼。你沒有種平安,怎麼可能收平安?你種的是褻瀆上帝,收的當然就是上帝的震怒;你種的是跟魔鬼的親近,收的當然是魔鬼帶來的這些苦難。你種的是什麼,收的也是什麼。

以「以掃」為例

我想他們要「求平安,卻無平安可得」,以掃是一個很好的例子。希伯來書12:16-17,「恐怕有淫亂的,有貪戀世俗如以掃的,他因一點食物把自己長子的名分賣了。後來想要承受父所祝的福,竟被棄絕,雖然號哭切求,卻得不著門路使他父親的心意回轉。這是你們知道的。」

以掃也是一個很多時候我們會同情的人物,我們覺得他不像雅各那麼詭詐。但若我們把聖經看得熟悉一點,真的會看到以掃實在是不值得同情。他實在叫做目光如豆,很後現代,不會想得將來,不會想到永恆,只想到現在,就跟這些現代的人很像。你不要以為以掃很笨,真的是後現代。

在創世記25:29-32,「有一天,雅各熬湯,以掃從田野回來累昏了。以掃對雅各說:我累昏了,求你把這紅湯給我喝。雅各說:你今日把長子的名分賣給我吧。以掃說:我將要死,這長子的名分於我有什麼益處呢?」你很餓、很渴、很累;聖經講是真的累昏了,然後看到你老弟在那裡熬湯。你說:我要。這已經很不禮貌、很強求了,我們只能說雅各有那作生意的天才,他馬上就想這是一筆交易,你要喝可以,我可以賣給你。我讓你覺得你賺了、你得到一個最大的好處,你把你的長子名分賣給我。

以掃說:「我都快要死了」這又是一個世俗人的態度:「我快要死了、我今天如果不能跟這女孩睡覺我就要死了。」誰說的?我保證你不會死;「我今天如果不能得到這個要死」,你看很多小孩都這樣對不對?耍賴,沒有就在地上打滾,我就要。我們大人、小孩都有,沒有就生上帝的氣;而且我們還要立刻就有、立刻就得到。以掃是最典型的代表。我要現在吃、我要現在喝,如果沒有,我就會死,長子的名分沒有用,他看不到永恆。

我覺得我們今天在教會裡大家的問題都是這樣,很多弟兄姊妹哭得半死,都是這樣。跟你講你要預備的時候你不去預備,到時候收那惡果時,誰都不能救你。你現在種的是什麼?你現在種的是跟隨主,你說「跟隨主要有收穫,要七十年、八十年以後,我都快要死了,我不在乎這些。」第一個,跟隨主不是七、八十年或死後才有收穫,是立刻就有;當然對我們肉體來講好像隔很遠很遠。

所以這個交易是以掃自己講的,他輕看。對,是雅各提出來的,但完全在非常公平的情形下以掃同意的;甚至從他的口氣來講,他若覺得這是一個不公平的交易,要有消基會來仲裁的話,他還覺得他弟弟雅各吃虧了。「這長子的名分於我有什麼益處呢?」他還同情他弟弟:「老弟啊,這麼好的紅豆湯你賣給我,就用這長子的名分阿,那沒有用的,與你也沒有益處。把那麼好的給我、那麼壞的給你,你太犧牲了!」

我不懷疑今天有很多基督徒很樂意出賣他的基督徒身分,要得到淫亂、色情、肉慾的快樂。那肉慾的快樂是對我有益,沒有的話我要死,基督徒名分有什麼益處?雅各說:「你發誓」,以掃就發誓了。我發誓不要作基督徒、我發誓寧願得罪上帝,我要得到那肉體、罪中之樂。輕看!

在聖經裡常常有這種輕看、藐視。拿單在責備大衛的時候也是說:你藐視耶和華。我們生活中很多時候就是把神看輕了;神學、聖經的研究會出問題也是這樣,把神、把聖靈看輕了;我們把這些看輕了,覺得祂不重要。你覺得不重要,到最後,你種的是這個,收的也是這個;你不看重這個,當然神也不看重你。

所以,以掃輕看,到最後他哭、嚎哭切求、得不著門路。呼喊的人不是不會呼喊,但你呼喊的時間要對,你要趁著耶和華可以尋找的時候尋找祂,到主再來的時候再呼喊,就太晚了。他們沒有平安可以得。

神斷絕先知的異象、祭司的律法、長老的謀略

26節講到三種神職人員:先知、祭司、長老。本來以色列人有三種神職人員:先知、祭司、智慧人。智慧人就是這裡的長老,因為通常年紀長的人比較有智慧,因為閱歷比較多。可是這個斷絕了:祭司不再傳講律法、先知也沒有異象。因為祭司原來是看錢來傳講律法,先知是看錢給異象,智慧人也是看錢出謀略。總不是從神那裡領受而是客戶的要求、還有自己的要求,神就不再講話、斷絕:沒有真的異象、沒有律法、沒有謀略,跟以利的時代一樣。

27    君要悲哀,王要披淒涼為衣,國民的手都發顫。我必照他們的行為待他們,按他們應得的審判他們,他們就知道我是耶和華。

「君要悲哀,王要披淒涼為衣」所看到的現象都是淒涼。「國民的手都發顫。我必照他們的行為待他們,按他們應得的審判他們,他們就知道我是耶和華」當然這就太晚了。