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以下幾章我們都可以看得快一些，因為在前面已經看過了。
廿1-3 1第七年五月初十日，有以色列的幾個長老來求問耶和華，坐在我面前。2耶和華的話臨到我說：3人子啊，你要告訴以色列的長老說，主耶和華如此說：你們來是求問我嗎﹖主耶和華說：我指著我的永生起誓，我必不被你們求問。
你們來求問我嗎？你們平常沒有真的敬畏我，即使在現在你們也沒有把我當神，你們來求問我嗎？你們沒有把我當神，我怎麼會把自己當神來回答你們？前面在14章時我們已經看過，甚至會用你心中的假神來回答你；耶和華不回答這些長老。不回答，但神要以西結責備他們。
廿4 人子啊，你要審問審問他們嗎﹖你當使他們知道他們列祖那些可憎的事，
「審問他們、知道列祖可憎的事」這也跟前面的「父、子、孫三代，不要受到影響」沒有衝突。因為你們的祖先怎麼樣，你們也怎麼樣，所以審問你們祖先的時候，其實也就是審問你們；審問你們祖先不當的時候，也提醒你：你跟你祖先一樣不當。
下面這部分我想了很久，好像不太好解釋，但我想這也是我們在碰到困難經文時，一個可以學習頭腦靈活的地方。
廿5-9 5對他們說，主耶和華如此說：當日我揀選以色列，向雅各家的後裔起誓，在埃及地將自己向他們顯現，說：我是耶和華─你們的神。6那日我向他們起誓，必領他們出埃及地，到我為他們察看的流奶與蜜之地；那地在萬國中是有榮耀的。7我對他們說，你們各人要拋棄眼所喜愛那可憎之物，不可因埃及的偶像玷污自己。我是耶和華─你們的神。8他們卻悖逆我，不肯聽從我，不拋棄他們眼所喜愛那可憎之物，不離棄埃及的偶像。我就說，我要將我的忿怒傾在他們身上，在埃及地向他們成就我怒中所定的。9我卻為我名的緣故沒有這樣行，免得我名在他們所住的列國人眼前被褻瀆；我領他們出埃及地，在這列國人的眼前將自己向他們顯現。
各位，你大概看不出這一段有什麼難解，我覺得難解的地方在：神什麼時候在出埃及記裡（或在舊約、新約的任何一個地方）記載了神在埃及，向以色列人這麼生氣的一段經文？在出埃及記裡，什麼時候有記載以色列人惹上帝這麼大的忿怒？好像沒有。
「神在埃及的時候揀選以色列人」這好像也沒有，神當然早在萬世以前就揀選了以色列人，然後從亞伯拉罕的後裔中也揀選了以色列人。就是說揀選以色列人好像不是從埃及開始的，是創世記就有了。
不過我這樣講的意思，就是說我們在看聖經時能夠靈活一點，這不必跟出埃及記記載的那麼一個個字都吻合，但那觀念是這樣的。就是以色列人在埃及時，他們重新聽到（好像他們已經忘記或不知道的）：上帝揀選他們、上帝曾經向他們列祖揀選的事。這完全符合出埃及記的講法，就是當神對摩西講，然後摩西對百姓講的時候，他們都好像是重新被揀選，因為已經好像被忘記了四百卅年一樣。
另外，好像也沒有寫到「啟示」這件事情。「啟示」也在創世記的，但我們就是說：神看千年如一日，一日如千年，對這些新生代也是一樣，神把祂對亞伯拉罕的誓言再跟摩西，也藉著長老跟百姓講。
跟摩西講，是在米甸的曠野跟摩西顯現，說：「我是自有永有的，我是耶和華你們的神」，把耶和華的名字也向摩西啟示。在這裡，就是把摩西所領受的也對整個以色列人講：「我是你們的神，我是耶和華。你們列祖對我的奇妙作為認識得還不夠」，所以耶和華在那裡說：「耶和華的名他們不知道」。
當然創世記的時候他們就知道耶和華的名，只是在出埃及記的時候，他們會更多看到這位神是大能者、這位神是自有永有的、這位神所管理帶領的，不只是在迦南地—他們列祖的那個地方，是在整個宇宙，包括在最艱難的埃及地，神也是神。
這些話看起來其實更像是對法老說的，因為法老好像不認識祂。當然神沒有揀選法老，但也可以說是負面的揀選，就是神揀選了法老成為一個彰顯神忿怒的器具。所以這裡在指以色列人，有的時候也可以用在埃及人的身上。
我會帶他們出埃及地，「到我為他們察看的流奶與蜜之地」。這也有一點稀奇，各位，「到流奶與蜜之地」是神早就要給以色列人的，這裡的寫法卻是好像以色列人在埃及孤苦伶仃、沒有一個家，神就說：「帶（好像孫悟空一樣）老孫去看看這附近有沒有什麼飯店可以住住，我去看，一看，找到了，有一個流奶與蜜之地，我看到了，你們可以去那裡。」看起來好像是這樣子，但我們知道不是這樣。
「流奶與蜜之地」是神早就定好的，哪裡需要「察看」？這樣講我想是有一個理由，就是以色列人好像真的沒有地方可以去，神幫他們找到了。
另外在民數記10:33講到在曠野行走的時候，都是約櫃先往前面走，意思就是上帝在前面走，因為耶和華是坐在約櫃的基路伯上面；然後在前面祂先走了三天的路程，看到什麼地方可以安營、可以休息。
這些我們今天大概也都沒有這種經驗了，我們今天出去旅遊都是早就把旅館定好了。這是在曠野的時候，神為他們找安歇的地方。既然出埃及後就是曠野，所以在這裡也用這樣的話：「我把你們帶出去。我是先幫你們找到一個地方；察看了，是很好的地方，流奶與蜜之地」。
很多人（尤其是神學生）一想到這「流奶與蜜之地」，巴勒斯坦這地方，就會開始對聖經的記載有疑問。因為巴勒斯坦那地方實在不大多奶，也沒有那麼多蜜，那實在不是一個很好的（像我們說的）天府之國或魚米之鄉。我們都知道那地方沙漠很多，也有人就說聖經亂講。我在這裡不去談這問題，我們還是再一次求主給我們信心，我們相信上帝說那是「流奶與蜜之地」，就是「流奶與蜜之地」。
我們也可以看到當以色列人在治理那塊地方（就是現在的巴勒斯坦）的時候，那地方的確有很多的乳製品、cheese，也有很多很甜的水果，以色列人在那裡都做到了。可是在巴勒斯坦人的地方常常就是非常落後。所以神給我們的恩典，我覺得不要把它想成一種坐享其成的態度。神給我們的恩典絕對是免費的、白白的、是神做的，但我們在這恩典裡是非常勤勞的讓那恩典實現。
「那地在萬國中是有榮耀的」那地方是榮耀的。我們當然也想到巴勒斯坦這個地方，我不曉得是不是人類歷史上流血最多的地方；在這地方死的人真是多，包括在今天。你說那地方是有榮耀的嗎？
我自己覺得在這方面我們還可以有更多的思想：這個跨於歐、亞、非三大洲中間的很小的地方，被上帝揀選作以色列人的產業；這三大洲中間的一個以色列民族，被作為選民，最少最少有個意義，就是神真是揀選了弱小的。
我想這個世界比巴勒斯坦漂亮、豐富的地方真是太多了。猶太人在被揀選的時候也是非常弱小的，現在我們說他聰明，但整個猶太的文明出色，那都是18世紀以後的事情，在以前，你看舊約時候多麼的小，比起其他民族他們都是很落後的，是神揀選了以後他們有恩典，越來越好；那地方也是。在萬國中有榮耀嗎？萬國中任何一個地方恐怕都比巴勒斯坦有榮耀。我覺得這裡顯出神揀選的豐富，把我們這些不配的人打扮得很好，就跟以西結書16章講的一樣。
然後說要「拋棄這些偶像」。各位，你在出埃及記，在埃及地時，什麼時候神對以色列人說要拋棄偶像？倒是對法老有很多的警告，那十個災是針對法老的這些偶像的。
我想這裡也是把以色列人出埃及時，沒有完全表達出來的舊有的心態，和他們在曠野的心態連在一起。我們在曠野可是看到他們有很多的偶像和可憎之物，其中第一個就是肉；常常想回埃及，就是要吃肉。這是我能想到的。在出埃及記沒有這樣記載，但隱藏了有這樣的意思：你不要再戀慕埃及的肉鍋，就是專心的信靠我耶和華。
而他們不肯聽、「不拋棄他們眼所喜愛那可憎之物，不離棄埃及的偶像」。同樣我們在出埃及記也沒有看到這樣的情形，甚至也沒有看到耶和華要把「忿怒傾在他們身上」，倒是有看到耶和華把忿怒傾倒在埃及人的身上。
我想神把這兩個民族連在一起也不為過，因為以色列人犯的錯誤，跟埃及人之前犯的錯誤也是一樣的、沒有那麼大的差距。法老也是一直把以色列當作禁臠、不肯把他們放掉；以色列人也一直把法老給他們的肉當作寶貝，在出來了以後還常常想回去。這些都是偶像。
至於其他在埃及的那些邪神、偶像是些什麼，那個倒不重要了。我們心中沒有專心的信靠上帝，就是有很多的偶像，神要我們把這些通通都拋棄。
怒氣雖然沒有傾倒在以色列身上，而傾倒在埃及人身上，但後來在曠野時，不是也是同樣為了以色列人不敬畏上帝而傾倒在他們身上？也是成就了神在「怒中所定的」。
不過在這裡還是可以說，以色列人在埃及的時候，神沒有這樣行，因為祂整個的目的就是要把他們帶出來。甚至我們可以說這段經文也可以用在埃及人身上，就是神沒有這樣行、神沒有把埃及人通通都消滅，像在以西結書講的，不消滅是要留活口，跟世人作見證：得罪上帝的結果是什麼。所以埃及人沒有都被消滅，他要述說這個事情。我覺得可以把以色列人跟埃及人這樣一起來瞭解。
當然除了這肉以外，我想還有一個偶像。我也講過，我覺得我們最容易有的偶像就是安全感。所以，以撒很可能是亞伯拉罕的安全感，所以神要他把他丟掉。我們的安全感只能在上帝那裡。
尤其你走到那大而可畏的曠野，真想回到埃及，每天雖然做苦工，但還是有肉吃，不會失業（奴隸是不會失業的），很好啊；你在大而可畏的曠野，自由啊，但下一頓飯在哪裡都不知道。對，有嗎哪，但誰知道明天還降不降？可能沒有水，不知道要碰到什麼敵人。自由是很可怕的，如果你不是真的在主裡面，我們不大願意有自由；我們寧願有個鞭子、有個老我，把我們束縛在那裡。反正就是我們的偶像，神要我們拋棄，在祂裡面得到祝福、安全感。
這地方的美好，我們也看兩處經文，一個是在民數記24:5-7，「雅各阿，你的帳棚何等華美！以色列阿，你的帳幕何其華麗！如接連的山谷，如河旁的園子，如耶和華所栽的沉香樹，如水邊的香柏木。水要從他的桶裡流出；種子要撒在多水之處。他的王必超過亞甲；他的國必要振興。」我知道我們在這裡看的不是迦南地，而是以色列百姓；巴蘭看到了這些以色列人。
這真叫我很感動，我很難形容這強烈的情形，巴蘭是滿心貪慾、貪婪，急切的要去咒詛以色列人，好拿到摩押王給他的錢，所以他甚至想要用法術，讓他在看到以色列人的時候產生一種忿怒，然後再咒詛他們。我很感動的就是他一看到以色列人，就產生一種驚豔：好美啊！而且這種驚豔不是那種色情，而是：「祢的帳幕真華美啊！」
你有沒有覺得很可笑？帳棚有什麼華麗的？看到五星級飯店，說：「哇，好棒！」還差不多，你什麼時候看到一個帳棚、蚊帳，「哇，好華麗！」沒有華麗之處的。巴蘭真是被神的靈感動了。所以他後來死這麼慘，就是被神的靈感動到這個地步還是硬著心。
我要說的是：以色列人的華美，不是那迦南美地的華美（這裡根本不迦南美地），也不是他們的帳棚，而是這一群百姓。那地有榮耀，是因為這群百姓有榮耀；這群百姓有榮耀，是因為揀選這群百姓的神是有榮耀的。神所在的地方就有榮耀，包括在米甸的曠野，或在一個焚燒的荊棘裡。
申命記8:7-10，「因為耶和華─你神領你進入美地，那地有河，有泉，有源，從山谷中流出水來。那地有小麥、大麥、葡萄樹、無花果樹、石榴樹、橄欖樹，和蜜。你在那地不缺食物，一無所缺。那地的石頭是鐵，山內可以挖銅。你吃得飽足，就要稱頌耶和華─你的神，因他將那美地賜給你了。」我也再次說，可能在迦南地本身，天然不是這樣，但當迦南地的住戶是一群神揀選的兒女，而且活出神恩典的時候，就可以把迦南地變成是這樣。
而這個「所變成這個樣子」，也通通可以變成一種災難。當以色列人在神的恩典之下，讓迦南地變成真是一個流奶與蜜之地時，如果以色列人就離棄了上帝，這流奶與蜜、許許多多的富裕，剛好可以成為其他國家覬覦、要來侵佔你的根據。就像希西家把寶庫給巴比倫王看，正是讓人家來攻擊他：武力這麼薄弱，錢財這麼多，打！
我也不知道這裡這樣講，有沒有跟申命記28章放在一起，就是「那地的石頭是鐵，山內可以挖銅」那表示地的表面那麼好，而地的裡面也很好；表面可以產生大量的農產品、蜜、牛奶，裡面又有大量的礦物可以發大財，好像真是上面、下面都好得不得了。
有人這樣說：好像神給這些阿拉伯國家真是很奇怪的祝福，都是沙漠，不能種什麼東西，但沙漠底下卻那麼多油，叫他們真是很囂張。這我們不要去說。
可是照以色列這裡講，他們上面是伊甸園，下面是阿拉伯的地；上面也豐富，下面也豐富。但在申命記28章講：當人離開上帝時，那塊地會變成銅，那塊地上的天會變成鐵。什麼意思？那地再也長不出五穀，天也不降雨水。我不知道這個祝福跟申命記28章的咒詛（那銅和鐵，本來是祝福後來變成咒詛的），有沒有類似的意思；我覺得可能有。
不是地美，是人美；不是人美，是神美。神要把以色列人帶到最美的迦南地，但以色列人從開始到最後都不太想去。最開始有去，記得嗎？就是出埃及記，當摩西對長老、以色列人說：「耶和華—你們的神眷顧你們」的時候，他們就低頭下拜、就信了。這在出埃及記4:31。
不過在這裡講到神會帶領以色列人出埃及，你要知道在出埃及記講到的時候，大概出埃及有兩個目的，我們通常只記得一個目的，就是到流奶與蜜之地，而這個事，在出埃及記裡講得不大多；講得比較多的是：要帶他們到西乃山底下事奉上帝。
特別是對法老這樣講的，這有政策性，好像不要讓法老覺得一去不回；當然也不是欺騙他。重點（也是對的）就是要讓你知道：「我要讓我的百姓服事我，不是服事你；我要救他們，但也要他們服事我。」
對以色列人來講的話，他們隱隱只知道要脫離這苦情，至於說進到流奶與蜜之地，這個，神有對摩西講，但以色列聽到了多少，我們不知道；我們就說：「他們低頭下拜」，他們信了。後來當摩西去跟法老辦交涉時，法老就不給他們做磚的草、虐待他們，以色列人就不信（出5）。不過我們感謝主，以色列人不信，摩西沒有動搖，就繼續去跟法老對抗。看起來（尤其到了第十個災時）以色列人算是相當的信靠上帝了，因為從他們「完全聽從上帝的吩咐在守逾越節」來看，他們是聽了。
我現在是在講他們在埃及的那一幕，跟以西結書20章這裡有沒有衝突。我們說沒有衝突，他們有信心；他們最有信心的時候是在埃及的時候。但即使在埃及的時候，根據他們以後的表現，也知道他們的信心不是真的有信心。可是那個時候看到埃及人被一個災、一個災的打擊，而我們這裡好像都沒有什麼災，我說好像是在那時個災裡面，有的地方有講：「唯獨在以色列的地方有光、唯獨這災沒有臨到以色列」，但有的地方並沒有講，所以我不敢講是不是那十個災通通都沒有碰到以色列人。不過就算有，恐怕那災情也非常的輕。所以當以色列看到埃及人受苦、受難、受打擊，神施行奇事的時候，我想他們也是很有信心，但這信心不大經得起考驗。
所以他說他們在埃及的時候沒有信心，跟在曠野時沒有信心其實一樣，只是在曠野的時候環境惡劣，就把他們不信的惡心都表現出來了。我這樣解釋希望各位能夠明白。但是神保守了他們，在他們還在小信的時候，就把他們帶出來。
廿10-11 10這樣，我就使他們出埃及地，領他們到曠野，11將我的律例賜給他們，將我的典章指示他們；人若遵行就必因此活著。
先把他們帶出埃及，然後賜下律例，這應該都是在西乃山底下的事情。
「遵行律法就活著」這是很重要的一句話。先看幾處經文：利未記18:5，「所以，你們要守我的律例典章；人若遵行，就必因此活著。我是耶和華。」這句話你們能想到它的前身嗎？應該就是在創世記裡，耶和華對亞當夏娃的吩咐：「那個果子不可以吃，吃了就死」，兩句話的意思應該是一樣的。
「果子可不可以吃」是什麼意思？就是「遵不遵行我的話」：遵行就會活著，不遵行就會死；聽上帝的話就活，不聽就死。這還需要說明？遵行上帝的法則（包括人遵行自然法則）：我們需要空氣、氧氣，需要呼吸才能活下去；污濁的空氣、太多一氧化碳，我們會死。我們需要吃東西等等，這是自然法則；遵行吃東西的法則、交通的規則，我們就能活下去。這好像是法律最基本的事：遵行就能活下去。
但各位，你知不知道我們不能遵行？所以我們現在正在死亡當中；從亞當夏娃開始，就在死亡當中。在遵行法律的時候，你要知道：因為我們不能遵行，所以都死了。
羅馬書10:5引了這句話「摩西寫著說：人若遵行那出於律法的義，就必因此活著。」在上文就講到說：所以，以色列人都沒有義、都沒有生命（「沒有義」和「沒有生命」，是可以連在一起講的）。照利未記的講法，或以西結書引它的講法就是：「遵行就能夠活」；或照保羅的講法就是：「遵行就有義」。
但是你不能義，因為你不遵行；你也不能活，因為你沒有遵行。這是「摩西的律法叫我們死」，我們不能遵行。你要追求律法的義就得不著律法的義（羅9:31），因為你要憑著肉體來遵行律法的義，那就不是憑著信心求，而是憑著行為求，你就非死不可。
「遵行律法的義，因此活著」，沒有一個人能遵行，就都不義、都不活著。「惟有出於信心的義如此說」（羅10:6）。「出於信心的義」就是有信心讓神來替我們成就一切事。
加拉太書3:12也再次講到這樣的話：「律法原不本乎信，只說：行這些事的，就必因此活著。」而結論或結果是什麼？沒有人行這些事，所以沒有人是義人，一個也沒有。沒有人行這些事，所以沒有人活著，一個也沒有，我們都是死人，都是在往死亡當中走。
不過，很多人會說我把保羅的話跟這連在一起解太過分，我覺得一點不過分，我們既相信聖經整個是一致的，就不能說保羅和摩西在神的默示下會有衝突，一定是一致的。是，我們若遵行這些就能活著，保羅也會同意，但問題是：我們是憑著信心去遵行嗎？以色列人沒有。迦勒有、摩西有、所有信靠上帝的都有，但你要憑著自己的肉體去遵行任何一個，那你都不能活、也都活不好，是自己遭咒詛。
回到這裡：西乃山底下，給他們律法，要好好遵行。我們今天也是憑著上帝的恩典，來行上帝的話。我們是因信稱義，耶穌所做的成就了；我們靠著聖靈所做的，已經都成就了這樣的話。
廿12 又將我的安息日賜給他們，好在我與他們中間為證據，使他們知道我─耶和華是叫他們成為聖的。
「安息日」，剛才講到一個重點，是給他們一塊地；有榮耀的，現在是給他們一個時間；是證據。一個是空間，一個是時間；神把安息日賜給他們。後來（包括以西結書）就常常把「得罪神」用「干犯安息日」來做一個簡單的說法，譬如以西結書20:16，「他們厭棄我的典章，不順從我的律例，干犯我的安息日，他們的心隨從自己的偶像」。
在猶太教裡，好像很喜歡用「干犯安息日」來代表干犯上帝所有的律法。這我們也覺得有一點奇怪，想想，以色列人在曠野干犯了安息日嗎？他們在曠野犯的罪應該多半就是抱怨；有行過淫亂、拜過偶像、做過金牛犢，最多是抱怨。如果說他們干犯安息日，只有在收嗎哪的時候好像有，就是有人在安息日還出去找吃的東西，但在那裡神也沒有發什麼脾氣，也就是他們好像沒有什麼干犯安息日。有一個人曾經在曠野干犯安息日被打死，但別的時候，不太覺得以色列人在干犯安息日。為什麼後面說他們悖逆、干犯安息日，以及這裡特別講神把安息日賜給他們？為什麼不是說神賜他們嗎哪、水、雲柱、火柱？安息日怎麼賜下去？日子怎麼是賜的？我想神在這裡用這字真是很有意思。
我很喜歡講「安息日」神學，但今天也不多講，就簡單地講。「安息日」不是在出埃及記才有的，是在創造就有的。神在六天造完了一切，到第七天就安息了，所以祂賜福給第七天為聖日。這什麼意思？
「安息日」最基本的意義就是：上帝把一切的工都做好了，所以不要擔心、不要焦慮，上帝什麼都做好了。
然後在十誡裡，「安息日」的意義越來越豐富，包括六日要勞碌工作，所以安息日不是只有休息，還包括我們平常要勞碌工作；但這勞碌工作也在上帝把一切都做好的情形下才有意義。
「安息日」也是一個施慈愛、憐憫的日子。我們蒙了神的恩典，對人也要有安息，包括安息日的時候要讓僕婢、牛羊都安息；甚至我們進到「安息年」、「禧年」的時候，土地、植物、連欠債的都要歸還，所以「安息日」是自己有平安，也叫其他人有平安；因此「安息日」就不是睡覺、不做事，那麼小的事了。
「安息日」是預表了上帝給我們的救恩，所以希伯來書說：「他們不可進入我的安息」，就是他們不可進入我的救恩。這是希伯來書第3、4章那裡講的，當然也是引詩篇裡面的話：「不可進入我的安息」。神把救恩給你，因為你沒有信心，所以你就得不到這救恩。「安息日」在這裡是指救恩。
「安息日」也是指整個基督徒的生活、信心的生活。因為如果有信心，我們就在一種不焦慮、不憂愁的情形下平安的度日。所以「安息日」跟和平、和好、平安，都有關係。這當然要跟耶穌基督的救恩連在一起。
「我把我的安息日賜給他們」就是「我把我的救恩、平安給他們」。就以色列人當時馬上能夠體會、也應該體會，而且很喜悅的一件事情就是他們應該能體會到：「我們在埃及沒有平安」。天天做苦工，在恐懼、疲倦當中，害怕法老可能殺他們、他們的孩子，這怎麼會有安息？我們今天豈不也應該說：安息來表示救恩是最好的，因為我們實在也是恐懼和疲倦、好累！包括牧人、弟兄姊妹、作家庭主婦的，好累！我們希望得到神給我們的安息。
所以「安息日賜下」，就是我們跟神中間的證據；我們蒙揀選的證據。出埃及記31:12，「你們務要守我的安息日；因為這是你我之間世世代代的證據，」我們跟神之間立約，要有個看得見的證據，這有幾個：一個是「虹」，神（或人）看到那「虹」的時候，就知道神不會再用洪水滅人的命了。
另一個是「割禮」，好像就是表示在肉身上的記號，顯出他們是神的選民。當然那只是形容、象徵，因為肉身上任何東西，都不足以成為我們是上帝兒女的證據。歌羅西書說要心裡受了割禮，也就是心裡信靠了神、被潔淨了，那才是受割禮。
還有一個立約的證據就是「安息日」。就字面來看好像很簡單：有一群人，我們特別印象深刻的就是猶太人，一到了安息日就什麼事都不做了（像屋頂上的提琴手），這是他們的證據（如同割禮一樣）。
很多宗教、民族都有他們的證據或記號。你看到一個剃光頭、有戒疤的人，大概知道他是一個和尚，那是一個證據，表示他是皈依了。以色列人每到安息日時就不做工，這顯出他們是上帝的選民。
但只有這樣嗎？我覺得不是。一個人、民族（包括以色列人和基督徒）他是上帝的選民、是蒙福的，那記號不在乎他外表守不守安息日，而在他心中有沒有平安；你是上帝兒女的證據，在你有沒有安息。
各位，你有沒有？你信不信神在每件事上都給你平安？你說：「不講我還有，一講就沒有了。我好緊張，怕失業、怕老、怕得癌症，怕這個、怕那個」。對不對？整個不信神的人的特點就是沒有平安、沒有安息。而神的拯救、救恩，就盼望讓我們這些人在有癌症、精神官能症、失業、中共飛彈、台灣政局變化、被裁員、老公有外遇、各樣內外交攻的威脅時，我們生命裡顯出有一個證據是：我們有安息。這是神給我們的證據、我們是蒙恩的。
我也很遺憾，這個最叫我們應該是很喜悅、平安的一個東西，常常成為一個最重的負擔。所以，以色列人一守安息日，就覺得好累、好累。就像今天在教會裡我們享受主平安的時候，常常好累、好累，尤其是平安夜（聖誕節活動），好累。
「使他們知道我─耶和華是叫他們成為聖的。」成聖是獨特的意思，最重要的不是道德上的特別。我想這裡的特別就是指他們因為有信心，而活出來的那個平安。還有一個經文我很喜歡用的，就是以賽亞書30:15，「你們得救在乎歸回安息；你們得力在乎平靜安穩」。願我們有信心而有平安，在平安當中得到力量。
廿13 以色列家卻在曠野悖逆我，不順從我的律例，厭棄我的典章（人若遵行就必因此活著），大大干犯我的安息日。我就說，要在曠野將我的忿怒傾在他們身上，滅絕他們。
這一節講到以色列人在曠野悖逆神、厭棄神的典章、大大的干犯安息日。「安息日」既是表示我相信神做好了一切工作，所以「安息日」就代表了我們對神所有、一切誡命的遵行：我信你為我做好了一切。所以任何一個悖逆，都可以說是干犯了安息日。
廿14 我卻為我名的緣故，沒有這樣行，免得我的名在我領他們出埃及的列國人眼前被褻瀆。
神本來多次要消滅的，但為了祂自己名的緣故，就沒有這樣行，免得祂的名被列國褻瀆。
這你可以真的說是摩西的激將法：摩西在以色列人犯罪時需要向神求赦免，在第一次上帝發這大怒的時候（以色列做了金牛犢時）神要消滅他們，摩西就說（出32:11）：「你為什麼要消滅他們？這樣埃及人就會說，你帶他們出去又把他們殺掉；你不是要把他們帶到迦南地？」於是耶和華就後悔了。在這裡摩西已經在用一個激將法，就是說：「這樣會有損您老的威嚴！」所以神就赦免了。
另外在民數記14章那次，以色列在十個探子的惡訊息當中悖逆，所以神說要把他們消滅。然後摩西也說（14:13）：「埃及人一定會知道這個事，他們就會說耶和華沒有能力把他們帶出去、火了就殺掉算了。這實在太損你的威嚴了。」上帝又說：「好吧」。
這不是說我們把上帝說成很幼稚的樣子，而是我們說，的確神做每件事是要榮耀祂的名，因為我們自己沒有任何榮耀可言，但神實在也是很寬大的赦免這些人。
神到今天也繼續在做奇妙的工作，改變我們，要讓我們在祂的寬容中能榮耀祂的名，成為聖潔、蒙慈愛、且能在眾人中間顯出祂偉大的百姓。
廿15 並且我在曠野向他們起誓，必不領他們進入我所賜給他們流奶與蜜之地（那地在萬國中是有榮耀的）；
詩篇95:11是這個誓言（希伯來書也有講）：「所以，我在怒中起誓，說：他們斷不可進入我的安息！」希伯來書6章，神憑著應許和啟示這兩件不改變的事情，祂一定要叫亞伯拉罕的後裔得到大福；但是神也在怒中起誓：「我不要你們進到迦南地」。各位，到底神改變不改變？
我們總是說，照神這面來看，祂永遠沒有改變，祂在永恆中既定了一切；但從我們人這邊來看，神會改變的。神會因為我們的悔改而不把災降給我們，神會因為我們的不悔改而把原來的恩典收回，把災降給我們。
所以神在這裡就是因為以色列人一而再，再而三的得罪祂，所以神就說：我發誓不把他們帶到流奶與蜜之地，因為他們不喜歡進去。對，這也是他們自己尋求的，他們不只不喜歡那些典章，他們也不想進去；他們說我們寧願死在曠野，也不要進去，所以神就成就了他們自己的呼求。就是在民數記13、14章他們所說的：他們最希望的是回到埃及，不能回到埃及，就死在曠野，也不要進到迦南地。那神就成全了他們的呼求。
廿16 因為他們厭棄我的典章，不順從我的律例，干犯我的安息日，他們的心隨從自己的偶像。
這裡他們不相信神的作為，所以沒有安息；他們不能進入安息、不能進入有榮耀的地；他們也不遵行上帝所有的律法，他們心隨從自己偶像給他們虛假的安全感。
廿17 雖然如此，我眼仍顧惜他們，不毀滅他們，不在曠野將他們滅絕淨盡。
不過神還是沒有滅掉這些百姓。
廿18-19 18我在曠野對他們的兒女說：不要遵行你們父親的律例，不要謹守他們的惡規，也不要因他們的偶像玷污自己。19我是耶和華─你們的神，你們要順從我的律例，謹守遵行我的典章，
然後到了下一代。神對他們的兒女說：「不要遵行你們父親的律例，不要謹守他們的惡規，也不要因他們的偶像玷污自己。我是耶和華─你們的神，你們就聽我的話。」
廿20 且以我的安息日為聖。這日在我與你們中間為證據，使你們知道我是耶和華─你們的神。
20節再一次講到說要「以安息日為聖」，以這一日為我們中間的證據。我也還是說，聖就是獨特，這一天是特別的日子要分別出來。
然而我們今天基督徒會說，不是哪一天，也不是哪一個時候要特別分別出來（包括主日也好，安息日也好），而是任何一個時候，我們都顯出我們有「因為上帝而有的平安。」我們守的安息日就是今日，希伯來書講的今日：今日我們聽祂、今日我們信祂，今日、天天我們就有這樣的證據。
廿21 只是他們的兒女悖逆我，不順從我的律例，也不謹守遵行我的典章（人若遵行就必因此活著），干犯我的安息日。我就說，要將我的忿怒傾在他們身上，在曠野向他們成就我怒中所定的。
只是他們的兒女悖逆我，不順從我的律例，也不謹守遵行我的典章，然後繼續干犯。神要將怒氣傾在他們身上，但還是沒有把他們都消滅。因為我們後來在民數記看到第二代的以色列人跟上一代一樣喜歡抱怨，但神把他們帶進去了。
廿22-24 22雖然如此，我卻為我名的緣故縮手沒有這樣行，免得我的名在我領他們出埃及的列國人眼前被褻瀆。23並且我在曠野向他們起誓，必將他們分散在列國，四散在列邦；24因為他們不遵行我的典章，竟厭棄我的律例，干犯我的安息日，眼目仰望他們父親的偶像。
這些你都可以說，好像跟我們前面看到的18章不一樣？神不是都很公平的報應？但你又不要忘記，這很公平的報應，如果神就在今天執行的話，我們都死掉了。所以神都繼續不斷的在寬大當中。當然對那信靠上帝的人，神在寬大中也真的在報應；如果你今天真是憑著信心，神也在報應，用好的在報應你，不也是一樣？神也用寬大在報應那些敵擋上帝的人。
總之我們都相信神的話語是真實的，父、子、孫每一代都是；父、子、孫每一代裡也都有屬祂的人。在摩西那一代裡，最少我們想到有迦勒和約書亞，在以後，我們相信也都有，到底誰是？外面的割禮、洗禮看不出來，我們內心聖靈的見證讓我們知道我們是屬祂的。
廿25-27 25我也任他們遵行不美的律例，謹守不能使人活著的惡規。26因他們將一切頭生的經火，我就任憑他們在這供獻的事上玷污自己，好叫他們淒涼，使他們知道我是耶和華。27人子啊，你要告訴以色列家說，主耶和華如此說：你們的列祖在得罪我的事上褻瀆我；
繼續在25節講到說，神就任憑他們遵行不美的律例，謹守不能使人活著的惡規。然後他們將一切頭生的經火。頭生的經火，就是學上了埃及人的風俗，把自己的兒子獻給偶像。神任憑他們玷污自己，好叫他們淒涼。現在是從埃及，到曠野、然後到迦南地了。
廿28-32 28因為我領他們到了我起誓應許賜給他們的地，他們看見各高山、各茂密樹，就在那裡獻祭，奉上惹我發怒的供物，也在那裡焚燒馨香的祭牲，並澆上奠祭。29我就對他們說：你們所上的那高處叫什麼呢﹖（那高處的名字叫巴麻直到今日。）30所以你要對以色列家說，主耶和華如此說：你們仍照你們列祖所行的玷污自己嗎﹖仍照他們可憎的事行邪淫嗎﹖31你們奉上供物使你們兒子經火的時候，仍將一切偶像玷污自己，直到今日嗎﹖以色列家啊，我豈被你們求問嗎﹖主耶和華說：我指著我的永生起誓，我必不被你們求問。32你們說：我們要像外邦人和列國的宗族一樣，去事奉木頭與石頭。你們所起的這心意萬不能成就。
「你們所上的那高處叫什麼呢﹖（那高處的名字叫巴麻直到今日。）」這應該就是指以色列人的邱壇。我講過，「邱壇」是一個妾身未明的東西，神也允許，但最好是不要這樣做。允許，是他們有敬畏神的成分；最好不要這樣，這容易跟迦南的神或祭祀的風俗混在一起。
以色列人沒有進迦南時就是這樣，進去了以後，更是學習當地的風俗，在混同的宗教之下惹神的忿怒，所以神不被他們求問。然後越來越墮落，到士師結束以後，大衛或偶爾有幾個好王，表面上好一點，但很快他們又離開上帝，所以最後他們被趕出去了（這是32節）。
廿33-34 33主耶和華說：我指著我的永生起誓，我總要作王，用大能的手和伸出來的膀臂，並傾出來的忿怒，治理你們。34我必用大能的手和伸出來的膀臂，並傾出來的忿怒，將你們從萬民中領出來，從分散的列國內聚集你們。
但神會把他們帶回來（33節）；懲治你們，然後會把你們從萬民中帶出來，從分散的列國中把你們聚集起來。
「分散」是刑罰，但也是個祝福。「分散」到各地，有一點像傳福音的意思，把上帝的公義顯出來。「聚集」是祝福，在一起敬拜上帝；但「聚集」也可以是不聽神的話，像巴別塔的人一樣。「分散」和「聚集」都可以是壞事，也可以是好事。
神的「分散」可能是個打擊，但這打擊中，像初代教會、或以色列人的被分散、或把巴別塔的事打破，都可以是個好的「分散」（當然好的「分散」也可以是起因於神的震怒）。
當神把人「聚集」在一起的時候，可以是「聚集」在一起的刑罰，但也可以是「聚集」在一起像教會一樣來敬拜上帝。我們今天「散」，就像宣教；「聚」，就像教會。基督徒又散又聚；又到各處宣教，又到各處跟人聚在一起來敬拜主、讚美主。
「聚」的經文有幾處，我們可以看一下。第一處在以賽亞書49:1，「眾海島啊，當聽我言！遠方的眾民哪，留心而聽！」現在有一個人在對眾海島、遠方的民在喊，其實這喊就是「聚集」，因為一喊出來就有一個向心的情形，從海島到遠方的人都開始注意力集中、「聚集」在這耶和華的僕人身上。
到第5節：「耶和華從我出胎，造就我作他的僕人，要使雅各歸向他，使以色列到他那裡「聚集」。」。所以這「聚集」和「分散」我們再一次看到那彌賽亞或神僕人很重要。聚，聚在哪裡？聚在巴別塔底下，那就是宣揚自己的名，是錯誤的；聚，聚在神的僕人這裡，聽神的話那就是正確。如果沒有這個僕人，我們的「聚」是徒然的。就好像今天教會聚了一千、一萬人，如果不是在那裡敬拜主、尋求主、讚美主，主是我們「聚集」的中心，那就是徒然的。這不只是對以色列人的回歸，而且是外邦人的光。
第6節：「現在他說：你作我的僕人，使雅各眾支派復興，使以色列中得保全的歸回尚為小事，我還要使你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地極。」這裡「聚」的形象不是太多；我覺得這裡「聚」、「散」都有，但絕對是有聚，就是不僅把以色列人聚在一起，也把外邦人聚在一起。但「散」的更是有，你到各個地方去傳福音才可能是外邦人的光，「一直到地極」，所以「散」到地極；但又是把地極的人都聚到這個神的僕人這裡。這當然是耶穌，也是指所有跟隨耶穌的門徒。所以我再次覺得在舊約裡面的這些話，如果只把它應用在當時這些以色列人、或餘民身上，都是不夠的，更明顯是在耶穌和跟隨耶穌的人身上。
這都是一個過程，這過程是包括這些所有的人，是在這個上帝的僕人（是一個被棄絕、藐視、憎惡、虐待，後來卻被神高舉的人）成為一個重心，那是第7節。
第8節講：「耶和華如此說：在悅納的時候，我應允了你；在拯救的日子，我濟助了你。（林後6:2引了這話）我要保護你，使你作眾民的中保」特別講這彌賽亞或受苦的僕人成為眾民的中保。也同樣不是太多講到「聚」和「散」，但也把祂的工作講到是普天下都有，然後似乎也叫這些人逐漸逐漸的聚到一個地方來。
第10節，「不飢不渴，炎熱和烈日必不傷害他們；因為憐恤他們的必引導他們，領他們到水泉旁邊。」這裡可以是聚到水泉旁邊。用約翰福音來講，不正是聚到耶穌這裡來喝水嗎？然後大家從各個地方「這些從遠方來；這些從北方、從西方來；這些從秦國來」，秦國是我們中文和合本的翻譯，故意要跟中國人連在一起；很多人也做了很多文章說這秦國就是指中國，但照比較可靠的考據來講，這不是指中國，就是指那附近的一個地方。不過你要說包括中國當然也可以，因為從遠方、從地極。將來在普世宣教運動的時候，所有的人都會「聚集」到一個地方，就是錫安，或這耶和華的僕人所在的地方。
第14節：「錫安說：耶和華離棄了我；主忘記了我。」耶和華沒有忘記。第17節，「你的兒女必急速歸回；毀壞你的，使你荒廢的，必都離你出去，」這裡更是「聚」；他們這些兒女回來了。第18節，「你舉目向四方觀看；他們都「聚集」來到你這裡」。這個「你」當然我們說是耶穌，不過，「你」如果也是一個傳揚福音的人，這「你」也就是你，弟兄姊妹！
我們在「絕對高舉耶穌、完全高舉耶穌，一切讓人到主那裡、完全捨己」的時候，覺得非常稀奇的就是：我們自己的一切價值被肯定了；越在捨己當中，越自己價值被肯定。好稀奇，人真的到我們這裡來。
當人高舉了自己，忘記了神的時候，是惹神怒氣，而且人和人之間（包括我們自己和自己之間）都過不去，我們討厭我們自己；當我們真的捨己、身上越活出主的樣式來的時候，會發現大家都喜歡我們。這當然是指那些被拯救的人，大家就願意聚在一起，彼此的相愛；恨惡的是會離開我們。
「四面觀看；都聚集」我今天在教會裡有時真是看到很悲哀的，有的人是有精神病患、有的人是有來教會的流浪漢、有的人是有各樣情形的，各位，我們都好像一盤散沙，彼此之間不一定要有精神病患或什麼，就是大家彼此之間好像有一種躲避的心理，很不想跟人家打招呼、很不想跟人家講話。然後有的時候看到有些人，這我覺得不只在教會，甚至在小學生、托兒所裡面就有了，很令人難過：有些人可能長得比較醜或有一些什麼怪的狀況，大家就特別遠離他。我想我們每個人（包括貴為總統）恐怕都有這種情形，我們很沒有安全感，然後我們又很討人厭，自己也討厭自己。
當你歸向主的時候，這句話：「你舉目向四方觀看；他們都聚集來到你這裡」，很安慰。但千萬不要想到「你」就是我自己，而要想到是主耶穌；要想到主耶穌，這經上的話才能應驗。
下面就越來越豐富，人家不僅是聚在這裡，18節下半句：「你必要以他們為妝飾佩戴，以他們為華帶束腰，像新婦一樣。」彼此造就、彼此美化、高舉主的。這像一個美好的教會越來越被建立得美好、聯合得合宜。
19節，「至於你荒廢淒涼之處，並你被毀壞之地，現今眾民居住必顯為太窄；吞滅你的必離你遙遠。」然後那些荒廢、淒涼、教會越來越小（越小還是顯得太大，因為人更少）的情形，以後神會讓它豐富起來，然後很多的兒女過來說：「這地方我居住太窄，求你給我地方居住」（這有一點像迦勒講的話）。
21節，「那時你心裡必說：我既喪子獨居，是被擄的，漂流在外。誰給我生這些﹖誰將這些養大呢﹖撇下我一人獨居的時候，這些在哪裡呢﹖」這都是離棄上帝、被「分散」的人的情形，但現在怎麼神給我們這麼多的人、這麼豐富？
22節，「主耶和華如此說：我必向列國舉手，向萬民豎立大旗；他們必將你的眾子懷中抱來，將你的眾女肩上扛來。…向你下拜」，把小孩、擄去的一個個都還來。這不僅是我們會得人如魚，甚至物質上的豐富也給我們。當然我們都不去寄望這些，我們只想我們聚在主的面前就好了。人家也給我們各樣的權柄和尊貴、向我們下拜，但我們就要歸榮耀給主。
23節，「你便知道我是耶和華；等候我的必不致羞愧。」我們很多絕望的話：「勇士搶去的豈能奪回﹖該擄掠的豈能解救﹖」該「分散」、死亡的豈能重聚？但耶和華說：「就是勇士所擄掠的，也可以奪回；強暴人所搶的，也可以解救」，通通都帶回來了。
另外在以賽亞書56:6-8，「還有那些與耶和華聯合的外邦人，要事奉他，要愛耶和華的名，要作他的僕人─就是凡守安息日不干犯，又持守他（原文是我）約的人。我必領他們到我的聖山，使他們在禱告我的殿中喜樂。他們的燔祭和平安祭，在我壇上必蒙悅納，因我的殿必稱為萬民禱告的殿。主耶和華，就是招聚以色列被趕散的，說：在這被招聚的人以外，我還要招聚別人歸併他們。」都要來「聚集」在這裡。不僅是神的兒女以色列人，而且是這些外邦人，通通在那裡禱告而且喜悅。神喜悅祂的殿成為一個萬民「聚集」的地方。不過我們也記得，第9節就講到說：在以色列人背道的時候，神會召集野獸來吞吃這些悖逆的兒女。
耶利米書3:14-25，「耶和華說：背道的兒女啊，回來吧！因為我作你們的丈夫，並且我必將你們從一城取一人，從一族取兩人，帶到錫安。」也是把背道的兒女找回來；也不止是兒女，還是妻子，因為「我要作你們的丈夫」；作之君、作之師、作之父、作之夫。「你們不要我，現在在你們悔改以後，我會把你們帶回來。」這也是聖經裡常常講的，一方面神把我們帶回來，一方面我們自己悔改回去：「神把我們帶回來」表示什麼良善都是神在做的；「我們要回去」是神提醒我們該盡的責任，不是純粹被動的。（這樣的話在以賽亞書也常常講到：走錫安大道、歸回耶路撒冷。）
「帶回來」，很榮耀，不過有時看一下字眼也很淒涼。應該不要淒涼，為什麼講淒涼？帶回來的人有多少？一個城只帶一個人；好像整個紐約市，一個人得救。你說：「這麼少」？不要忘記所多瑪、蛾摩拉，只有四個人得救，羅得、他妻子、兩個女兒。四個人後來又變成三個人；三個人後來我們也不知道算還有幾個人，得救的是少數。
「從一城取一人」當然並不是說字數上一個城只有一個人，我們寧願用正面來看，就是再墮落的城也有神揀選的。「從一族取兩人」，我想這一和二恐怕沒有太多的學問可講，我們不要說為什麼這個是一，那個是二；就是都不多，但也都有神所揀選的。
我們又看到像剛才以賽亞書所講的：這些人能回歸，是因為有一個合我心的牧者：「我也必將合我心的牧者賜給你們。」剛才是講僕人，現在是講牧者。「他們必以知識和智慧牧養你們。」這在現在教會裡多麼需要的。我們一說到「牧者的心」，馬上就想到是愛心，這沒有錯，不過那愛心如果沒有知識和智慧、沒有真理和正確的教導，並不是最理想的。求神幫助我們。我們並不是高舉知識，我一再講，這知識如果沒有聖靈、在生活中活出愛的話，就驕傲、自高自大；但我們需要有這樣做基礎。
17節，「那時，人必稱耶路撒冷為耶和華的寶座；萬國必到耶路撒冷，在耶和華立名的地方「聚集」。他們必不再隨從自己頑梗的惡心行事。」。「隨從自己頑梗的惡心行事」也有一點「散」的意思，就是不「聚」在牧人的帶領之下。然後大家都要到「我賜給你們列祖為業之地。」
19節講到「美地」。後面也是講到以色列人在走錯的時候他們回來，耶和華在呼喊這些背道的兒女回來，他們在那裡哭泣。
第22節下半句：「看哪，我們來到你這裡，因你是耶和華─我們的神。」神的兒女回到神這裡（當然也可以說神先回到神的兒女當中，神的兒女才可能回到祂那邊去。）把偶像都去掉；沒有聽從神的話，我們現在後悔了。
再看耶利米書16:14-15，「耶和華說：日子將到，人必不再指著那領以色列人從埃及地上來之永生的耶和華起誓，」以色列人出來是這麼大的一件耶和華所做的奇妙的事，所以常常指著把以色列人從埃及領出來的永生耶和華（永遠不改變的主）起誓，但神要做一件更奇妙的事。當然這話的意思絕對不是廢掉出埃及那偉大的意義，而是說好像末後神會行更奇妙的事，讓以色列人從亡國被擄的各國（主要是北方，因為他們主要是被擄到北方、巴比倫這些地方去），神會再把他們帶回原來的地方。
但這就歷史上來看，好像不是這樣。以色列從埃及到迦南地，固然有很多羞愧，但以他們出埃及過紅海那一段，實在是有很多很偉大的事情：紅海的分開、曠野的40年、嗎哪的賜下、西乃山的立約，都非常偉大。但以色列人被擄，後來是像以斯拉、尼希米、或更早的設巴薩，他們回到故土時，都實在是灰頭土臉（看以斯拉記、尼希米記就知道）沒有什麼很榮耀的樣子。勉勉強強把耶路撒冷的城牆、聖殿建好，但也攔阻非常多；而且建好了以後，整個舊約聖經就結束，好像以色列就一蹶不振。
也就是說，你看歷史上包括以賽亞書、耶利米書講的那偉大的、可以跟他們出埃及比光輝的那個回歸，好像沒有發生。我們今天相信神的話都沒有落空，一個字都沒有落空，這以色列的回歸，在他們當時的回到耶路撒冷，固然是應驗了經上的話，也有人（特別時代主義）很喜歡講說是一直到（1949年以色列現在回到巴勒斯坦）今天還沒有停止，這是回歸。不過我自己、還有比較傳統的神學，比較不是麼看重以色列這民族、這政治實體的回歸，我們寧願重點還是說這些回歸、舊約裡的預言，最重要的應該還是指所有的人歸向耶穌，不是地理上、行動上歸回到耶路撒冷這地方。
下面也有一個很有意思的描述，16:16，「耶和華說：我要召許多打魚的把以色列人打上來，然後我要召許多打獵的，從各山上、各岡上、各石穴中獵取他們。」有人說耶穌對彼得講你要得人如魚的背景就是這個，你本來打魚的現在你要打人。
這是我們中文的翻譯，原文沒有「打」這個字。我們中文的「打」字很有意思，「打電話」並不是說你去「打」那個電話，就是使用電話；中文「打」這個字涵蓋了好多東西。
打魚就是把魚捕過來，當然是比較負面的意思。在這裡我覺得有一點模稜兩可，如果把一個東西打過來，正面的瞭解就是得到他、得人如魚；如果是負面的（在這裡看起來也有負面的）好像要把他們這些罪惡的人，像獵物一樣抓起來，然後神好好的懲罰他們。我想這兩個放在一起並不衝突，我們每個人都被神抓住，然後好好的，不是痛打一頓，而是在神的光照中（像在大馬色的路上的保羅），就真是痛悔、看到自己的錯誤，然後就成為一個真正屬主的人。
再看彌迦書4:6-8，「耶和華說：到那日，我必「聚集」瘸腿的，招聚被趕出的和我所懲治的。我必使瘸腿的為餘剩之民，使趕到遠方的為強盛之民。耶和華要在錫安山作王治理他們，從今直到永遠。你這羊群的高臺、錫安城（原文是女子）的山哪，從前的權柄─就是耶路撒冷民（原文是女子）的國權─必歸與你。（「女子」常常是形容被趕散的）」。這我們也非常感恩、求主讓我們常常被提醒。我們這些歷世歷代，從列國列邦中被揀選成為神兒女的人，都是一群瘸腿的、瞎眼的、被趕散的、人家不要的。我們非常感謝主我們是這樣的人，然後我們在這次當中被神「聚集」起來，成為神的兒女、最榮耀的人。
西番亞書3:8-20，「耶和華說：你們要等候我，直到我興起擄掠的日子；因為我已定意招聚列國，「聚集」列邦，將我的惱怒─就是我的烈怒都傾在他們身上。我的忿怒如火，必燒滅全地。那時，我必使萬民用清潔的言語好求告我─耶和華的名，同心合意地事奉我。祈禱我的，就是我所「分散」的民（原文是女子；下同），必從古實河外來，給我獻供物。」這些經文我都覺得很稀奇，為什麼我們今天都很少注意到這樣的經文？固然西番雅書是很少讀的經卷，但這實在太重要、太寶貴了。
原來在舊約的時候就是這樣，就神定意要在外邦中施行審判，也在外邦中施行審判、傾倒忿怒像火的同時（跟祂傾倒忿怒在以色列人身上一樣），這火可以是一個煉淨的火。火煉淨了以後，會「使萬民用清潔的言語好求告我─耶和華的名」，所謂清潔的言語，當然更重要是清潔的心和清潔的人，只是清潔的言語是表示以色列人過去有那麼多虛假、攙雜、神不喜悅的言語。
這兩個都是「聚集」，不管是對以色列人或對外邦，聚在一起消滅你，好一次消滅；也消滅得比較快一點，不用一個個打散彈槍，通通集在一起殺得乾乾淨淨。但在殺、消滅、懲治得乾乾淨淨的時候，在這群人裡面，那屬神的就被煉淨了。
又想到出埃及記時，那被神從埃及帶出來的，可以說一個都沒有被漏掉的帶出來，而我們前面看到被神帶出來的，一城只帶一個。不過出來時候的多或少，恐怕比不上最後在神面前的多或少。以色列那麼多人出埃及，可是進到迦南的那麼少。
這是以西結書20章的「聚」和「散」。
下面又看到這一類在以西結書前面也看到的經文，就是有的好像不大容易把它很照字面來應用在歷史中間。
廿35-36 35我必帶你們到外邦人的曠野，在那裡當面刑罰你們。36我怎樣在埃及地的曠野刑罰你們的列祖，也必照樣刑罰你們。這是主耶和華說的。
「到外邦人的曠野」，是在哪裡「當面刑罰你們」？這比較講得通的應該是在外邦人的面前，就是外邦人會看到我怎麼罰我自己的百姓。
我們有時會說：「要罰，關起門來罰，不要給人看到」；若我要打兒子，千萬不能給別人看到；打已經是痛苦，再被別人看到，就更痛苦。
這裡神不僅責備、責罰以色列人，而且就是要他們丟臉。這樣也好像是丟上帝的臉，當然上帝不怕丟自己的臉，就是要讓眾民都知道神是如何的公平，要懲治祂自己的百姓。這是指以西結時代被擄的人，在各個地方都逃不掉。
神怎樣「在埃及地的曠野」？這我們在前面第20章4-10節已經問過了：神在埃及罰過摩西那一代的人嗎？我們說好像沒有。除非你把那「在埃及」解釋成以色列人出了埃及以後在曠野，神40年讓他們20歲以上的絕大部分都倒斃了，大概一般就是這樣解釋。不過我們也可以說，就他們都有被神懲治而言，你說以色列在埃及時神懲治的是埃及人也可以。
也就是，我們把時間、空間挪到出埃及以後的曠野來瞭解「在埃及」也可以；而就是指在埃及人身上的刑罰也可以，因為其實猶太人、外邦人沒有分別。我們真是不知道，但相信出埃及時那些閒雜人裡面，應該有幾個或一些埃及人，在看到這一切事情後覺得耶和華真是個可以跟隨的神。我的意思是說也許我們不必把埃及人和以色列人分得這麼開。不過在這裡的確可能是指他們出了埃及地的曠野。
「也必照樣刑罰你們」這就更是指以西結這時代的以色列人被刑罰。刑罰了以後下面又有個形容，就是像牧羊一樣：
廿37-38 37我必使你們從杖下經過，使你們被約拘束。38我必從你們中間除淨叛逆和得罪我的人，將他們從所寄居的地方領出來，他們卻不得入以色列地。你們就知道我是耶和華。
這些我們也不大能清楚的分出哪些人是得救、哪些人沒有得救，就是耶和華會把這些人，像牧羊人一隻隻在數羊的時候，從祂的杖下經過；進到羊圈的時候祂一隻隻的點數。
恐怕重點也不在點數，而在看看這些羊有沒有受傷的、軟弱的，在它一個個經過時，就好像被篩選了一樣，哪些有病的可能要隔離、哪些弱的要怎麼樣、特別喜歡欺負別人的要怎麼樣。會刪掉一些；不過在這裡也沒有說刪掉誰。
那「杖」有點像「約」，你要被上帝的律法、上帝的約來約束。神在刑罰以色列人的時候，希望這些悖逆的羊群能夠被約束、管束，然後也會除掉這些叛逆的、得罪我的人。在艱難當中時有些人就是死亡。
當然我們也不能說死亡的人一定就是得罪上帝的，不過在曠野時常常是這樣，譬如說瘟疫、被火蛇咬，每一個得罪上帝的人都死了。但得罪上帝的人被火蛇咬了，是不是應該也有在仰望銅蛇的時候得到了拯救。所以這裡「除淨叛逆和得罪我的人」，有的是除掉他身上的雜質，而這人還可以得救；有的是把這人都除掉了。
這些除掉的人是神不喜悅的，另外那些被帶到被擄之地的，我想也有神不喜悅的，但也有神喜悅的，像以西結、但以理這樣的人。
「將他們從所寄居的地方領出來」這很難講，這寄居的地方是指最後他們從巴比倫、或波斯這些地方再被領回以色列？或領回其他地方？經文講得不大清楚，好像「他們卻不得入以色列地」不再領回以色列地，但我們知道也有人領回以色列地，我們就不要太講究說這一群被擄的人和他們的子孫到底有多少人是留在原來的地方、有多少人是漂流在其他地方、有多少人最後回到了耶路撒冷。
各位，回到耶路撒冷並不是大家都喜歡做的事情，尤其到今天的以色列，很多在歐洲、美國已經定居好多代了的，再回到耶路撒冷、巴勒斯坦（像今天巴勒斯坦的囤墾區settlement），那是很危險的，幾乎每天準備跟巴勒斯坦人拼命、準備巴勒斯坦人帶著炸彈跑到你家，把你和他自己都炸得粉身碎骨的。然後以色列政府又在國際壓力下，把你辛辛苦苦的囤墾區又還給了巴勒斯坦。這我不在說誰對、誰錯，我只是說在現在和當時（在尼希米記可以看到、以斯拉記也有講），以色列人並不都很想回到巴勒斯坦。因為他們已經在波斯、其他地方定居，以色列人又很聰明，大概自己都有很好的商業、各樣基礎。簡單說，你的兒女、孫子孫女在美國，你叫他回台灣，他不一定願意的；他工作不順利的時候可能願意，工作很順利時他不太願意的。
這裡就是說：在當時被擄的和以後，有些人就留在那裡，有些人就回來。在這些話裡面，有的是絕對的警告，有的是警告中有些盼望，有的是你們要被消滅。
廿39 以色列家啊，至於你們，主耶和華如此說：從此以後若不聽從我，就任憑你們去事奉偶像，只是不可再因你們的供物和偶像褻瀆我的聖名。
同樣，這句話裡其實包含了很多的對象。有些人是不會悔改、會被神消滅；有些是悔改了、會被神帶回來；有些人是表面上悔改，神說：「好了，我就不再管你們了，只是希望你們以後不要再一方面拜我，一方面又拜偶像；你要就全部拜偶像吧」。就可能有很多這樣的人。下一節又講到很正面的。
廿40 主耶和華說：在我的聖山，就是以色列高處的山，所有以色列的全家都要事奉我。我要在那裡悅納你們，向你們要供物和初熟的土產，並一切的聖物。
本來「高處」就是比較負面的，邱壇就是在高處；就是有混合的偶像在的地方。後來，所有「高處的山，所有以色列的全家都要事奉我。我要在那裡悅納你們，向你們要供物和初熟的土產，並一切的聖物」。各位，你會不會覺得上帝好像有一點厚臉皮？我要向你們要供物。其實這我們在出埃及記已經看過了，耶和華說：「誰也不可空手朝見我」。怎麼耶和華這樣要東西？
各位，千萬看這些看清楚！神從來不需要向我們要任何東西，我們所有東西（包括我們所謂奉獻的東西），都是祂給我們的；神向我們要東西時，是讓我們學習成長、學習施比受更為有福、學習知道這些是從神來的、學習把神給的東西分享；我向你們要東西，是要你們學習會感恩。連講這話，丟臉的不是神，是我們；怎麼這種事還要神來提醒我們？心被恩感，就應該奉獻。
「要供物和初熟的土產，並一切的聖物」，就是希望以色列人、神的兒女被改變，很樂意的把這些給神，並跟人一起來分享。
廿41 我從萬民中領你們出來，從分散的列國內聚集你們，那時我必悅納你們好像馨香之祭，要在外邦人眼前在你們身上顯為聖。
「馨香之祭」就是悅納的祭，神悅納的當然不是那祭物，神悅納的就是你們、你們願意來奉獻、來愛我、用單純的心來事奉我。
「要在外邦人眼前在你們身上顯為聖」，本來在埃及的時候，神就在以色列人身上顯為聖（顯為聖就是他們受到特別的待遇），包括那十個災沒有臨到以色列人；包括在紅海顯為聖，就是以色列人沒有被紅海淹沒、海水反而為他們做了牆垣。「顯為聖」，他們有獨特被引導的祝福。
今天也是一樣，只是我們今天更需要有信心的眼睛，否則就外表來看，我們跟外邦人的遭遇好像沒有什麼不一樣，甚至有時還覺得外邦人還更好。但我們相信，信靠主的人，神都在我們身上顯為聖；我們跟他們迥然不同，我們是有盼望、是被揀選的一群。
廿42 我領你們進入以色列地，就是我起誓應許賜給你們列祖之地，那時你們就知道我是耶和華。
再一次把「出埃及」，跟「被擄的回歸」連在一起。
廿43 你們在那裡要追念玷污自己的行動作為，又要因所做的一切惡事厭惡自己。
也記得約伯講過這樣的話，約伯發現他說錯的時候，他厭惡自己。這些希望是我們所有在聖靈光照下，對自己過去的錯誤悔改的人該有的心態。但這個，聖經上講，理論上一次就夠了；你對同樣的罪惡，只要一次的認罪悔改，不要再去想它，免得撒旦控告你，你反而受不了。「厭惡自己」，然後要非常感恩的知道神喜悅你。
廿44 主耶和華說：以色列家啊，我為我名的緣故，不照著你們的惡行和你們的壞事待你們；你們就知道我是耶和華。
有的時候會講到說：「我才不管我的名呢。我要消滅你們就消滅你們；人家說我這個神居然教子無方，就教子無方」。有的時候神保守自己的名，有的時候神讓自己的名被羞辱，這兩個也一樣都沒有衝突。
神在讓自己的名被羞辱（神在讓好像教會做了很多醜惡的事情、或受到很大的羞辱）的時候，不管在歷史上的什麼時候或以色列人、個人、團體也好，神要怎麼做都怎麼做，我們信靠神的就知道神是很公正、慈愛的在做每件事情。神有的時候特別保守了我們、給我們多一點悔改、平反、更新的機會，我們也感謝主；有的時候神好像照我們的惡行待我們，有的時候神好像沒有，我們都要感恩，我們都知道神絕對沒有照我們當行的惡來報應我們，那我們早就不知道要死多少次了。
廿45-49 45耶和華的話臨到我說：46人子啊，你要面向南方，向南滴下預言攻擊南方田野的樹林。47對南方的樹林說，要聽耶和華的話。主耶和華如此說：我必使火在你中間著起，燒滅你中間的一切青樹和枯樹，猛烈的火焰必不熄滅。從南到北，人的臉面都被燒焦。48凡有血氣的都必知道是我─耶和華使火著起，這火必不熄滅。49於是我說：哎！主耶和華啊，人都指著我說：他豈不是說比喻的嗎﹖
45-49節，這我就不去多提了，這在很多的經文裡都有，就是指將要來的艱難、審判。以色列人已經是五日京兆，非常的弱了，還會有更大的艱難，這艱難當然就是指有一天尼布甲尼撒會再來，把猶大都滅掉；枯樹、青樹都會被燒掉，以色列會徹底的亡國。
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