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三1-3 1他對我說：人子啊，要吃你所得的，要吃這書卷，好去對以色列家講說。2於是我開口，他就使我吃這書卷，3又對我說：人子啊，要吃我所賜給你的這書卷，充滿你的肚腹。我就吃了，口中覺得其甜如蜜。
這一段我們很熟悉，也常常講要把神的話吃下去、吃下去。但你又要想到當時奇怪的情形。各位，你吃吃這聖經看看，大概禁食四十晝夜你也不想吃這書；羊皮卷可能還好吃、還有一點羊味，這書有什麼好吃的？都是化學、木頭的東西。所以當以西結領受這異象的時候，你看，是靈裡的異象，但又非常的肉身，是真的要去吃。
「吃這書卷」、「聽神的話」、「靈進到他裡面」，是一樣的意思。只是這裡用一個他需要更深刻的領受神的話，而且對他肉體來講是一個艱難；他領受，因為要把那書卷嚼下去真的很不容易。
開口吃之前，他就看到了這麼多「哀號、歎息、悲痛的話」，那就是整個以西結書的內容：以色列人的悖逆、上帝對他們有很多的痛。你不要說、不要頂嘴；你現在就領受、就吃下去。
我們在神面前的態度，總是先領受；你到神面前，不要急躁開口，先聽祂的；總是先聽、先領受。這話你領受了，而且是確實的領受了、吃了，甚至充滿了他的腹中。
「充滿」，我都覺得這些話要照字面來瞭解。弟兄姊妹，我們今天真是太不懂神的話了；叫biblical illiteracy聖經上的文盲。現在大家是（包括神學生、神學院教授、牧者）要切實（relevant）、要懂得這時代是什麼樣的時代、要摸著時代的脈搏，就一天到晚看別的，不看神的話（我們如果不先看神的話），真是罪該萬死。
我看清教徒時代的本仁．約翰（John Bunyan，天路歷程一書的作者），他不過是一個修鍋子的人，但他真是一本活的聖經注釋書（concordance），對聖經真是熟悉。
不是不看別的書。今天我看所謂福音派的一個作者講到「唯獨聖經」。我一看到那種題目，大概都在批判唯獨聖經，果然不錯。「唯獨聖經！」（Sola Scriptura!）就是改教運動的口號：單單靠聖經。他說現在很多人講唯獨聖經，就是唯讀聖經，這是污辱的話；他還批判
我們不是不看別的書的人；我們看書，也看好的書，我們只是不跟著潮流看那些爛的垃圾而已，而且我們高舉神的話、先看神的話、先多讀神的話。各位，你讀神的話（特別是神學生）你會寂寞的、甚至會當掉，因為老師多半要你看一大堆現代的垃圾。
我只能說，如果你真要作傳神的話的人，你不要像那悖逆之家，不肯聽神的話。我絕對不是說我們要一天到晚背一大堆聖經來攻擊別人（只讀到這些字句）；我絕對說我們看聖經是要認識基督、是要認識我們的神、是要認識這位活生生的神。但聖經真是神的話、真是寶貴，那些說要認識活神而放棄聖經字句的人，根本是棄絕、敵擋上帝的人，叫上帝哀號、歎息、悲痛。
這是靈恩派、福音派都犯的錯誤：我們不好好讀神的話，讀的時候都是想要顯出你聖經多熟悉，或用這些經上的話罵人而已，那都不對。我們看聖經是要得到滋潤，因為我們知道自己這麼可憐、飢餓、沒有力量，而那是我們生命的糧，即使全世界沒有一個人了、我們就像魯賓遜住在荒島上，我們也讀神的話。
雖然是這麼多的哀號、歎息、悲痛，可是他吃了就覺得「甜如蜜」。這我想是任何人讀神的話都會有的現象，就是神的話真的很寶貴。
這類經文很多：詩篇19:9-10，「耶和華的典章真實，全然公義──都比金子可羨慕，且比極多的精金可羨慕；比蜜甘甜，且比蜂房下滴的蜜甘甜。」；119:103也是這樣說，「祢的言語在我上膛何等甘美，在我口中比蜜更甜！」
淚眼先知耶利米，在耶利米書15:16也說到：「耶和華─萬軍之神啊，我得著祢的言語就當食物吃了；祢的言語是我心中的歡喜快樂。」神的話是讓我們快樂，但在底下，耶利米馬上就悲哀、痛苦了。在啟示錄也看到，當去吃了那卷實是很甜，後來在肚中就發苦了。我想這意思一般解經家也都說出來了，就是：神的話對絕大多數人來講，第一個不是苦、也不是甜，而是毫無味道，不想吃、不想看。如果我們真的有心看，我想剛開始也是很困難，不想看進去。但如果我們真的順服、願意聽的話，你會發現神的話真的很甜蜜、叫你很快樂；但久了，你願意去實行的時候，你發現真是寸步難行、很痛苦。但如果你願意繼續去遵行的話，你又在裡面經驗到良藥苦口、經驗到祂能夠給你的幫助。（我在這裡就不去多提這些。）
三4-6 4他對我說：人子啊，你往以色列家那裡去，將我的話對他們講說。5你奉差遣不是往那說話深奧、言語難懂的民那裡去，乃是往以色列家去；6不是往那說話深奧、言語難懂的多國去，他們的話語是你不懂得的。我若差你往他們那裡去，他們必聽從你。
這是從舊約到新約，上帝一直有的痛苦：我們不懂神的話；實在不是我們聽不懂，而是我們沒有那個心。
馬太福音11:21,23，耶穌對祂家鄉的人說：「哥拉汛哪，你有禍了！伯賽大阿，你有禍了！因為在你們中間所行的異能，若行在推羅、西頓，他們早已披麻蒙灰悔改了。迦百農阿，…在你那裡所行的異能，若行在所多瑪，他還可以存到今日。」連耶穌去講了、去行了神蹟，他們都不聽。
這在教會歷史上也是昭然若揭：最不聽神的話的人是教會、是神學家、是很懂聖經的人、是領導者；在歷世歷代常常都是這樣，這是常態。他們驕傲、自大、覺得他們會批判、覺得他們現在成熟了，看不起這些普通的平信徒還把聖經當作神的默示。他們不肯聽，還不只是在知識上不聽，也常常在行動上不謙卑、不願意順服。
這些是以色列人哪！先知在本地本鄉不受歡迎：「大凡先知，除了本地本家之外，沒有不被人尊敬的。」（太13:57）從舊約神的兒女成為國民開始的那群以色列人，一直到新約，你都看到他們一直在拒絕、一直不肯聽。在使徒行傳裡，你看到保羅傳福音也是先跟猶太人傳，猶太人就是不聽。現在猶太人這悖逆的棒子，好像就被我們教會接上了。我常覺得神學生在剛進到神學院時是最敬虔的，一大堆的感動、要奉獻，然後進去學到一大堆批判理論，就開始不敬虔、不敬畏神了；再加上在教會又看到一大堆牧者和長老的醜態，就更不敬畏神，或就學了那些醜態了。我們求主幫助我們不是這些悖逆的人；我在說這些話時，也求主讓我不是悖逆、不是得罪神的。
你去，不是因為語言的問題，剛好相反，他們越聽得懂，越不要聽。所以後來在使徒行傳、在教會領受到方言的時候，也有這樣的說法，就是神要用外邦人的舌頭來教導這些以色列人。意思就是：本國的子民都不聽，所以外邦人聽了，還來教以色列人。這在哥林多前書14:21，「律法上記著：主說：我要用外邦人的舌頭和外邦人的嘴唇向這百姓說話；雖然如此，他們還是不聽從我。」引的是以賽亞書28:11-12。「禮失求諸野」，還要別人來傳講。
真的是這樣，今天全世界可能最不信的就是歐洲，歐洲越來越世俗化。現在歐盟要寫教科書，負責寫的召集人好像是法國前總理，他說：「我們務必要把基督教從歐洲的歷史裡刪掉，因為這樣會冒犯現在歐洲許多回教徒和其他宗教的人。」各位，沒有基督教，就沒有歐洲；我想以後美國也會這樣。現在在亞洲、非洲，還有比較多敬畏上帝的人。當然我們都有很多的問題，我也不是說歐洲、美洲就沒有信靠上帝的人。但真的有個問題，你在基督教的文化、環境中長大，像牧師、牧師的家庭、像我的小孩，從小都聽這些東西，有可能悖逆得最厲害；因為這些字句他太熟，也懂太多，就覺得這些無所謂。以色列人就真的是這樣。我看教會史，也真的是這樣；我看基督徒很多個人，如果你不是不斷的被主更新，也會這樣。因為你慢慢就老油條了，對神的愛、神的敬畏，就沒有像那剛剛信主的時候那樣。我覺得真的很危險，求主幫助我們、求主幫助我自己。
三7 以色列家卻不肯聽從你，因為他們不肯聽從我；原來以色列全家是額堅心硬的人。
「以色列家卻不肯聽從你，因為他們不肯聽從我」：以色列人不肯聽從神僕人的話，因為他們不肯聽從上帝。也例外有的時候，好像先知講話，他們也會悔改。不要用某一節經文、某一個時代說：「人家一定不會聽我們的。」不一定！我們總是想，自己能夠聽就好了。
他們「額堅心硬」我們要怎麼辦？
三8-9 8看哪，我使你的臉硬過他們的臉，使你的額硬過他們的額。9我使你的額像金鋼鑽，比火石更硬。他們雖是悖逆之家，你不要怕他們，也不要因他們的臉色驚惶。
這在以賽亞書50:7，「主耶和華必幫助我，所以我不抱愧。我硬著臉面好像堅石；我也知道我必不致蒙羞。」真是求主幫助我們，讓我們不是頑固的。我們擇善固執、從善如流，但什麼是善？很難講。有時我們該改的沒有改、該持守的又沒有持守，我覺得很多人是這樣。很多時候我們應該聽勸、改變，我們卻不聽勸、改變，然後拿這一節經文說：「我就是額堅心硬的，怎麼樣！我就堅持到底，怎麼樣！」真是廁所裡的石頭，又臭又硬！該柔和的時候沒有柔和，該堅硬的時候沒有堅硬。當然這要我們自己多反省，總是不要怕這個世界，也不要體貼自己的肉體。
三10 他又對我說：人子啊，我對你所說的一切話，要心裡領會，耳中聽聞。
這也像馬太福音13章「天國的比喻」裡說的：我們聽神的道，要能明白。求主幫助我們，存謙卑的心，聽懂了、明白了、遵行了，就更要堅持該堅持的，也就更能被神來改變；神要你變的時候，你就會改變，你就能順服。
三11 你往你本國被擄的子民那裡去，他們或聽，或不聽，你要對他們講說，告訴他們這是主耶和華說的。
對，這是主說的。但又要很小心了，不要動輒以第一人稱在那裡發預言：「神要我對你說什麼。」這有可能是真的，但也要小心。真的要想想自己有沒有自大狂、自卑感、有沒有錯誤心理。神如果對我說話，我們真是求主讓我們像先知這裡的經驗，能夠領受神豐豐富富的話。倒也不是說你聖經要背多熟，才可以講，而是一方面你自己要領受，另外一方面，如果你真知道這是主的話的時候，你也不要客氣，就大大方方的說。你不要說，大概、也許、或者是、不過、也不一定。在神學院裡面充滿這些事情，人問：「神是不是救主？耶穌是不是從死裡復活？」他說：「啊，不太曉得，根據某個批判學者的什麼講法，大概是什麼什麼。」你知道真理，你就要講：「耶穌是獨一的救主；你信佛教不會上天堂，反會下地獄；人沒有信福音，都是滅亡的……。」這例子太多了，包括在撒母耳記下十二章，拿單責備大衛說：「你就是那人」然後說：「耶和華─以色列的神如此說：我膏你作以色列的王。」拿單這時候就是神的發言者，他代表神說話，也可以說「我就是耶和華」。但你對上帝最好要有像拿單那樣的順服，不要假傳聖旨，且「他們或聽，或不聽，你都要對他們講說，這是主耶和華說的。」
當以西結被差遣的時候，所聽到的話是非常難聽的話、所要去做的事是非常難做的事、所要去傳講的話是人根本不會聽的。這等於要你去跟一個女孩子求婚，先跟你講她一定會拒絕，那你根本不用去了；叫你去應徵一個工作，先跟你講絕對不會被選上，那你為什麼要去？叫你去做任何的事，告訴你結果是慘敗，那你為什麼要去做這事？
但請記得一件事，就是：「我對你所說的一切話要心裡領會、耳中聽聞（3:10）」。這很重要。人家聽不聽，你先不要在意。這是我們今天在講道、查經、事奉的時候一個很大的問題：我們很注意人家聽不聽。人家聽不聽當然不是不重要，但比那更重要的是：你有沒有聽？任何一個傳道人、小組長，如果能把這事記清楚那就非常好。
我們在意的真是人家有沒有聽；在準備講道的時候，如何把這句話、這段話講明了讓人聽進去。但比那更重要，卻更簡單、更基本的就是我們自己有沒有聽？這我自己非常受責備，我覺得我們自己要能夠聽。你自己聽，然後要很堅定，不管人家聽不聽，你要講。這是我們上次所看到的重點。
這當然不是以西結而已，我想每一個人都是。從這角度來講，也西結的經驗也是一個很正面的經驗，就是他去傳講好像是負面的，大家都不會聽；但如果大家都不會聽而能促使以西結更注意去聽的話，那是有福的。以西結書能夠記錄下來，可能跟這也有關係。在講道查經時，是專心想人家聽不聽，還是專心想我們自己聽不聽？自己能聽我覺得是最有幫助，也才能對其他人有幫助。但這真是很不舒服的一件事，在知道他們都不聽的情況下，你如何能做一個傳道人？這是主耶和華說的。
三12-13 12那時，靈將我舉起，我就聽見在我身後有震動轟轟的聲音，說：從耶和華的所在顯出來的榮耀是該稱頌的！13我又聽見那活物翅膀相碰，與活物旁邊輪子旋轉震動轟轟的響聲。
「靈將我舉起」靈把他舉起來，這舉起來跟下面講到的「稱頌神」有類似情形。他被舉起來可能也表示他在人間要被棄絕、貶低，但若他是一個順服神的人，他就被舉起來。他被舉起來的時候聽見後面有聲音，是13節，「震動轟轟的聲音」。
這聲音，是「活物的翅膀相碰」，和「輪子旋轉震動」的聲音。這我想到就是在松山機場，停機坪上那很吵很吵的聲音。這聲音應該比我們現在在街上聽到的卡車等車輛走過去的聲音還要更大，因為這裡用「震動轟轟」，像巨型飛機下降時的聲音（停機坪的工作人員都要帶護耳的東西），非常震動。
這裡除了在我們肉體的五官中感覺到之外，我想也很重要的跟12節相連，代表雖然上帝的話都不被人聽，甚至他的百姓也不聽，但他如果自己聽是好的；甚至就算他不聽，神仍然是應該稱頌的。這世界上沒有一個人聽，神的話仍然是神的話，神仍然應該被稱頌。現在很糟糕的就是我們越來越主觀，你們上釋經學一定知道現在最流行的叫做Reader’s Respond讀者的反應。好像不管作者如何，或經文如何，我的反應如何就好了。這是狂妄自大，絕對是不對的。裡面可能有正確的地方：我們是要有反應，但反應是建立在上帝的話上面。
事實上不僅神的話是這樣，你看任何一個其他的東西，像莎士比亞、孔子，我覺得對那文字、作者本身的尊重都應該有一些。現在的詮釋學就是我們怎麼反應就好，然後甚至貌似敬虔的說聖經的權威是建立在教會上。胡說八道，這世界沒有教會、沒有一個基督徒，聖經仍然是上帝的話。上帝話的權威不建立在我們的肯定與否，只是我們能夠在聖靈感動之下肯定的話，對我們自己是有好處的。這裡也是，整個以色列人是不聽的；不聽，神仍然有榮耀。
「從耶和華的所在顯出來的榮耀是該稱頌的！」耶和華在哪裡，哪裡都有榮耀。當然這裡特別是耶和華的話，和以西結書裡耶和華的審判。耶和華的所在之處顯出各樣東西，包括祂的審判、公義；當然也有祂的慈愛、憐憫，只是在這裡看到比較多的是祂的審判。但我又趕快說，祂比較多的審判和祂不管多得怎麼樣的負面的東西，對那信靠、蒙揀選的人，我們總能說這句話，就是：神向我們顯的意念是賜平安的意念，不是降災禍的意念；即便我們會在災禍當中，信靠的，一切都是祝福。
「耶和華的所在」。在祂的殿裡、在祂工作所在、在祂這交通工具所顯出來的榮耀，要不斷的被誦讚。是，人不斷的在拒絕，但我們不斷的在頌讚。然後以西結聽到這種響聲、震撼。這裡的響聲跟第一章以視覺為主的，光耀的那些東西不一樣，這裡好像是以聽覺為主。
三14 於是靈將我舉起，帶我而去。我心中甚苦，靈性忿激，並且耶和華的靈（原文是手）在我身上大有能力。
「於是靈將我舉起」再一次，靈把這可說是非常倒楣、悲哀的傳道人、先知；要到一個沒有人要接受他信息的地方去講道的人，靈把他舉起。這是被主高升的人，世人可能貶低他，但主把他高升，帶他而去。
「我心中甚苦，靈性忿激」，心中好苦。心中當然苦，這樣的信息、責任、使命，怎麼會不苦？「靈性忿激」，我想中文也只能這樣翻，就是很沈悶、激動。沈悶應該不怎麼激動，但很沈重、難受。很激動，人不聽神的話；很激動，也可能包括像摩西看到百姓的狀況那種激動。就是這些百姓一直在找死、惹神的憤怒。就是一種強烈的，我想也是耶穌的心，先知的心。就是耶穌看到家鄉的人也好、耶路撒冷的人也好、大多數的人也好，看到他們將要滅亡、為他們哀哭；看到他們的頑梗、責備他們心中的不信；而在這些哀哭和責備當中，其實也都是充滿了愛、提醒、提示。甚至摩西在看到法老剛硬的時候應該也有這樣的心，不過對法老的話，恐怕就不會有太多同情的心。因為那是神就是要他心硬，而被滅絕。
「並且耶和華的靈（原文是手）在我身上大有能力」我也感謝主，情緒是很好，是神造的，但不要太看重這些。要讓我們的情緒被神的靈、神的話、神的權柄、神的恩典所約束。他現在心中甚苦、靈性忿激的時候，神的手在他身上是有能力的。如果耶利米是淚眼的先知、哀哭的先知，以西結就是哭不出來的哀哭的先知。他哭不出聲音來，有很長一段時間（我們下面會看到），他甚至說不出話來。我想這種情形都把他的心態，甚至上帝的心態更多表現出來。先知要傳達上帝的信息，不僅傳達那信息，是傳達那「心」；不僅是傳達那文字，也是傳達那「靈」；字句和靈都傳達出來。
神讓以西結有神的靈。他說這麼多話、做這麼多事；他對以色列人表示這麼多的愛，卻沒有得到該有的反應，只有悖逆，那種強烈的感覺、感觸（甚至有一天會憤怒），就在以西結或神的心裡更多了。
三15 我就來到提勒亞畢，住在迦巴魯河邊被擄的人那裡，到他們所住的地方，在他們中間憂憂悶悶地坐了七日。
這些人是「被擄」的，（原來是被巴比倫人擄，現在也是，但不久要成為波斯的子民），但比起在耶路撒冷還沒有被擄的人，可能還更自由一點。不僅在環境上更自由，他們也許在被擄當中對上帝的倚靠，比那在耶路撒冷，還存有那些虛假、自滿的人，要更不被那幻象所擄掠。我們也很感謝主，被擄的人就是被控制、轄制的，就好像今天被鬼附、被憂鬱症所擄的、不能夠脫身的；我們就想到主耶穌說的：祂來叫被擄的得釋放、被壓制的得自由。
以西結到了這個地方，「在他們中間憂憂悶悶地坐了七日。」這些情感，後面就更強烈，就是他滿腹的話要講，但講不出來，沒有人要聽。上帝對我們也是這樣，最後就不講話了。我們常常是滿肚子都是空氣講不出話來，然後又要講、塞滿一個卅分鐘的講道，這是很多傳道人的痛苦：沒有話講。但以西結他話很多、感想也很多，巴不得要講，但講不出來，憂悶。我們不太能說這憂悶一定是對或錯，但應該不是神討厭、反對的一個感情，因為他現在實在是痛苦。
三16 過了七日，耶和華的話臨到我說：
這又是非常寶貴的，他想講話（我們也想講話）。他想講話，因為神的話他吃下去了（在第二章他聽到神給他話，在第三章他吃下去了）。他不是像現在很多的講台無病呻吟、有病呻吟。我覺得很多牧師是有病，是真的有病、真的沒有話講，塞一些時事、笑話、比喻、故事，卻沒有上帝的話。以西結有上帝的話，但他不能講；越不能講、越有上帝的話，就越想講。好棒！神的話臨到他。
各位，任何時候都是這樣，任何時候我們在主面前，要先有一個領受的態度，即便你有千言萬語想講，先聽神對你講什麼；即便你有萬般的事要做，先等候神為你的指示。不要在神面前造次、冒犯、自以為是。當然我這不是說我們不要有行動，甚至不是說我們不要有迅速的行動，而是我們的行動、話語，真的是要有一個先領受上帝、一個神學上的話叫做giveness賜下。我們對上帝總是先要有領受，不要去speculate、不要用自己的心去幻想神應該是怎麼樣的。你對主耶穌、聖靈的工作、自己的道路，都先不要自己去想應該如何要去做，先有一個領受的態度：我又聾、又瞎、又啞，什麼都不好，你來教我、帶領我、光照我、指示我。即便是我領受了千言萬語，而且真的從神那裡領受，但我總還是先等候神在我身上的工作。因此，你要講，請你的耳朵先打開；打開嘴巴之前先打開耳朵。就算是對神講話、禱告（不要說是講道了），你的耳朵要聽神的。神沒有講話、神沒有說什麼，你也是有一個領受的態度。我再次說，不是說形式上我們這樣，而是我們的心絕對知道自己不過是一個受造物，但是一個蒙恩的受造物；絕對是可以被神使用的，但越被神使用、越有神來的東西，我們越要謙卑。對神越要謙卑，對人越要堅定。
「耶和華的話臨到我」舊約這個片語，我看解經書上說出現了一百一十三次，在以西結書裡最多。可能是在這個最少能講話的人，神在他身上的話（甚至表達的方式），好像是一個東西降到他身上；好像聖靈降到他身上一樣，很具體，恐怕也很沈重。他是一個傳道人、先知，他在講。
下面又是用一個隱喻metaphor 來表達他的身分就是：守望的。今天很少有傳道人覺得自己是個守望者，我們不大懂什麼叫守望。
三17 人子啊，我立你作以色列家守望的人，所以你要聽我口中的話，替我警戒他們。
「人子啊」，記得我們講過人子的意思是人、是有盼望的、是要繼承的、是要像神的、是要像人的。這字的意義是很豐富，甚至是有救贖的含意，當然也是從被救開始。
「我立你作以色列家守望的人，所以你要聽我口中的話，替我警戒他們。」你看這裡所做的事情：守望，是用眼睛；警戒，是用嘴巴；但關鍵是用耳朵。沒有主的話，你看不清楚；沒有主的話，你說不明白；你要聽、「所以你要聽」。
我再次說，各位，如果我們不願意聽神的話，你做什麼傳道人、做什麼宣教士？我不是說你每天要背聖經等等這些，多讀是很好，但我們要更謙卑，不是像法利賽人式的，只是在讀一些知識和堵住別人的嘴。我們讀神的話真的是信靠、領受；是受造物領受造物主的帶領、僕人領受主人的帶領、兒女領受父母的帶領和恩典的態度。我們要聽。
什麼叫做「守望者」？今天我們實在不太知道，因為我們不太有守望這個工作。有幾處經文看一下再解釋，因為經文也不太夠讓我們現代人明白。撒母耳記下18:24-27，「大衛正坐在城甕裡。守望的人上城門樓的頂上，舉目觀看，見有一個人獨自跑來。守望的人就大聲告訴王。王說：他若獨自來，必是報口信的。那人跑得漸漸近了。守望的人又見一人跑來，就對守城門的人說：又有一人獨自跑來。王說：這也必是報信的。守望的人說：我看前頭人的跑法，好像撒督的兒子亞希瑪斯的跑法一樣。王說：他是個好人，必是報好信息。」。這一段還能表達出「守望」的特點。我們可以看到一點：守望的人是站在最高的地方，他要看得最遠，沒有人看得到像他那麼遠。守望的人是要報告敵人的狀況、敵情，因此應該是最危險的。他目標最高、看得最清楚、敵人的動作他最知道，所以他眼睛要很銳利、喉嚨要很大，大聲告訴人怎麼樣怎麼樣（：西邊有敵人，要加防衛、東邊有火箭，要多預備盾牌擋）。整個城的安危防禦，或怎麼樣做最有力量的攻擊，就在於這個守望者。他看得很清楚、知道該做什麼樣的事。所以敵人要消滅的第一個就是守望者：我不要你看到、通風報信。他如果要在最高的地方看得最清楚，那麼他的目標也最明顯，他也是第一個要被敵人消滅的。所以如果傳道人是守望者，要看到敵人、魔鬼的作為對我們有所警告的話，那你要知道魔鬼是如何的痛恨你。
以賽亞書56:9-12，「田野的諸獸都來吞吃吧！林中的諸獸也要如此。他看守的人是瞎眼的，都沒有知識，都是啞巴狗，不能叫喚；但知做夢，躺臥，貪睡，這些狗貪食，不知飽足。這些牧人不能明白─各人偏行己路，各從各方求自己的利益。他們說：來吧！我去拿酒，我們飽飲濃酒；明日必和今日一樣，就是宴樂無量極大之日。」這裡有守望的人是狗、是牧人，他們就是在那裡作夢，也不明白；他們不大懂得遙遠的灰塵是來了一群軍隊還是什麼；他們不大知道那邊樹林裡的騷動或鳥的飛起，是來了一隻豹子，還是怎麼樣。這守望者在這裡就比剛剛講的再擴大一點，有一點像一個牧羊人在守望、或狗在守望、或平常在大樓、或弟兄們在當兵時的衛兵，全營的人都在睡覺，而你是醒著。我當年當兵時要站崗，尤其冬天在苗栗大坪頂那地方。你知道軍隊所在的地方都要比較高、易守難攻、視野清楚，也是風比較大、比較冷、比較危險的地方。冬天真冷，穿著厚重的軍用大衣站崗，不覺得會有人來，（當然我們在台灣站崗不會有人來），就想睡覺。因為去守望就是最逆著你的本性，那時大家都在睡覺；就是大家都在不警覺的狀況中，需要有一個人犧牲、他要警覺，所以守望的人很辛苦。
剛才我們講到戰爭中的守望者是一個最危險要被殺的人，現在講到衛兵的守望，可能是一個最想睡覺的時候，實在做這工作對自己的肉體很辛苦；這些保全、警衛，都是這樣。當然台灣的保全人員以前很多時候跟黑道是合作的，等於黃鼠狼在雞棚裡當守望人員，那不是守望黃鼠狼有沒有來偷吃雞，是看哪一隻雞最肥，今天晚上可以吃掉它。
的確在以色列的歷史上，很多牧者、守望者就是這樣，他們不是在提醒、教導、保護羊群，而是在傷害羊群。如果那時以色列是這樣，歷世歷代教會也常常是這樣。很多時候會友對上帝的愛、對聖經、對禱告、對傳福音，常常比牧師還要好，如同神學院的學生常常比神學院的老師還要更敬虔一些。因為這些都是最重要的地方，所以魔鬼常常破壞得也很厲害。
他們的守望只是在求自己的利益、只是要去喝酒，就是剛剛好都是跟守望相反的。這是神的產業，不要被偷走，你卻在偷；這是神的產業，你要儆醒，你卻在喝酒。這是守望者的失職。不過如果以賽亞書、撒母耳記下講到守望者的情形，到了以西結書這裡就講得最明確。
但我還要再舉一個例子，也是守望者的狀況，不是聖經裡的，是我們看第一次大戰的記載裡，德國跟法國軍隊交戰時，有這麼一個「號手」故事。就是他看到敵人放了毒氣，於是就要吹號警戒。毒氣在一次大戰時用得很多，二次大戰是禁用，因為那非常殘忍。當然人還是繼續在發展這些生化武器，現在大家禁用是因為這不只是殺人，整個戰場上的植物，甚至好幾代、好幾十年都要被破壞，環境就被污染，因為是很毒的空氣，會繼續滲透到不同地方去。反正那時就用了。故事是那號手看到芥子氣（應該是黃綠色的）飄來，他知道有危險，就開始吹號警告。但他吹號，就沒有辦法戴上防毒面具，就不斷在吸那種毒的空氣，當然就死掉了。故事是他吹號死了，但友軍聽到就戴上防毒面具，大家就不會死。那警戒者在這裡好像有一點代贖的含意，他的警戒好像讓其他的得到拯救。不過我在這裡要強調的不是代贖的意思，是回到我們第一個講到的，就是你是很危險、是要被消滅的，如果你要讓整個隊伍或你所保護、看守的人要平安的話，你恐怕會有性命的的危險。也因此就會有相反的守望者；你如果是一個衛兵在睡覺，有敵人來時，敵人也會放過他，因為若殺他，他一旦尖叫那不行的，就讓他繼續睡覺最好；敵人會很高興的讓他繼續在睡覺。一個衛兵如果很儆醒的話，敵人會殺掉他；一個衛兵如果在睡覺的話，敵人會放過他。這種衛兵的故事也非常的多，好像波斯跟希臘有一場戰爭也是，應該是希臘的陣營裡守一個山，敵人絕對攻不上去，太險了。但一天晚上一個守衛的頭盔掉下來，因他知道哪一條路最安全，就走下來，拿著頭盔又走回去，敵人就記得那條路可以上去，因此就攻陷了。
現在講到守望的艱難，不是敵人了，就是教會裡工作的困難。如果敵我之間是這麼壁壘分明，那很簡單；如果敵人就是佛教徒，友軍就是我們基督徒，那很簡單。問題不是，問題是敵人常常是教會裡的，甚至也可能是牧者、長老、執事，當然也可能我們，不要太說別人。
三18 我何時指著惡人說：他必要死；你若不警戒他，也不勸戒他，使他離開惡行，拯救他的性命，這惡人必死在罪孽之中；我卻要向你討他喪命的罪（原文是血）。
「我何時指著惡人說：他必要死」原來這個守望者他要說的（當然也是對以色列人講敵人近了，但現在這個時候對以色列人講，從一個角度來說），是對耶和華的敵人在講。耶和華說：「設立你做守望者，去提醒他：他要死了」，其實就是告訴你說：「讓他不要死吧！你去提醒他、告訴他，他可以不必死。」。
所以這個守望者不是像大衛跟敵人打仗時的守望者，這守望者是對自己的人說：「你要死了；你一直在敵擋上帝，你要死了」。敵人不在外面，就在裡面、就在友軍裡面。而這敵人之所以成為敵人，就是他敵擋上帝、犯罪得罪上帝，他必要死。如果再說那來攻擊的，就是耶和華！耶和華要來懲治你們這些敵擋上帝的人。你快要死了、你命運難逃一死。
「你若不警戒他，也不勸戒他，使他離開惡行，拯救他的性命，這惡人必死在罪孽之中；我卻要向你討他喪命的罪（原文是血）」就是你是流他的血、你是殺他的人。你看到這守望的困難了嗎？我們剛講到普法戰爭那英勇為國為同胞捐軀的、講到那在守望的人，敵人要來了他吹號也好、警告也好，他一警告，可能亂箭像雨一樣的射到他身上。很危險，但你有愛同胞的心，你像刺猬一樣被射得死掉、就犧牲了。可是這裡講的不是這樣。這裡講的比剛才講的更容易連在你現在的生活當中：你看到某一個弟兄、姊妹在犯罪；他要死了、他繼續犯罪，不管是淫亂、頑梗、悖逆、嫉妒，不管是什麼罪，你看到了、你知道了；你看到、知道，你就已經被列為守望者，你就要警告他。
各位，今天在教會裡面，我們看到了、聽到了，我們上魔鬼的當：「唉呀，誰是沒有罪的？誰可以拿第一塊石頭打他？所以我不可以；唉呀，你怎麼沒有看到自己眼中的樑木，只看別人眼中的刺，所以我不要講別人眼中的刺」，所以今天每個守望者都是：「自己眼中有樑木、我沒有看到、沒有看到」，美其名是謙卑，其實就是不盡責的守望者。
各位，我的意思當然不是說你今天回到教會就要開始做守望者，一個個罵了；我們總要記得守望者先是替自己的靈魂要謹守的。你先看你自己什麼地方在得罪神，你警戒、提醒你自己；把上帝的話先用在你自己的身上：「你再這樣下去必要死」。
我們當然也都想到了這最美、最好的例子，是約拿去警告尼尼微城的人。也很明顯約拿不是一個好的守望者，約拿根本不想去警告他們、希望他們在不被警告當中就死掉最好，因為他很恨尼尼微城的人，他們是國家的敵人。第二次當他去警告了以後，他還是希望這些人不要悔改、被滅掉。結果很不幸他講的話太有力量，人家悔改了，他很不高興。這是最糟糕的一個守望者，在整個約拿書裡面，耶和華最大的敵人就是約拿。所以一次被丟在海裡被大魚吞了，第二次還在發耶和華的脾氣，尼尼微城的人倒好很多。聖經裡充滿了這種諷刺的事情：醫生是最大的病人、主人是最大的奴隸、天使是最大的魔鬼、光明者是最大的黑暗。我們真的常常就在演這齣戲，我們自己也是這樣。
「耶和華何時指著惡人說：他必要死」，你去警戒他。對，有人反應很好，會承認自己的罪惡（像尼尼微城的人、大衛在犯了淫亂以後被拿單責備時），但很多人就不是這麼好，因為大多數人反應都是不好。不過這裡，我也再提醒你，你不要說：對，我的牧師、長老反應都很不好。你都要想到我自己的反應很不好，別人在責備我的時候，我都是在那裡強嘴、駁斥，我沒有承認我自己的罪。不要先用在別人身上，總是要先用在自己身上。
我就講一般的狀況：你去責備惡人（別人的反應不好），就會成為箭垜式的人物，就是人家會射你、會用各種的理由說你不對、不應該。我們也承認很多時候我們是不應該，但如果真的是應該，看到別人錯的時候，為什麼你不警戒、勸戒他？理由太簡單了，我剛講了這麼多，因為他會拿箭射你、會血口噴人、會說：「你沒有罪嗎？你沒有罪才可以拿起石頭來打我。你眼中有樑木」這就是現在社會、教會的特點：官官相護。我們不是官，我們是罪罪相護，罪人跟罪人互相保護；我也不要講你、你也不要講我；我也不要守望你、你也不要守望我。不但不要守望，要報好消息：「唉呀，我看到一群綿羊來了，不是狼來了；我看到有彩虹、祝福。」其實是彼此為對方鋪往地獄的道路。
我再說為什麼不警戒、不勸戒？因為能聽的人，一萬個人裡面不到一個。我希望我是那個人，但不希望只是我一個人；我希望我是那個人，但我知道除非有神的幫助，否則我不是那個人。我也是不受戒、不受勸的。你那「守望者」的身份很重要，警戒！是很強烈的一個詞；勸戒！是很持續的動作。我的意思是不只是把那嚴重講出來，而且是持續的在勸他。
然後還有更難的：「使他離開惡行」，你要讓他離開惡行；你怎麼樣也要讓他離開惡行，不管他是如何的頑梗悖逆、找理由拒絕，你要讓他離開。
我們看聖經真是要看得很完全，的確，有的時候讓他離開的一個辦法就是不講了，那個不是失去守望者的責任，聖經上，連耶穌也有閉口不言的時候；那個時事不對的時候不講了。
也許那個時候要禱告，但禱告不是像我們一般的禱告是求主憐憫恩待，可能是求主降更大的災禍在他身上，好叫他能悔改。這我必須說，應該義人可以有這樣誠實的禱告，不是幸災樂禍、不是報復仇敵，而是希望他能在這種災難中間會去悔改。
今天教會裡就是，我看真的很多包括犯罪、犯錯的，我聽到是：「我們要愛他」，對，是要愛他，但你那是愛他嗎？「我們要幫助他」，對，你是要幫助他，但你這樣是幫助他嗎？在人犯錯、吸毒、偷東西的時候，你給他更多的毒品，說：「我們都有錯、不要自責啦」那你是在幫助他嗎？你幫助了他離開惡行、拯救了他的性命嗎？還是將來在審判台前他的血裡面，有你所流的？這個惡人會死在罪孽中，我要向你討他喪命的罪。你說：「主啊，不行啊，我這樣講，我自己會被射死；我這樣講，會吸毒氣；我這樣講不行，我睡覺、喝酒、吃羊肉、監守自盜、謊報軍情都沒事，我說老實話就會被石頭打死。」。為什麼要這樣？不為別的。我們這裡還有人覺得他蒙召要做傳道人嗎？你願意做的話，要想到你會死得很慘的。不過，你也先不要想你是警戒者，你也可能是拒絕被警戒者，而死得很慘。
「這惡人必死在罪孽之中」這惡人會死在罪孽中。事實上照聖經的例子來講（包括耶穌的嘆息），這一群的子民，神不知道差遣了多少的先知、僕人去勸他們，有的被趕、有的被打死，最後派祂的兒子去，他們還是把祂打死了。所以不聽、不離開惡行是一個常態，不過當然還是有人聽。
「他仍不轉離罪惡」我們也看耶利米書6:16-18，「耶和華如此說：你們當站在路上察看，訪問古道，哪是善道，便行在其間；這樣，你們心裡必得安息。他們卻說：我們不行在其間。我設立守望的人照管你們，說：要聽角聲。他們卻說：我們不聽。列國啊，因此你們當聽！」既然神的百姓不聽，耶和華就對其祂的國家說：「那你們聽吧，你們要聽聽看他們一定會遭遇到的事情」我們也很遺憾的說（在以西結書後面也有，在這裡也看到）就是耶利米書6:21:「所以耶和華如此說：我要將絆腳石放在這百姓前面」絆腳石就是讓他們犯罪的石頭；讓他們犯罪的石頭就是假先知；假先知就是說一些百姓喜歡聽的話的。這是不盡責任的人。
但盡責任的人有賞賜，以賽亞書52:7、8:「那報佳音，傳平安，報好信，傳救恩的，對錫安說：你的神作王了！這人的腳登山何等佳美！聽啊，你守望之人的聲音，他們揚起聲來，一同歌唱；因為耶和華歸回錫安的時候，他們必親眼看見。」，看到沒？守望者就是傳福音的人、就是宣教士；指出人會在惡中死亡的人，就是指出悔改就能得生命的傳好信息的人；警告人的人和傳福音的人腳蹤是一樣的佳美，因為是一樣的身分。他們一起歌唱，當耶和華回來的時候；當這些人在聽到、看到上帝的話回來的時候，他們是儆醒的、是預備好的、是那五個聰明的童女、是那忠心良善的僕人的時候，那就有福了。守望、等候耶和華的回來，預備好自己。耶和華回來可以是敵人攻擊你，也可以是新郎在迎接新婦。
耶利米書廿六章又是那不願意聽的人，也就是被守望的那些人並不是敵人，而是「我在告訴你仇敵來了」而不聽的人（剛才在耶利米書六章看到的）。整個耶利米書廿六章都是講到不聽，26:1-2，「猶大王約西亞的兒子約雅敬登基的時候，有這話從耶和華臨到耶利米說：耶和華如此說：你站在耶和華殿的院內，對猶大眾城邑的人，就是到耶和華殿來禮拜的，說我所吩咐你的一切話，一字不可刪減。」你看，要講多難，他去講的對象跟以西結書一樣，不是到那地極、言語難懂的外教徒、異教徒、媽祖、行天宮的教徒，他是在耶和華的聖殿，對主動到耶和華聖殿裡來聽有什麼上帝的話的人，他們是來聽的。
對，先知書有講很多人好像樂意要聽上帝的話、樂意要天天求問上帝（賽58:2）；天天在尋求，天天好像明白神的道。一個大講員、一個大講員那裡聽，一個特會、一個特會參加，他們想要聽。但他們還是不是想要聽神的話，他們想要聽他們耳朵想要聽到的東西。我們就求主幫助這些講的人，一個字不可以刪、不可以減。
不過我還是說你自己要先聽，然後你也一個字都不要加；不要按自己的意思去加：「這傢伙，神要我責備他，我本來討厭他到極點，再加一點更重的」。不要加、不要減。
耶26:3，「或者他們肯聽從，各人回頭離開惡道，使我後悔」這當然都是擬人化的寫法，耶和華這樣說：「你去講我的話，叫他們悔改，好叫我悔改」你讓上帝悔改吧，（悔改和回頭是同一個字）「不將我因他們所行的惡，想要施行的災禍降與他們。你要對他們說，耶和華如此說：你們若不聽從我，不遵行我設立在你們面前的律法，不聽我從早起來差遣到你們那裡去我僕人眾先知的話（你們還是沒有聽從）」然後第7節耶和華講完了，你看第8節，「耶利米說完了耶和華所吩咐他對眾人說的一切話，祭司、先知與眾民都來抓住他，說：你必要死！」
不聽！不聽還有很強烈的理由：你怎麼可以說這個殿會像示羅一樣？示羅原來是聖所，亡了，他們覺得聖殿神聖，不可以被褻瀆；可是示羅就是聖地，結果被褻瀆，因為他們沒有真的敬畏上帝。10節：「猶大的首領聽見這事，就從王宮上到耶和華的殿，坐在耶和華殿的新門口。祭司、先知（你看，祭司、先知，是神職人員，他們悖逆的比一般平信徒還要多）對首領和眾民說：這人是該死的；因為他說預言攻擊這城，正如你們親耳所聽見的。耶利米就對眾首領和眾民說：耶和華差遣我預言，攻擊這殿和這城，說你們所聽見的這一切話。現在要改正你們的行動作為，聽從耶和華─你們神的話，他就必後悔，不將所說的災禍降與你們。至於我，我在你們手中，你們眼看何為善，何為正，就那樣待我吧！但你們要確實地知道，若把我治死，就使無辜人的血歸到你們和這城，並其中的居民了；因為耶和華實在差遣我到你們這裡來，將這一切話傳與你們耳中。首領和眾民就對祭司、先知（平信徒還比較能聽）說：這人是不該死的，因為他是奉耶和華─我們神的名向我們說話。」
然後也有人說：以前彌迦說錫安會怎麼樣怎麼樣，希西家治死了他嗎？我們不應該治死耶利米。不過耶利米沒有被治死，第20節講到另外有一個人烏利亞他說這話，約雅敬王就要把他治死，烏利亞逃到埃及，約雅敬追到埃及，然後在埃及把他殺了（像竹聯幫還到舊金山去殺江南一樣），那麼遠還要去殺。追求神的話，不放在心裡；追殺神的朋友、警告他的人，是有很多。司提反不也是這樣的例子？甚至連保羅都有同樣的情形、同樣的害怕，因為以色列人一直不聽。
就算是很聽的人，保羅也要警告一下。在使徒行傳20:17開始，保羅把以弗所的長老叫來說：「凡與你們有益的，我沒有一樣避諱不說的」我都講了，如果以後你們中間有任何人死，26:「罪不在我身上」講的話跟以西結類似，「我於眾人的血是潔淨的」，我沒有流你們的血。然後我告訴你們：「我知道，我去之後必有兇暴的豺狼進入你們中間，不愛惜羊群。」，我以後會有假先知出來欺哄你們，但希望你們能記得我的話。會引起反感、會有人不聽。
「這惡人必死在罪孽之中」但不一定死。這就是上帝的預定跟一切的未定，都是真實的。從神那邊來講，祂一切預定絕不會改變；但我們沒有神的眼睛、看不到那麼多；我們只能看到我們眼睛看到的變化，我們看到的一切是未定的。所以尼尼微城再過四十天要亡（拿3:4），結果沒有亡，因為他們悔改了。當然這也在神的預定中，不過就人來看實在是神後悔了。
在約翰福音8:21-24，「耶穌又對他們說：我要去了，你們要找我，並且你們要死在罪中。我所去的地方，你們不能到。…你們若不信我是基督，必要死在罪中。」你們要死在罪中，因為你們不信我是基督。你們不肯相信，災就到了、災就臨到你們。這是那不聽的人。這惡人會死，你不警戒，你也會死。但如果有這樣好的事：你警戒，他聽了呢？
三19 倘若你警戒惡人，他仍不轉離罪惡，也不離開惡行，他必死在罪孽之中，你卻救自己脫離了罪。
就是你要去警戒，希望他能轉離。這有兩種情形，一個是守望者不警戒，一個是守望者警戒了，但人不聽。我們最希望的情形沒有發生，就是守望者警戒，人聽了。是不是在那世代雖然有那麼多災禍了，人還是沒有學會？這裡講到「轉離」、離開，我想「轉」已經夠清楚了，是換一個方向；「離」是不在那地方了。不再往網咖、色情網站上去了，不再去這世界體貼肉體的事情。
詩篇7:12，「若有人不回頭（不轉離），他（耶和華）的刀必磨快，弓必上弦，預備妥當了。」，不悔改，神你悔改的時間就變成磨刀的時間；不悔改，神你悔改的時間就是神堆積更多的怒火在你身上的時間。
耶利米書42:16，「你們所懼怕的刀劍在埃及地必追上你們！」。你不悔改，怎麼躲、怎麼走，那刀劍會臨到你。
列王記下17:14、15，「他們卻不聽從，竟硬著頸項，效法他們列祖，不信服耶和華─他們的神，厭棄他的律例和他與他們列祖所立的約，並勸戒他們的話，隨從虛無的神，自己成為虛妄，效法周圍的外邦人，就是耶和華囑咐他們不可效法的；」，離棄神了。
使徒行傳18:5、6這繼續是猶太人的特點，這些人抗拒，保羅「為道迫切，向猶太人證明耶穌是基督。他們既抗拒、毀謗，保羅就抖著衣裳，說：你們的罪（原文作血）歸到你們自己頭上，與我無干（原文是我卻乾淨）。從今以後，我要往外邦人那裡去。」所以你看到，作守望者實在也有停止的時候，或對某些人，他真的不聽時要停止，而你還活下去的話，要對那可以聽的人、下一個地方的人講；你們的死，罪不在我身上。
提摩太前書4:14-16，「你不要輕忽所得的恩賜，就是從前藉著預言、在眾長老按手的時候賜給你的。」這恩賜就是前面講的：你宣讀、勸勉、教導，把上帝的話講給這些人不管是信主、沒有信主的在這裡好像比較多是講給信主的人聽。「你要謹慎自己和自己的教訓」謹慎在這裡是兩點：一個是你要講，一個是講的時候不要刪減，也不要增加要謹慎。「要在這些事上恆心」，不要因為人不聽，你就不講。當然我們策略可以有改變，耶穌也有改變：這裡不聽，到別的地方。如果神現在還要你在這裡講的時候，你就講；如果神不要你講，你就到別的地方、到那可以聽的人的地方講。「因為這樣行，又能救自己，又能救聽你的人。」提摩太為什麼要救自己？他已經得救了，把得救的消息跟別人講，為什麼還要救自己？我想就是以西結書這裡這句，你不講、不警告別人，就滅亡了；你警告別人，就還救了自己、救自己脫離了罪。這不是說我們有任何一個人可以有任何行為來贖自己的罪、脫離自己的罪，而是神給你這傳講的責任，你不去講，是有罪的；你講，是該講的。當然也都是靠著神的恩典來做這事。
三20-21 20再者，義人何時離義而犯罪，我將絆腳石放在他面前，他就必死；因你沒有警戒他，他必死在罪中，他素來所行的義不被記念；我卻要向你討他喪命的罪（原文是血）。21倘若你警戒義人，使他不犯罪，他就不犯罪；他因受警戒就必存活，你也救自己脫離了罪。
「我卻要向你討他喪命的罪（原文是血）」又是血，就是他的死，你也要負責。
我們終於看到一個正面的，終於有義人聽勸、他不犯罪了，然後警戒者和被警戒者都得到拯救。「義人何時離義而犯罪」，可見得義人一樣需要被警惕。我總是在說，讓我們自己能夠聽！先不要看到這些經文就想要去講，你聽；你自己是不是有離開義犯罪的時候？是不是這樣的情形很久了？
「我將絆腳石放在他面前」，這我們在以後會講得更多。神在每件事上都在掌管，甚至使人跌到，也在神的掌管之中，只是人有絕對的責任。這裡絆腳石只是在講神在計畫、預定、執行每件事，對我們人而言，那絆腳石是我們自己的肉體、自己的軟弱、自己不肯聽、自己體貼肉體，以致於我們就跌倒、犯罪了。但絆腳石放在那裡的時候，神也藉著各樣的方式，包括那人自己的良心、聖靈在他裡面的光照、以及這裡守望者對他的提醒：「牧師啊，你不可以再往前走，前面有一個絆腳石。」「唉，他是牧師，我怎麼敢講？我沒有資格、這是冒犯、是不順服。」耶和華不管這個，祂給你的命令是你要講，你不講，他死在罪中；他的義也不被紀念，神紀念你的。
當然神是會有最公平的處置，但在這邊，神紀念的是你最近的狀況。所有所做的，像那強盜，在他最近的那一剎那說：「耶穌，你得國的時候請紀念我」，過去所有的罪都不紀念，而你現在的悔改被主紀念。猶大過去撇棄一切跟隨主的不被紀念，他最後出賣耶穌被紀念。這就是說我們總不要去想當年，不管當年的好或壞；不要因為當年的好而得意，也不要因為當年的壞而絕望；不要因為過去的成功而得意，不要因為過去的失敗而灰心，現在好好踏在主的道路當中，那就好了。
以賽亞書8:14耶和華要「向以色列兩家作絆腳的石頭，跌人的磐石；向耶路撒冷的居民作為圈套和網羅。許多人必在其上絆腳跌倒，而且跌碎，並陷入網羅，被纏住。」就是耶和華會讓你跌倒的，當一個人不悔改、不聽神的話的時候，耶和華會讓你跌倒、被絆倒。就如同你願意聽神的話時，耶和華會向你作聖所、作你的拯救者。那麼，你是要耶和華作你的敵人，還是你的朋友？
三22 耶和華的靈（原文是手）在那裡降在我身上。他對我說：你起來往平原去，我要在那裡和你說話。
「耶和華的靈（原文是手）在那裡降在我身上」這些可以說都非常具體，祂的手、祂的靈、祂的話，肉身都可以體會到在他身上。對他說：「你起來往平原去，我要在那裡和你說話。」以西結好像在很多地方神都對他說話，在河邊、在每一個地方。
三23 於是我起來往平原去，不料，耶和華的榮耀正如我在迦巴魯河邊所見的一樣，停在那裡，我就俯伏於地。
這裡平原是哪裡的平原、跟河邊有多遠？我們不知道。解經家知道，但重點不在這裡；重點在：你在河邊被擄人的地方、在平原，有一個你沒有料想到而應該知道的，就是神的榮耀在那裡。
神的榮耀在北港、在天后宮、在賭場、在妓院、在每個地方都沒有絲毫的消失，當然有不同的展現方式，但對信主的人我們都知道神的榮耀在哪裡；神的榮耀就在那裡。他沒有料到，「不料」，但那是在那裡。神的榮耀不是只限在耶和華的殿裡面、基路伯的上面，我們自己希望就是神的榮耀彰顯的地方，因為我們有祂的形象。
三24 靈就進入我裡面，使我站起來。耶和華對我說：你進房屋去，將門關上。
這在前面已經看過，靈給人力量、靈叫人仆倒、靈叫人謙卑、靈也叫人剛強、靈讓人躺下、靈也讓人被提升。靈進到裡面，他有力量了。靈和話一樣的，神的靈、神的話，使他能夠站起來。「耶和華對我說：你進房屋去，將門關上。」。好奇怪，我們實在很難連起來，走那麼遠到平原，然後又到一個房屋裡關起來，那為什麼在平原？在平原、在河邊就是指在任何一個地方都是有神的榮耀。然後神要讓你再一次更謙卑。你因為領受了這麼多的話，開始要講話了吧？神說你進到房裡去，我不要你講；你領受了這麼多信息、異象，該傳述了吧？神說你進去，我不要你講，「將門關上」。我們不要抱怨上帝為什麼給我們這麼多繞路的、折磨的。
三25 人子啊，人必用繩索捆綁你，你就不能出去在他們中間來往。
人會綑綁你。這我們剛剛已經知道了，這是我們不想去傳講的原因。但你不要管，你就繼續去做。「看哪，我已經先告訴你們了」耶穌這樣跟門徒講，我已經先告訴你們會碰到，可是我們不聽，以致於發生的時候我們又說：「主，為什麼會這樣？」祂不是先告訴你會這樣？祂不是先告訴你我們會有各樣的不順利？我們不能在他們中間來往，我們不自由；為了要讓這些人悔改得自由，我們自己不自由了。這是指：「我差遣你去，他們不但不聽，他們會綑綁你」。
三26 我必使你的舌頭貼住上膛，以致你啞口，不能作責備他們的人；他們原是悖逆之家。
這一節又跟我們前面講的一樣：更難過的是神也不讓以西結講。「我必使你的舌頭貼住上膛，以致你啞口，不能作責備他們的人；他們原是悖逆之家。」你說神實在荒唐不荒唐？剛才還講了：如果你不警戒他們你要死，那以西結一定要警戒，而要警戒時，他又嘴巴講不出話來。神要讓神的僕人的工作難到極點。神為什麼不給我們開通達的道路？你順服上帝，最難的道路也是通達的道路；最難就是最通達。
事實上，看到後面就知道這是以西結書的特點，就是有很多時候他需要用動作來表達神的信息，可能就是他講不出來。這意思就是如果我今天在這個時候突然不能講話了，我怎麼樣也要用寫的、用動作來讓人知道。我在講尚且沒有人聽，動作、或寫那麼慢，更是沒有人要來看了。但，你就做一個守望者吧，神要你守望的時候你就守望，盡心竭力用各樣的方法教導人、勸戒人、警告人。保羅對提摩太就是這樣提醒的。
在NIV Study Bible 裡講到這一節時說：以西結是到了24:27和33:23他才能夠說話，那時就是耶路撒冷淪陷的時候。也就是耶路撒冷淪陷前幾年，以西結一句話都講不出來，他根本沒有講話；神叫他警告耶路撒冷和當地的人，完全沒有辦到，因為他不能講話。我覺得NIV這解釋恐怕不對，因為你等一下看看，很多地方以西結是有說話。的確24和33章有講城陷落時以西結就說話了，但我想不表示那之前以西結沒有說過話，只是我們把這些經文放在一起來看，就是這幾年中，以西結要表達時常常是很困難，有的時候流利，有的時候可能並不怎麼流利。總之他是一個好艱難的先知。
三27 但我對你說話的時候，必使你開口，你就要對他們說：主耶和華如此說。聽的可以聽，不聽的任他不聽，因為他們是悖逆之家。
我們只能講，他們不聽，我們沒有辦法。我們不能像回教徒一樣，你不聽就殺你、炸你。我們不能，基督教在傳揚的時候不可以用威迫利誘的方式，我們只能傳講，人不聽就沒有辦法了。其實最後到了地獄也是這樣；天堂和地獄都是人最後到了要去的地方，不聽就到地獄裡去，在天堂是聽的人。啟示錄22:11，「不義的，叫他仍舊不義；污穢的，叫他仍舊污穢；為義的，叫他仍舊為義；聖潔的，叫他仍舊聖潔。」。這意思就是說將來在接受審判之後，不會再有任何的變化了。現在我們有悔改的時候，也有從恩典中墮落的可能，但最後就不會了。當然我們希望現在就靠著主的恩典，堅定的跟隨主。
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