希腊文化与信仰(3)

希腊文化与信仰(3)

［作者：池凤桐转贴自：《基督信仰探源》点击数：847更新时间：2005-2-23文章录入：admin

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春节时期，不只举行播种礼，也举行驱魔礼。春天大地复苏；万象更新，地下的力量升到地面，死过去的草木又得新生。居于阴府的亡者也往往随阳气而上升地面，回到生时的老家。因此春节到来，家家上坟，正如中国的清明节。这天，家家备有鬼食（一种面粥），带到坟地，献给饿鬼。有些终年得不到祭品的饿鬼，也有未得埋葬的游魄，四处游荡，寻找食物。到了春节先让他们饱食一顿，然后请术士驱魔，迫他们离开阳世，返归阴府。春季也是庆祝狄奥尼索（D

ionysos）的复活和婚礼的季节（详情见后）。狄奥尼索是酒神，在他复活的季节，制酒者举行开樽尝新酒的礼节。

一年四季，季季有特别礼仪，月月都有大小神的纪念日。庆节是调节日常生活单调无聊之所需，因此各个文化都是大庆小庆，越加越多，以致一年之中，无日非庆日了，这样就失去了宗教庆典的目的。庆节本是由平常日子中挑选出来的，在这一天停止平日的劳劳碌碌，竞短争长。人生埋首于谋食谋生，往往忘记基本目的。庆节就是暂停日常琐事，反省生死大事，放眼人生最终目的，人神关系，藉以调整生活程序。休养疲倦，清思醒虑，不致迷途忘返。因此各大宗教庆节礼仪都着重表演救赎永生，提醒信众善生善死，以达人生最终目的。庆节不能过多，过多就失去效力，使人精神麻木不仁，无力使日常琐事升华；永生之念，变为黯淡无义。

任何宗教都得面对人生，而人生是幸福与烦闷交织而成。无人能日日快乐，终生幸福。中国人说的「不如意者十之八九」，确为经验之谈。无论怎样幸福，生老病死，无人幸免。人生苦多乐少，烦恼多于快乐。苦乐无定，健康病痛，变幻无常。何以人生多苦？苦乐由谁安排？……如有至公至善的最高神明安排一切，何以善恶幻变？何以有人幸福，有人痛苦？何以一代升平，另代乱世？谁在主持？天灾地祸，是谁之过？谁降洪水？谁送瘟疫？如果上神至公，何以行善者招祸，为恶者致祥？……这些问题是各文化共有的切身经验。为了答复这些问题，希腊、罗马都有幸运之神（Tyche，Fortuna），但是人生祸福大事不能只推之于「幸运」或「恶运」，「公义」乃是希腊哲学的主体。「来生」的观念普遍存于各大文化。这不仅是人类共有的渴望，也是「公义」的必然要求。「来生」的意义有很多解释，埃及文化最重「来生」是世所共知的；希腊文化也重「来生」。「来生」有时指「多生」，那就是说，每个人的生命不是生死一次而终结的，人有生前死后好几个生命。每个生命都是前生之报，后生为前生之果，正如佛教的因果轮观念。为了达到更好的来生，就必得善度今生。为帮助信众善度今生，专家就制定了许多戒律。在日常生活中自动地遵守戒律，控制情欲，克己守身，希望修得美好的「来生」。

「来生」的信仰给信徒带来慰藉和勇气。如果遭遇灾祸不祥，那可能是来自祖先或前生的债孽；如果今生安心忍受，既可补赎前生，又可企望来生幸福。见到他人作恶致福，心中也不必忌忿，因来生的惩罚正在等候。上神至公，有恶必罚；不在今生，必在来生。如果自己一生修好积德，努力上进，却是一事无成，也不必心灰意冷，徒恨伤悲，因为善有善报，不在今生，必在来生。「善恶到头终有报，只在来早与来迟」。这类平民智能渐把「佞鬼神，求幸福」的恐惧心理，演变成道德的人生观念；把神秘的礼仪变为人生哲学，宗教和道德遂并为一事，信仰和行为渐走向理智化。当然，理智化的宗教礼仪与迷信佞神可以并行不悖，二者的目的都是追求幸福永生。

「来生」的信仰在希腊的宗教上也产生过投机取巧的商贩，出入富者门槛，兜卖「大赦」（indulgence）。商贩买卖符咒秘语，声言按规诵读若干次，前生罪孽可得赦免。或者依规画符，将符文烧成灰烬就水饮之，便可切断祖先遗孽，也可补赎个人的罪债。若买得某某神的秘文而念诵若干次，便可保证来生幸福。每人都可为自己的前孽或来生购买「大赦」，也可为亲友生老亡者代买，亲友也可得到同样的恩赦和保证。这些走贩，在各城市寺庙附近，到处可见。尤其是在公行大礼的地方，更是逢人兜售，正像中国庙会附近卖小吃的一样。

希腊人也有某种「原罪」观念，那就是说，祖先遗孽，由子孙后代承当。世世代代遭受恶果，直至遗孽得赎，恶果才断。闪族犹太人，日后基督信徒也秉承同样的信仰。基本原则是祖先遗孽由子孙后代承担。如果别人甘心代替承担，就产生了「替身」的观念。旧约（肋：十六，8……）记载：司祭每年举行赎罪礼，把全犹太人民的罪恶，象征地披放在一只赎罪的祭羊身上，然后驱逐祭羊到旷野山崖，把赎罪祭羊由山崖推下摔死，这样犹太全民的罪过都得到赦免。这个礼仪的来源与圣祖亚巴郎（Abraham）遵仑杀子祭祀至上神雅威，受雅威指示，以羊代子的事迹有关。新约记载约翰称耶稣为除免世罪的羔羊。逾越节（Passover的羊血抹门和吃羊肉，也是以羊代人，作为代罪祭品。今日犹太人的赎罪节（＊om

Kippur）还要杀一只白鸽代人赎罪。另外古代许多文化都有赎罪代罪之说。希腊城市文化，人民均怕血债，血债来自屠杀无辜，凶手为不洁者，能污染全城。血债要以全城名义血祭赎罪。祭品当然不能用全城人民，必要选出两个替身，代表全城血祭。在举行大祭之前，祭品早已选出，一经当选，祭品的日常生活费用，由公费开支；通常为两名，当做全民的替身。选用替身的风俗来自初民文化的传统，杀人祭神（humansacrifice），以求丰年，或求免灾。文化渐进，便以动物代替；再进时，则以饼酒代替。

类似赎罪的观念者，还有敬拜「圣髑」的风俗。凡是过世的英雄伟人的尸体遗物，都具有特别神力。他们的坟墓被群众视为圣地，奇迹异象，不断发生；不治之症，一经接触圣髑便立亥性愈。许多城市都因有英雄的坟墓而辈声遐迩；雅典与斯巴达的郊区都有英雄圣贤墓地，居民据以自豪。这种风俗信仰普及西方非洲各地，一直盛行不衰。罗马之号称圣地老，因有使徒和初期教友致仑者的骨骸。十字军东征时，高价购买圣髑，至今欧洲各地许多教堂都有千百个不同圣人的骨骸。

这些风习当然都是一般群众的宗教热情的表现，不一定合乎宗教哲学或教义。各大宗教都是双轨，换句话说，每个宗教都有一套哲学为满足知识分子的求知求义，同时也有许多专为满足群众心理需要的设施。这些适应性的设施往往具体表现于五花八门的礼仪中；这些礼仪，正如大哲学家亚里斯多德（Aristotle）所言，并非是教授知识，而是为满足心理的渴望，并供给精神的慰藉。对知识分子而言，这些礼仪含有某种象征意义，例如沐浴取洁，本是洗除恶魔的污染，但在知识阶级的眼中，则是象征良心的清白。食礼上禁食某种血肉，食前洗手，在无知者的心目中是血肉中有鬼，故须洗手驱魔；在有知者看来则是讲求卫生，并认为避免接触死尸、孕妇是预防瘟疫传染。有人问哲学家，在参加祭神前需要几天不可有性行为，才能保持清洁？哲学家笑说，如果性行为发生于夫妇之间，常是清洁的；如发生于非夫妇之间，则任何时间都是不洁的。于是取洁礼就新加上了道德律，而宗教礼仪在知识份子的心目中都是可以理解的。循着这个公式，由希腊的古史时代就可见到理智性的道德宗教观。各时代哲学家都有一神观念；柏拉图（Plato）、亚理斯多德的哲学系统，都主张一个超然神力为一切存在的最后原因，但希腊的一神观念和犹太的传统不同，闪族的（犹太民族属之）一神观念可用依斯兰教（Islam）通用的祷词表示「阿拉（Allah）之外别无神只」（There

isnogodbut

Allah），这句祷词含有极端排斥性；真神唯一，不容忍任何大小神只的存在。希腊的一神观念则比较容忍，希腊的哲学家都欣然承认大小诸神的存在。亚里斯多德认为至上神是一切知能最后的存在。然而至高智能的发射可能是许多神礼，因此多数神只的存在，表现最高存在的发射是不违理的。柏拉图的哲学系统，影响后代至大，许多宗教哲学都借用他的系统以求解，有时虽不免牵强附会，但仍是根据他的理论来解释教义。用哲学来解释神学在泛希腊文化之后起了极大的作用，造成了西方文化的传统，相延至今。

（二）神秘礼仪

奥尔菲主义（Orphism）

奥林匹克（Olympic）大小神仅代表希腊宗教的一面。他们只是人生社会的射影。人生意义求诸哲学，而文化心态则是基于人文。人文宗教的弱点是没有权威，信者也没有坚决的信仰。神既如人，自然也就不十分可靠，这种过分乐观的文化心态，往往与人生悲剧不相符节。人是需要比自己更有权威、更有能力者来凭依寄托，因此任何遵依人文主义的社会，也有反人文主义的神秘礼仪，二者往往共存共荣。希腊文化的理想自然也不是单一的人文主义，纯人文主义不能满足群众心理的需要。一种超人性、超理智的神秘主义与人文主义并存。凡以人文主义为核心的文化，也都善于包容异说，正是所谓的百花齐放、百鸟争呜，否则人文就会窒息。希腊文化的人文主义和奥尔菲神秘主义（Or-phism）双轨并行，有时且共趋一辙；柏拉图（Plato）即代表这种思潮的化一。神秘主义并不是什么严格的哲学思想或宗教信条，它只是人类追求意义的具体表现。柏拉图的哲学就寓有神秘主义的精神，追求形上真理；真理是超现象的。世界的形形色色，万紫千红，都是幻像，透过幻像才能达到底蕴，寻到真理。希腊思考路线的特点是形而上者，远离历史人生，超出空间时间；真善美不存于时空，而存于形上。这条思考路线和另一个历史性的、物质性的观念在学术上同生共存。在宗教上的表现及近人性的奥林匹克神只观念，既不能满足人心的欲望，又不能慰藉人生的苦闷，一般人也不易了解哲学奥义；能吸引人且又能慰藉大众的工具乃是神秘的宗教礼仪，奥尔菲神秘主义就因此而发达起来。

奥尔菲（Orpheus）是神话上的疯狂诗人，擅长音乐，其歌声可使百鸟共呜、山石回响、树木行走、万兽奔腾。当他的爱妻仙逝，悲歌感动了地下女神，准许他带妻返回人世，但唯一的条件是路上不可回头反顾。可惜他无怯忍耐，竟然回头反顾，爱妻遂被留在九泉，从此一生悲歌不止。神话上的奥尔菲究竟是否真有其人，生死于何年何代，都无稽可考。所知者仅为纪元前六世纪时，即有其宗教礼仪。后代托其名而写作者大有人在，许多神秘着作都假名为他的遗作，这些着作，后世统称之为奥尔菲祈秘主义。

奥尔菲主义的主要表现是在以酒神狄奥尼索（Dionysos）为中心的宗教礼仪，这个酒神有很多别名（Dionysos,

Diony-sus，Bacchos，Baccheus，lacchos，Bassareus，Bromios，Euios，Eleuthereus，Lenaios，Sabazios，Thyoneus，Zagreus），大概是初民所敬的**之神，由外地传来者。平常的标记是葡萄，有时则以公牛为像，初民敬礼他以乞丰收，但在神话上的狄奥尼索则复杂得无夫详述。他不只是到处异名，连他的来源和使命也处处不同，他和其它神人关系更是斜缠不清。按一个神话说，青天大神宙斯（Z

eus）某日与凡女（Semele）发生关系，但因凡女日后不忠，被青天大神以雷击死。大神将其子由母体取出，放入自己的胯下，怀育六月，才生下来，取名狄奥尼索。大神很喜爱这个半神半人的儿子，计划把世界交给他管理。这使得宙斯的太太黑拉（Hera）忌火中焚，因为自己为大神生的儿子并未得到世界。于是便会同目前横行世界的恶神们名为泰坦者（Titans）共商对策，这些恶神对于青天大神的计划自是痛恨。大神想把世界交给自己的儿子，使他降世为王，这就等于夺取他们的权利，自是不能两立，怒火仲天。黑拉便与泰坦暗设诡计，用玩具骗引狄奥尼索，趁其不意，把他分尸，将撕下的各块用大锅煮熟，这群恶魔遂大快朵颐，吃个精光。但是有一女神，偷偷地把狄奥尼索的心脏妥收起来，奉呈给青天大神宙斯。大神接过来便一口吞下，生下了一个新的儿子，即是狄奥尼索的复生。同时用雷电凭毙泰坦恶神，这群恶神被烧得骨肉无存，只剩下一堆灰烬，青天大神用这恶神的尸灰创造了人类。因人乃由恶神的尸灰所造，因此人性是恶的；但在这灰中也有大神之子，因为恶神吃了青天大神的儿子，所以人的本性虽恶，却有向善的欲望。

狄奥尼索的敬礼是当时普及各地的礼仪。他有许多名字的理由，是因他死而复生，每次复生，就得一个新名的缘故。而且每到一地，就有新的仪礼。圣史的结构也处处有异，代代不同，故事礼仪随时随地而异，各个记载也均有出入。不过故事的要点，则大致相同，都说他是大神宙斯之子，但他的母亲可就多了，甚至有人说是宙斯的女儿柏尔塞丰（Persephone又名Kore，Core），如此，他的母亲也就是他的姐姐了。这当然是不合乎人伦，但他们都不是人而是大神呀！另一说是当狄奥尼索被杀后，圣母西伯乐（Cybele）把他的尸体各个部分收拢起来，使其复苏，和他共生了一子，名为雅哥（lacchos），这就是他的另一个名字的来源。他的许多异名，每个都有其背景，他的母亲也因地而异。许多东方圣母，都在不同地区，不同时代，称为他的母亲。但所有的故事，都说他在被杀之后复活了。因此狄奥尼索是复活之神，被称为「我等主」（Kyrios）。

狄奥尼索敬礼和疯狂诗人兼音乐家奥尔菲的关系是不可分的。所谓奥尔菲主义者就是这位诗人所写的诗歌颂词，颂词的内容都是狄奥尼索的圣史神迹。后代许多作家往往假名奥尔菲，或仿效前代作家，写了更多的颂词赞歌，五花八门，光怪离奇，很难简明地缕述罄宣。奥尔菲其人其事是否存在，暂且不谈。以其名而寓的歌词的确影响了历史文化，不管作者究竟是谁，这些神秘文件为后日的许多神秘礼仪（Mystery

play）开了先河。最早的文献大多成于公元前六世纪左右，现存的赞歌称为奥尔菲咏赞（Hymn）者，就有八十八个。所有的神秘歌曲都以狄奥尼索的敬礼为中心。这个敬礼，源出东方，移入希腊而扎根，更继而发扬光大。经过希腊哲学整理后，渗入各种神秘礼仪（Mysteries）。其中心思想是救世主的暴死和复活，由复活而获得新生。在这个思想的周围，又加上许多宇宙观和人生观（We1tansch

au-ung）。最初的宇宙观简而易明，愚夫愚妇皆可一目了然：无极（Kronos）生了「时间」，时间生了空气。时空之合，产生了一只银卵，由卵孵化出大神伊洛（Eros），张翅翔翔，兼有阴阳二性，腹中藏有万物的种籽。他先造了日月、白昼和黑夜，黑夜生了夫地，天地生了泰坦。其中之一阎父自王，却为宙斯吞食而生狄奥尼索，狄奥尼索又为泰坦所食，泰坦又为宙斯焚毁，由其尸灰而造人类。整个故事的底蕴即是划定人生使命，去恶向善，发扬神性。

狄奥尼索的敬礼是很古的，且附有外来文化的因素，其始原为**崇拜（Fertility

cult）。狄奥尼索是**之神，他的象征是一只公牛或者一串葡萄，这些象征都属**敬礼。狄奥尼索的本身乃是**力之化身，他的母亲则是大地的化身。他既是**之神，往往和它地的**之神相混。天赐阳光雨露，大地张腹接受，新的生命就因而繁殖。狄奥尼索的许多别名，也都不出**范围。例如许多地区敬之为酒神，酒乃生于葡萄，且有使人酩酊大醉之力，同时酒也象征生力。因此在庆祝酒神大礼中，不免有狂饮狂舞、乱纪**之行为，这些行为也都被视为敬礼之一部。公牛在许多宗教中代表宇宙，牛身的一切都有益于人生。众所周知，印度崇拜圣牛，就是这类的传统之一。牛便牛溺都被视为「圣物」、「圣水」，以之涂身，可以涤洁心灵，乃取洁所用的圣事。取洁和圣餐是神秘教的主要礼仪。人都有吃喝的经验，如果几天不吃不喝，人的力量就会消失，精神也必衰弱，死亡便会来临。但一经吃喝，力量就会恢复，精神也会舒畅。这样看来，人所吃的东西和他的生命精神是有关系的。饮食付给生命、滋养精神。信徒聚在一起，共食共饮，称为圣餐，以求生仑精神之重建。狄奥尼索数次死而复生，每次死亡与复生都是与大神宙斯合为一体，每次复生也都是以大神之子而重生入世。因此狄奥尼索的生死乃是与神合一的圣迹。信众举行参加神秘礼仪，就是藉礼仪与救世之主狄奥尼索再次经验死亡与复活。与救主同死，才能与之共享复活的永生。神秘礼仪的主角除救主之外，必有圣母。圣母是救主的母亲，给予救主生命。在初期文化中，圣母象征大地，为众生之母。各地有各地的圣母，各有各的名称（Ma.

Cybele，Astarte,

Rhea，Isis……）。名称虽异，实质则同。在信者的心目中都指同一圣母，与受苦受死的救主同苦同乐，为信老的代表，与救主合一。信众经过与救主的合一，也成了圣母的子女，圣母就成了信众的母亲，也成了神人合一的中介。

奥尔菲主义久经哲学的陶冶，渐趋理智化、道德化。救主的生死与复活成了人生修养的指南，救主的暴死给人类带来生机。人类是由恶魔的骨灰而造，生而性恶。但因恶魔吞食了大神宙斯之子，因此灰中有善神之体，消迹于恶体之中。人的恶性中隐有善苗，人生的使命就在如何去恶扬善，以达天神本性，不再受恶魔的干扰。在日常生活上，要求严格禁欲，不图享受，清淡守节，以光扬人性中的神性。去欲者即是弃绝恶神的肉体，发扬神性的精神生活。