第二章　圣经著者宣称有神的默示

吾人相信圣经为神所默示之言语的主要理由，就是圣经著者本身主张有此默示，并由于彼等所传信息的内容，也证实了他们自己所主张的。众先知坚持说，他们所传的信息并不是他们自己的话，乃是神的话，并且他们所传的信息乃是神纯洁的言语，他们不过是怎样领受就怎样传述而己，此种事实乃是圣经中的显著特征。先知用“耶和华如此说”的字句时常提醒百姓，叫他们知道他所说的话不是他自己的，乃是神的话。保罗及其他使徒声称他们所说的话，并不是出于人的智慧，乃是由于神的灵所教导的（林前二13）。非但彼等教训之内容系出于神，就是他们所用表词的方式，也由神而来。

虽然圣经著者主张以神的权威发言乃是全部圣经的一大特点，但是他们从来没有以自己的智慧与人格为其权威的基础。无论何时他们乃以主的使者或见证人的身分发言，因为在他们的背后有神的权威，所以人必须服从他们所说的话。听从他们的就是听从神，拒绝听从他们的，就是拒绝听从神（结二5；太十40；约十三20）。

圣经著者既然屡次主张他们所写的是由于神的默示，显然可见他们真是受神的默示，否则他们的行动就是狂信的假想。因此我们不得不这样结论说：圣经是神的话，否则就是谎言。如果圣经是谎言，那么不拘圣经到什么地方，它焉能发挥超奇的道德感化力？那是绝对不能的。

我们再看一看那些与新约著者同时代的人与古教父等，他们都毫无疑问地接受此“默示”的主张，这些人们都是居于最稳定的立场，能够判断此“默示”的主张是与不是的人。他们都承认在圣经与彼等自己之著述中间有如深渊限定。英国的司克爵士（SirW.Scott）在临终时身只有一本书，就是圣经，那些古教父们也是如此，他们也只有一部权威的圣经为要道与教训之根基。四福音书与书信皆含有丰富的圣经内证，表明著者期待人们以恭敬与谦卑的心来接受。但在以后的时代历史中，有关圣经权威证据更为丰富。纵然怀疑派极欲消除圣经的权威；但也为此事实作见证。况且，圣经并不包含破坏其宣称的矛盾。圣经完全一致地发表了同样的救恩计划与同样崇高的道德原则。如果，第一、那些谨守诚实的著者宣称他们的话乃出于神的默示；第二、非但人不反对，且为同时代的人谦卑接受；第三、此著作不包含矛盾的证据，那么这部圣经即是一件必须解明的神迹。

有时人批评新约圣经，原因是新约非出自耶稣亲笔，乃其门徒之作品，且于基督死后写成。其实这种评论也是不合理的，因为当耶稣在世时，关于救恩之方法，很难予以全备的舒述。因为若不等到耶稣的死与复活之后，就无人能明了这丰富的救恩。当然当祂还在世上的时候，祂能藉预言的方法阐明此项真理，事实上祂已将此救恩之梗概性质向门徒宣布了。虽然如此，就连祂最亲近的门徒也不能明了祂工作性质，直等到五旬节的日子，圣灵浇灌下来光照他们的心，方才明悉。从各方面看来，耶稣所用的方法是极其自然的，即如事件的成就，并以后藉圣经著者对此事件所作之解释。这方法也与旧约圣经中神所用的方法是一致的。

关于默示的圣经教训

论到先知的真实目的与职务和传信息的方式之圣经要道，在耶和华对摩西的谈话中有清楚的说明。“我必在他们弟兄中间，给他们兴起一位先知像你，我要将当说的话传给他，他要将我一切所吩咐的都传给他们”（申十八18）。耶和华晓谕先知的话最多的就是藉着他们，他们要正确地将主所要他们说的话尽都说出。耶和华在选立耶立米为全国先知的时候说：“我已将当说的话传给你”（耶一9）。对以赛亚说过同样的话，“我将我的话传给你，用我的手影遮蔽你，为要栽定诸天，立定地基，又对锡安说，“你是我的百姓”（赛五一16）。“至于我与他们所立的约，乃是这样。我加给你的灵，传给你的话，必不离你的口，也不离你后裔与你后裔之后裔的口，从今直到永远，这是耶和华说的”（赛五九21）。所说的“耶和华如此说”仅在以赛亚书中约有八十次。就是伪先知巴兰说话也得照着耶和华所指示他的――“耶和华的使者对巴兰说：你同这些人去吧，你只要说我对你说的话，于是巴兰同着巴勒的使臣去了”。“耶和华将话传给巴兰，又说，你回到巴勒那里，要如此如此说。……他回答说耶和华传给我的话，我能不谨慎传说么？……耶和华临到巴兰那里，将话传给他，又说，你回到巴勒那里，要如此如此说”（民二二35；二三5、12、16）。在多处旧约经文中，所记载的就是“听写法”（Dictation），虽然我们不知道此听写的方法是什么。但另一方面，我们能清楚的明白耶和华藉他所选召的人说话，如同神的传声器、监管他们的言语文字都是出于神自己，乃是清晰地超乎人的理智。旧约圣经一致的教训，就是只有当耶和华的话临到先知的时候，他们才说话。“当乌西亚，约坦、亚哈斯，希西家、作犹大王，约阿施的儿子耶罗波安作以色列王的时候，耶和华的话临到备利的儿子何西阿”（何一1）。“耶和华如此说：大马色三番四次的犯罪，我必不免去他的刑罚，因为他以打粮食的铁器，打过基列”（摩一3）。（参看弥一1；玛一1）

“先知”二字希伯来原文为“拿泊希”（NABHI）即代言人（Spokesman）之意，并不是一般代言人，乃是神的代言人，此意即先知绝不能以自己的私意及权威发言，作先知首要的并不是由于自己的选择，乃是服从由神而来的呼召。有的先知顺服神的选召甚至是这得已的，因此他们所发表的信息或不发表的也都是出于神。

若与真先知所蒙之神圣选召相比，就可以知道神对那些未蒙选召而发言的人，所给予之警告与非难是何等严重。“若有先知擅敢托我的名，说我所未曾吩咐他说的话，或是奉别神的名说话，那先知就必治死”（申十八20）；“主耶和华如此说：愚顽的先知有祸了，他们随从自己的心意，却一无所见”（结十三3）。不洗手而为至高的神发言的平常人，是何等严重的一件事！但是今日无神派的批评家，竟否认圣经中的各项记载，又是何等的普遍！他们还告诉我们应当有一缩本圣经，或是一本现代改编的新圣经。人之错误即在对于神的话语有所加添，即如天主教在圣经之外加上“伪经”（Apocrpa）与教会遗传，基督教科学派（ChristianSc-ientists）和他们的“科学与健康为圣经之钥”（Scien-ceandHealthWithKeytotheures）摩门教（Mormons）（美国一异教派曾主张过一夫多妻），与其摩门经（BookofMormon）都是完全背乎圣经的。因为对神的话有所加添和删减神的话是同样的犯罪。

耶稣为旧约所作之见证

耶稣认为旧约圣经完全为神所默示，这是非常清楚的。祂引证旧约并以之为其教训的基础。祂最清楚的一段说明，是记载在约翰福音十章三十五节，在那里祂是与犹太人辩驳，祂的攻势是采取一种向圣经求诉的方法，所以在每次引证圣经以后，祂都附加以意义深远的几个字“经上的话是不能废的”。值得耶稣或我们尊重圣经的理由，就是因为“圣经是不能废的”。圣经既为所有的人使用，其权威又是绝对的，所以当耶稣与撒但在凶烈的抗争中，祂所用以决胜的兵器不是别的，就是“经上记着说”这句话。

此处所译的“废掉”乃指废掉律法与安息日而言，是普通的名词，即“废除”、“否认”、“抗拒其权威”等意。耶稣在此所宣布的，乃是说谁也不能废掉、否认或抗拒圣经的权威。论到耶稣与犹太人向圣经的声诉乃是向一有权威者的声诉，它的决定是永远的，甚至达于其细节。

耶稣认为全部圣经就是神的话，正如马太福音十九章四节所说的。当法利赛人以休妻问题来非难耶稣的时候，耶稣回答说：“那起初造人的是造男造女，并且说因此人要离开父母与妻子连合，二人成为一体，这经你们没有念过么”？主在此清楚地提到创世纪二章廿四节乃是神亲口说的：“人要离开父母妻子连合”。但是我们诵读旧约的时候，并未告诉我们这是神的话。只不过说这是圣经的话摩西的话而已，并且只要我们先承认全本圣经都是神的话，就知道创世纪二章廿四节的话当然是神所说的了。马可福音十章五至九节与哥林多前六章十六节也述说了此同样的教训。耶稣与使徒无论引证任何一处旧约，他们都以为这是神活泼的声音，且有神的权威。他们对于圣经著者所说的话乃出于神，神的话出于圣经著者的这件事，都毫无疑义（太十五7；可七6、19、20）。

在主耶稣向撒都该人带有刺激性的斥责中说：“你们错了，因为不明白圣经”（太二二29），祂指出他们错误之由来并不是因为遵守圣经，乃是因为不遵守圣经。凡以圣经为自己的教义与行为根据的人，是不能错误的。（太四4、7、10；路四4、8；二四26）。主耶稣在升天前对他的门徒最后的言论中，尚包含斥责的话，因为他们不明白圣经中所写的一切事“都必须应验”（路二四44）。如果经上记着说基督必要遭遇这一切事，那么你若是疑惑主之受难，即证明你的愚顽。门徒们依靠主所说的话，有如人立于稳固的磐石上。因此我们领受旧约，乃在于基督有权威的见证。他将旧约传给我们，告诉我们旧约就是神的话，先知的宣言乃在于圣灵，所以圣经是不可废的。由于主多次的引证旧约，而与新约相熔接，如今便成为一部合一的圣经。新旧二约所发的乃是一个声音，二者必须共立，否则必要同归于尽。

新约圣经引证旧约之方式

如果耶稣以全部旧约为不可错误的话，那么使徒们所传述的意义就是清楚的。使徒们在新约中引用旧约的各部分为神的话——不拘所引用的原句是否为神所说的——都表明新约时代的人以为神在全部旧约中向人说话。在希伯来书三章七节中，诗篇上的话被引用为圣经直接的言语，“圣灵有话说，你们今日听他的话就不可硬着心……”（诗九五7）。在使徒传十三章卅五节大卫的话被认为是神的话（诗十六10），又有一篇上说“你必不叫你的圣者见朽坏，大卫在世的时候遵行了神的旨意就睡了”。罗马书十五章十一节作诗人的话乃出于神，又说：“外邦阿你们当赞美主，万民哪你们当颂赞祂”（诗一一七1）。在使徒行传四章24与25节将诗篇第二篇大卫所说的话归于神，“上帝曾藉着圣灵，托你仆人我们祖宗大卫的口说，外邦为什么争闹，万民为什么谋算虚妄的事”？在希伯来书一章七、八节也能找到关于其他诗篇的同样教训。在罗马书十五章十节将摩西的话归于神，“又说，你们外邦人，当于主的百姓一同欢乐”（申三二43）。

以上所引证的这些经文，清楚表示在基督和门徒的心中，认为旧约的经文就是永活神的言语。自然，这并非是表示新约的默示次于旧约，事实上有一种趋势，认为旧约的地位较新约为低。旧约既是神所默示的，则新约亦当无疑惑之必要了。

新约圣经著者对于其著作之主张

我们若考察新约圣经著者为其本人的著述所有的主张，就知道他们的著述乃是出于神完全的默示，并认为他们的著作与旧约圣经有同等的权威。现代的圣经批评家，虽然承认在圣经中屡次有过这样的宣称，但他们否认其为真实。例如使徒当众公开宣教的时候，已经从基督自己接受了那超自然的引导应许：“你们被交的时候，不要思虑怎样说话或说什么话，到那时候必赐给你们当说的话，因为不是你们自己说的，乃是你们父的灵在你们里头说的”（太十19、20；可十三11；路十二11、12）。此同样的应许在主宣教的末期也提过（路二一12－15）。或者最重要的应许在约翰福音中可以找到：“只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白一切的真理，因为他不是凭自己说的，乃是把所听见的，都说出来，并要把将来的事告诉你们”（十六13）。使徒们以后也说有此引导。关于他们所说的话乃是确切的真理，不拘在历史上与教义上，他们都毫无疑惑地信以为真。但与此相反的，是那些精确而爱好真理的历史家，越仔细考察某事以后，往往越缺乏信心。保罗坚信他们所传的福音是具有非常的权威，他说：“但无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传给你们不同，他就应当被咒祖”（加一6-9）。他们领受的吩咐乃是从主而来的，并带有权威“……我所写给你们的乃是主的命令”（林前十四37，帖后三6、12）。保罗在写哥林多书时，把主的吩咐和他自己的吩咐，分别的十分清楚，但把他自己的吩咐与主的吩咐放在同一地位上，有同样权威（林前七10、12、40）。他自己断言所传的是真的，乃是“神的道”（帖前二13）。这些都当立即无疑地为读者所接受。我们也当注意保罗用巧妙的方法，使申命记与路加福音极其自然地记在圣经的普通题目上（提前五18）：“因为经上说，牛在场上踹谷的时候，不可笼住他的嘴，又说工人得工价是应当的”（申二五4，路十7）。类此的方法，在古教父中是最普遍的。

关于提后三16的经文，在英文译本上颇有研讨的必要。根据六一年出版的英文钦定本圣经（KingJa-mesVersion）,本节译为’Allureisgi-venbyinspirationofGod,andisprofitablefordoctrine,forreproof,forcorrection,forinstruc-tioninrighteousness.”这是根据希腊文最自然的译法，中文译本与此相同。“圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义，都是有益的”。但在一八八一——一八八五的改译本（RevisedVersion）(吕振中的‘新约新译修稿’亦与此译本相同)，把提后三16的上半改译为“凡神所默示的圣经是……”“EveryureinspiredofGodisprofita-ble，”这暗示着有些圣经不是神所默示的。事实上，根据特仁大主教（ArchbishopTrench）福华兹监督（BishopWordsworth）圣经改译委员会的其他会员，以及著名的大神学家华菲德博士等人的见解，都认为钦定本译文强过改译本。后者的译法被多数学者拒绝，认为大错，也被一些批评家认为是一种虚伪的评论，毫不可靠。正如华非德博士所指出的“默示”这个名词，在希腊原文乃是（Theopneustos，意即“神呼吸”，“是由全能神之具有创造性的呼吸而生出来的”，“神所赐的”。意思并不是人的作品，由神的生气吹入的，乃是神的作品，从神那里呼出来的。关于默示系出源于神，在希腊文中再没有别的名辞比这语势更强。

在彼得书信中我们亦可发现与此同样的新约圣经的最高评价。例如他说“因为预言从来没有出于人意的，乃是人被圣灵感动（在原文Phero有“被带领”，“支持的意思）说出神的话来”（彼后一21）。他说使徒传福音乃靠着从天上差来的圣灵（彼前一12）。彼得把保罗书信看为与“其他圣经”相等。“并且要以我主长久忍耐为得救的因由，就知我们所亲爱的兄弟保罗，照着所赐给他的智慧写了信给你们，他一切的信上也都是讲论这事。信中有些难明白的，那无学问、不坚固的人强解，如强解别的经书一样，就自取沉沦”（彼后三15、16）。人想称赞某一著作，绝不能超过彼得对圣经所加之尊崇、虔敬与权威。

路加说在五旬节的日子，门徒“按着所赐的口才，说起别国的话来”（徒二4）。主所爱的门徒约翰也宣布若有人增减神言，他必要受咒祖（启二二18、19）。这些宣称如果仅以人的权威为根据，则不过是表显极端惊人的无耻而已。

关于圣经完全默示的无数经文，自然是不能被人驳倒的，即使人有这样的妄想来反驳这些经文，也是根据他们的错谬观点，以为默示的教义仅仅根据几处散在圣经中的经节。实在说来，圣经中尚有几处经文关于默示的要道，记述的十分清楚，这些经文就是怀疑派所要铲除的。但这些经文显然是这些作者，为圣经之出源于神，并毫无错误所作进步的、普遍的见证已达顶点，并与新旧二约中的见证同样有力。

华菲德博士说：“企图曲解圣经对其完全默示的见证所有的努力，就令人想到一个人很稳妥地站在他的实验室里，用心解释——可能利用图解与算学的公式——石崩中每块石头怎能有固定的路线，叫人容易躲避。这位浪费光阴者的成功是我们难以幻想的。因为石崩之降落并不是很有礼貌的，一块跟着一块降落，可以给人机会轮次躲避，它乃是轰然一声顷刻之间的大毁灭。照样人若打算谬解一两处有关完全默示的经文亦复如此。谬解时若不参考其他有关的章节，或者自己感到满意；但须知这些经文并不是个个孤立的，也并不在少数。好几百处的经文一齐摆在眼前，你都打算加以曲解吗？那么恐怕就得把全部新约圣经加以曲解了。我们未能看到、感觉到我们是无望地被压倒在石崩式的经文之下，正好像我们看到石崩的情形一样，那我们该是何等的可怜啊！无论如何，我们必须注意新约对圣经高尚评价所作见证的种种变化性与普遍性。现代学者也不得不承认基督教会正确解释其教义，即圣经默示的教会要道，实际上乃是圣经的教义。再者教会接受这些经文为其教义权威的教师，在教会生活的开始即接纳完全默示的教义，并坚持毫不动摇直到今日，这都是不足为奇的事。