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第五章

论三位一体 by 奥古斯丁

第五章、子和圣灵并不因被差来而较小。

七、但人们一经被证实犯了错误,就要托辞说,差遣者比被差者大;所以父比子大,因为子不断地说祂是被父差来的;而且父也比圣灵大,因为耶稣论圣灵说:“祂是父因我的名所要差来的:(约14:26);而圣灵也比父和子都小,因为我们说过,父差祂来,子也差祂来,说:“我若去,就差祂来”(约16:7)。 我首先要问,子被差是从那里到那里。 祂说“我从父出来,到了世界”(约16:28)。 所以被差是从父出来,并到世界来。 这位传福音者论到祂说:“祂在世界,世界也是藉着祂造的;”接着又说:“祂到自己的地方来”(约1:10,11)这是什么意思呢? 祂确是从被差的地方来的;但若祂从父出来,被差到了世界,那么祂就是到了世界,而且是在世界。 所以祂是被差到祂原来所在的地方。 我们也要思想先知所记载的,即上帝说:“我岂不充满天地吗?” (耶23:24)若这是论子说的(因为有些人认为子藉先知们或在先知们心里说话),祂被差,除到祂原来所在的地方外,到什么地方呢? 因为他说:“我充满天地”的,就是无所不在的。 但若这是论父说的,那么祂在何处没有祂自己那“大有能力地从地极的这边达到那边,并且温和地治理万物”(智慧书8:1)的道和智慧呢? 祂在任何地方都不能没有祂自己的灵。 所以,若上帝是无所不在的,祂的灵也是无所不在的。 所以圣灵也被差到祂原来所在的地方。 诗篇作者也找不着什么地方没有上帝,他说:“我若升到天上,你在那里;我若下到阴间,你也在那里”(诗139:8)。 他要叫人了解上帝即在前节称为祂的灵,乃是无所不在的,因为他说:“我往哪里去躲避你的灵? 我往哪里逃避你的面?” (诗139:7)

八、因此子和圣灵既都被差到祂们那原来的地方,我们就必须问,我们当如何了解子或圣灵被差遣,因为我们找不着有什么经文说父被差遣。 但论到子保罗写道:“及至时候满足,上帝就差遣祂的儿子为女子所生,且生在律法以下,要把律法以下的人赎出来”(加4:4,5)。 他说:“祂差遣祂的儿子为女子所生。” 他用女子一辞,谁个大公教徒不知道他并无意否认她是童女,而这只是照着希伯来语风,以示性别呢? 所以当他说:“上帝就差遣祂的儿子为女子所生,”他就十足表示子被“差”的方式,乃是“由女子所生。” 所以,就祂为上帝所生而言,祂是已经在世界了;但就祂为马利亚生而言,祂是被差到了世界。 再者,祂被父差来并非没有圣灵,这不仅是因为父差祂来的时候,即是叫祂为女子所生的时候,决不是没有自己的灵来叫祂如此降生的;而且也是因为当童女马利亚问天使说:“怎么有这事呢?” (路1:34)的时候,福音书中所给最清楚的回答乃是:“圣灵要临到你身上,至高者的能力要荫庇你”(路1:35)。 马太也说:“马利亚从圣灵怀了孕”(太1:18)。 基督自己可说也在先知以赛亚心里论到自己将来降临,说:“现在主上帝和祂的灵差遣我来”(赛48:16)。

九、或者有人要迫着我们说,子也被自己差来,因为马利亚怀孕生子,乃是三位一体的作为,而万有都是由三位一体创造的作为而来。 那人要继续说,若子差自己来,怎么又是父差了祂来呢? 为求回答他,我首先要问他说:若子将自己分别为圣,父又怎样将祂分别为圣呢? 因为主在一处说:“父所分别为圣,又差到世间来的,祂自称是上帝的儿子,你们还向祂说,你说僭妄的话吗?” (约10:36);在另一处又说:“我为他们的缘故,自己分别为圣”(约17:19)。 我也要问:若子舍了自己,父又怎样舍了祂呢? 因为使徒保罗在一处说:“上帝不爱惜自己的儿子,为我们众人舍了”(罗8:32);在另一处他论基督说:“祂是爱我,为我舍己”(加2:20)。 我想那人若明白这些事,就会回答说:因为父和子的旨意相同,而且祂们的工作不分。 那么他应照样了解道成肉身和诞生的事,即子被差来的事,是由父和子不分的运行成就的;而圣灵也决没有被排除在外,论到祂经上明说:“马利亚从圣灵怀了孕。” 若我们问,上帝怎样差遣了祂的儿子,也许我们的意思要更清楚地表达出来。 父命令了子来,而子又遵命令来了。 父是发出邀请呢? 还是只提出建议呢? 但无论是哪一方面,这确是凭着一句话成就的,并且上帝的话就是上帝的儿子。 如是父既凭着一句话差遣了子,子就是被父和父的话所差来的;所以子是被父和子所差来的,因为子自己是父的话。 因为谁会抱着这么不敬虔的意见,认为父在时间以内发出了一句话,以求永恒的子及至时候满足就可以奉差遣,用肉身显现呢? 但那说出来的话确是在上帝的话里,这话太初与上帝同在,而且就是上帝。 那即是说,那话是在上帝的智慧里,不在时间之内。 那话说子在什么时要用肉身显现出来。 既然那话没有时间的开始,太初就有,并且就是上帝,所以就是在这无时间性的话本身里面,说出上帝的话(道)要在什么时间成为肉身,住在我们中间(约1:1,2,14)。 及至时候满足,“上帝就差遣祂的儿子为女子所生”(加4:4),那就是说,生在时间里,好叫那成肉身的道向人显现出来;而这要在什么时间成就,是在上帝那无时间性的话里面说定了,因为时间是由上帝用永恒的智慧在时间以外规定的。 既然子在肉身显现是由父和子所作成的,所以我们宜于说,那在肉身显现的是被差遣的,而没有在肉身显现的是将祂差遣了;因为那些在肉眼前所发生外表的事,是从内在属灵本性而存在,因此可说是被差遣。 更且,祂所取人的形像是子的位格,而不也是父的位格;因此无形的父和与父同是无形的子,可说是差遣了子,使祂成为有形。 但若祂成为有形以致不再与父同是无形的,那就是说,若是无形的话之本体变成了有形的人,那么子被父差遣,其意义只是子被差遣,而不是子与父一同是差遣者。 但祂既然是取了奴仆的形像而使上帝的形像存留着,就可见那在子里面所显明的,就是由父和子无形地作成的;那就是说,无形的父和无形的子把这子自己差来成为有形的。 那么祂为什么说:“我并不是由着自己来”(约8:42)呢? 我们可以说,这是照着奴仆的形像说的,像祂说:“我不判断人”(约8:15)一样。

十、就祂在有身体的人里外表上的显现来说——祂在祂属灵的本性上总是向世人的眼隐藏着的——既然可说祂被差遣,那么我们现在就容易了解为什么说圣灵也被差遣。 因为有时圣灵在外表上有形地显现出来了;或是彷佛鸽子降在主身上(太3:16),或是在祂升天以后十日当五旬节从天上有响声下来,好像一阵大风吹过,又有舌头如火焰显现出来,分开落在他们各人头上(徒2:2,3)。 这种为肉眼所看见的有形表现,乃称为圣灵被差遣;这不是说,祂那像父和子无形不变的本体显现出来了,而是说,人的心既受外表所见之物感触,就可从祂在时间里的显现进入祂隐藏着的永远临在中。

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第五章、子和圣灵并不因被差来而较小。 七、但人们一经被证实犯了错误,就要托辞说,差遣者比被差者大;所以父比子大,因为子不断地说祂是被父差来的;而且父也比圣灵大,因为耶稣论圣灵说:“祂是父因我的名所要差来的:(约14:26);而圣灵也比父和子都小,因为我们说过,父差祂来,子也差祂来,说:“我若去,就差祂来”(约16:7)。 我首先要问,子被差是从那里到那里。 祂说“我从父出来,到了世界”(约16:28)。 所以被差是从父出来,并到世界来。 这位传福音者论到祂说:“祂在世界,世界也是藉着祂造的;”接着又说:“祂到自己的地方来”(约1:10,11)这是什么意思呢? 祂确是从被差的地方来的;但若祂从父出来,被差到了世界,那么祂就是到了世界,而且是在世界。 所以祂是被差到祂原来所在的地方。 我们也要思想先知所记载的,即上帝说:“我岂不充满天地吗?” (耶23:24)若这是论子说的(因为有些人认为子藉先知们或在先知们心里说话),祂被差,除到祂原来所在的地方外,到什么地方呢? 因为他说:“我充满天地”的,就是无所不在的。 但若这是论父说的,那么祂在何处没有祂自己那“大有能力地从地极的这边达到那边,
并且温和地治理万物”(智慧书8:1)的道和智慧呢? 祂在任何地方都不能没有祂自己的灵。 所以,若上帝是无所不在的,祂的灵也是无所不在的。 所以圣灵也被差到祂原来所在的地方。 诗篇作者也找不着什么地方没有上帝,他说:“我若升到天上,你在那里;我若下到阴间,你也在那里”(诗139:8)。 他要叫人了解上帝即在前节称为祂的灵,乃是无所不在的,因为他说:“我往哪里去躲避你的灵? 我往哪里逃避你的面?” (诗139:7) 八、因此子和圣灵既都被差到祂们那原来的地方,我们就必须问,我们当如何了解子或圣灵被差遣,因为我们找不着有什么经文说父被差遣。 但论到子保罗写道:“及至时候满足,上帝就差遣祂的儿子为女子所生,且生在律法以下,要把律法以下的人赎出来”(加4:4,5)。 他说:“祂差遣祂的儿子为女子所生。” 他用女子一辞,谁个大公教徒不知道他并无意否认她是童女,而这只是照着希伯来语风,以示性别呢? 所以当他说:“上帝就差遣祂的儿子为女子所生,”他就十足表示子被“差”的方式,乃是“由女子所生。” 所以,就祂为上帝所生而言,祂是已经在世界了;但就祂为马利亚生而言,祂是被差到了世界。 再者,祂被父差来并非
没有圣灵,这不仅是因为父差祂来的时候,即是叫祂为女子所生的时候,决不是没有自己的灵来叫祂如此降生的;而且也是因为当童女马利亚问天使说:“怎么有这事呢?” (路1:34)的时候,福音书中所给最清楚的回答乃是:“圣灵要临到你身上,至高者的能力要荫庇你”(路1:35)。 马太也说:“马利亚从圣灵怀了孕”(太1:18)。 基督自己可说也在先知以赛亚心里论到自己将来降临,说:“现在主上帝和祂的灵差遣我来”(赛48:16)。 九、或者有人要迫着我们说,子也被自己差来,因为马利亚怀孕生子,乃是三位一体的作为,而万有都是由三位一体创造的作为而来。 那人要继续说,若子差自己来,怎么又是父差了祂来呢? 为求回答他,我首先要问他说:若子将自己分别为圣,父又怎样将祂分别为圣呢? 因为主在一处说:“父所分别为圣,又差到世间来的,祂自称是上帝的儿子,你们还向祂说,你说僭妄的话吗?” (约10:36);在另一处又说:“我为他们的缘故,自己分别为圣”(约17:19)。 我也要问:若子舍了自己,父又怎样舍了祂呢? 因为使徒保罗在一处说:“上帝不爱惜自己的儿子,为我们众人舍了”(罗8:32);在另一处他论基督说:“祂是爱
我,为我舍己”(加2:20)。 我想那人若明白这些事,就会回答说:因为父和子的旨意相同,而且祂们的工作不分。 那么他应照样了解道成肉身和诞生的事,即子被差来的事,是由父和子不分的运行成就的;而圣灵也决没有被排除在外,论到祂经上明说:“马利亚从圣灵怀了孕。” 若我们问,上帝怎样差遣了祂的儿子,也许我们的意思要更清楚地表达出来。 父命令了子来,而子又遵命令来了。 父是发出邀请呢? 还是只提出建议呢? 但无论是哪一方面,这确是凭着一句话成就的,并且上帝的话就是上帝的儿子。 如是父既凭着一句话差遣了子,子就是被父和父的话所差来的;所以子是被父和子所差来的,因为子自己是父的话。 因为谁会抱着这么不敬虔的意见,认为父在时间以内发出了一句话,以求永恒的子及至时候满足就可以奉差遣,用肉身显现呢? 但那说出来的话确是在上帝的话里,这话太初与上帝同在,而且就是上帝。 那即是说,那话是在上帝的智慧里,不在时间之内。 那话说子在什么时要用肉身显现出来。 既然那话没有时间的开始,太初就有,并且就是上帝,所以就是在这无时间性的话本身里面,说出上帝的话(道)要在什么时间成为肉身,住在我们中间(约1:1,2,14)。
及至时候满足,“上帝就差遣祂的儿子为女子所生”(加4:4),那就是说,生在时间里,好叫那成肉身的道向人显现出来;而这要在什么时间成就,是在上帝那无时间性的话里面说定了,因为时间是由上帝用永恒的智慧在时间以外规定的。 既然子在肉身显现是由父和子所作成的,所以我们宜于说,那在肉身显现的是被差遣的,而没有在肉身显现的是将祂差遣了;因为那些在肉眼前所发生外表的事,是从内在属灵本性而存在,因此可说是被差遣。 更且,祂所取人的形像是子的位格,而不也是父的位格;因此无形的父和与父同是无形的子,可说是差遣了子,使祂成为有形。 但若祂成为有形以致不再与父同是无形的,那就是说,若是无形的话之本体变成了有形的人,那么子被父差遣,其意义只是子被差遣,而不是子与父一同是差遣者。 但祂既然是取了奴仆的形像而使上帝的形像存留着,就可见那在子里面所显明的,就是由父和子无形地作成的;那就是说,无形的父和无形的子把这子自己差来成为有形的。 那么祂为什么说:“我并不是由着自己来”(约8:42)呢? 我们可以说,这是照着奴仆的形像说的,像祂说:“我不判断人”(约8:15)一样。 十、就祂在有身体的人里外表上的显现来说——祂
在祂属灵的本性上总是向世人的眼隐藏着的——既然可说祂被差遣,那么我们现在就容易了解为什么说圣灵也被差遣。 因为有时圣灵在外表上有形地显现出来了;或是彷佛鸽子降在主身上(太3:16),或是在祂升天以后十日当五旬节从天上有响声下来,好像一阵大风吹过,又有舌头如火焰显现出来,分开落在他们各人头上(徒2:2,3)。 这种为肉眼所看见的有形表现,乃称为圣灵被差遣;这不是说,祂那像父和子无形不变的本体显现出来了,而是说,人的心既受外表所见之物感触,就可从祂在时间里的显现进入祂隐藏着的永远临在中。