第十六章

第十六章、凡论上帝有时间意义的说法，是相对的，而不是偶然的。

十七、圣灵虽是与父和子同永存，却是称为在时间里存在的，例如我们称祂为被赐者；这也不应叫我们作难。 因为圣灵永恒地是一“恩赐”，却是在时间里是“被赐者”。 若是一个人除非开始有奴仆，就不得称为主人，照样那一称呼对上帝也是相对的，在时间里的；因为那由祂作主的万物，并不是从永恒就有的。 既然在时间里并没有什么事对上帝是偶然发生的，因为照我们在这次讨论开始所说的，祂是不能改变的；那么我们怎能说，相对的辞语不是偶然的呢？ 看啊；作主一事对上帝并不是永恒的；否则我们就不能不说，万物也是永恒的，因为除非万物从永恒就是仆人，祂就不能从永恒就施行统治。 正如谁没有主人，谁就不能作奴仆；照样谁没有奴仆，谁也不能作主人。 若有人说，固然惟有上帝是永恒的，并且时间因其种类和可变性而不是永恒的，然而时间并不是在某时里开始有的（因为在时间开始以前并没有任何时间，所以上帝作主并不是在时间里发生的，因为祂是那些决非在时间里开始的时间之主）；那么关于那在时间里受造的人，他如何说呢？ 因为在人没有存在以前，上帝决不为其主。 上帝作人之主，乃确是在时间里发生的事。 为求一切争辩似乎可以除去，上帝晚近才开始有生存的你或我的主这件事，对上帝确是在时间里发生的。 如果这因论灵魂问题隐晦之故，似乎也是并不确定的话，那么论祂作以色列人的主，如何说呢？ 因为以色列人所有灵魂的本性虽已存在着（这是我们现在不去探问的事），但以色列人却尚未存在，而且他们显然是在时间里开始存在的。 最后，祂对那在时间里发生但晚近才开始有的这株或那株树，这次或那次的收获作主；因为材料虽已存在，可是作材料之主，是一件事，作已经构成的东西之主，又是一件事。 因为人一个时候是木头的主人，另一个时候又是由木头所制造的箱子的主人；当他是木头的主人时，祂决不是箱子的主人。 上帝的本性不改变，我们怎能认为上帝有偶性呢？ 只有那些使其本身有变化的，才可称为相对的和偶然的。 例如友人之称为友人，乃是相对的；因为除非他已开始爱别人，他就没有开始做朋友。 所以他必须转变意志，好叫他可以称为朋友。 在另一方面，金钱称为某物的价钱时，是相对地说的，然而，它开始为价钱时，本身并没有什么改变；它称为质物或其他东西时，本身也并没有改变。 假如金钱可能有这么多相对的称呼，而不至改变其本身；那么关于上帝不变的本质，我们应当多么更易于承认它在时间里虽与受造者发生关系，但它本身决没有改变，而只是那与它相关的受造者有改变吗？ 经上说：“主啊，你作了我们的避难所”（诗90：1）。 所以说上帝作我们的避难所，是相对地说的，因为祂是与我们有关的；只当我们逃到祂那里时，祂才作了我们的避难所。 请问，祂的本性有什么改变，是我们逃到祂那里以前所没有的呢？ 在我们里面确是有改变；因为我们在逃到祂那里以前要坏些，逃到祂那里以后要好些。 在祂里面却没有改变。 照样我们因祂的恩典得重生时，祂就开始作我们的父，因为祂赐给我们权柄作他的儿子（约1：12）。 所以我们成为祂的儿子时，我们的本质变好些；同时祂开始作我们的父，祂的本质却并没有改变。 可见凡论上帝有时间性的谠法，即说祂开始作祂以前所没有作的，显然乃是相对的说法；然而这事的偶有性，并不可归于上帝，好像有什么事在祂身上发生了一样；而显然要归于那上帝与其开始有关系的事物。 当一个义人开始作上帝的朋友时，他自己是改变了；但我们决不可说，上帝在时间里爱某人，这种爱好像是祂前所未有的，其实在祂，过去的事并未成过去，而将来的事乃是已成的事。 所以祂在世界的创立以前，就已经爱他的一切圣徒，因为祂预先选定了他们；但当他们归正，寻见祂，我们就说他们开始被祂爱。 这种说法，是就人的爱所能了解的说的。 所以，当我们说祂恼怒恶人，善待义人，受改变的是他们，而不是祂，恰如光扰害软弱的眼，造福强健的眼一样；这是因为眼有改变，而并不是因为光有改变。