第二章、什么是关于父和子共同说的和不共同说的。
三、凡关于父所说的，无不是与子相关说的，即父是子的父，或产生者，或起初。
产生者对受生者才是起初。
但其他关于父所说的，都是同子，或不如说，在子里面说的；例如说，祂的伟大无非就是祂所产生的伟大。
他的公义无非就是祂所产生的公义。
祂的良善无非就是祂所产生的良善。
祂的能力无非就是祂所产生的能力。
祂的智慧无非就是祂所产生的智慧。
然而我们不说父就是伟大的本身，而是伟大的产生者。
在另一方面，既然子就自己的本质说称为子——这不是与父共同而是相关得称——所以子并不是在自己的本质上而与父共同伟大。
子就是父的伟大。
同样，子与父也共同称为智慧。
子也就是父的智慧；恰如父与子共同称为智慧，因为父之智慧便是祂所产生的智慧。
所以不拘二者是如何被称呼，彼此是不能分开地被称呼；那就是说，凡表明二者的本质所有的称呼，便能共同应用于二者。
如是父没有子，就不是上帝，子没有父，也不是上帝，但二者共同才是上帝。
经上所谓“太初有道，”意思就是说在父里面有道。
假如“太初”是指在万物以前，那么在下文“道与上帝同在”里面，只是说子才是道，而不是说父与子共同为道（因为祂之为道，正如祂之为形像：父与子不共同为形像，只有子才是父的形像；同样祂是父之子，二者共同不是子）。
但对所加上“道与上帝同在”的话，我们很有理由以：“道”，即子，“与上帝”，即不只是与父，而是与父和子，“同在”。
但对一种有天壤之别的双重事能够这样说，这有什么奇怪呢？
有什么像灵魂与身体一样分歧呢？
然而我们能够说，灵魂与人在一起，那就是在人里面；虽说灵魂并不是身体，而人是灵魂和身体。
所以圣经所谓“道就是上帝”（约1：1），意思就是说：那与父不同的道，与父共同是上帝。
那么我们是否应当说，父是产生祂自己的伟大者，即产生祂自己的能力和智慧者；而子是伟大，能力，和智慧；但父与子二者共同乃是伟大，全能，有智慧的上帝吗？
若是这样，怎么说，“出于神而为神，”“出于光而为光”呢？
因为二者一起不是出于神而为神，只有子才是出于神，即出于父；二者一起也不是出于光而为光，只有子才是出于光，即出于父。
也许为求将子是与父同永恒的意思简短地说，所以才说：“出于神而为神”，“出于光而为光”。
这好像是说，那没有父便不至为子的，乃出于那没有子便不至为父的；那就是说，这若没有父便不至于为光的光，乃出于那若没有子便不至于为光的光，即父。
这样，当我们称子为没有父便不至于为子的上帝，又称父为那没有子便不至于为父的上帝，意思就是说，产生者并不先于被产生者。
如是，凡不能指二者共同说的，才不能用“出于这或那而为这或那”的说法。
例如我们不能说：“出于道而为道”，因为二者不都是道，只有子才是道；我们也不能说：“出于形像而为形像”，因为二者不都是形像；我们也不能说：“出于子而为子”，因为二者不都是子，正如经上所说：“我与父原为一”（约10：30）。
所谓“我们合而为一”，意思就是：照着本质而不是照着关系说，祂如何，我也如何。
