〖父亲权柄的限制〗
那么,在什么情形下传道人被称为一个「父亲」?
这字与罗马教会修士们的称呼那么相近(编者按:指「父亲」一词的英文字义);在接受这思想之前,我们可能需要克服确立已久的改革宗教偏见!
这课题是一个需要谨慎释经的有趣例子,因为我们在新约的圣经中找到三个「父亲」的明喻,两个是合法的,一个是不合法的。
首先处理不合法的用法,我们都熟悉耶稣向他的门徒所说的话:「也不要称呼地上的人为父,因为只有一位是你们的父,就是在天上的父」(太23:9)。
在这段经文耶稣警告他的门徒有关法利赛人的骄傲和虚伪。
他们渴求得地位,他们喜爱「筵席上的首座,会堂里的高位;又喜爱人在街市上问他安,称呼他拉比」(太23:6,7)。
法利赛人喜欢得到被人尊敬的衔头。
它奉承他们。
它给予他们一种胜过他人的优越感。
相反地,耶稣说有三个名衔是他的门徒不可承担或接受的,「拉比」(就是老师),「父亲」及「主」。
我们现在主要讨论「父亲」这个名衔。
究竟耶稣意何所指?
父亲因孩子们倚靠他的事实,可以在他们身上行使他的权柄。
我认为耶稣所要说的是,我们永不可在教会中对任何一个人采取像父亲对孩子般的态度,也不可使他人在灵性上倚赖我们。
这是耶稣的意思,他也提出理由,「因为你们只有一位父,就是在天上的父」。
灵性上的倚靠只应是对神我们的天父。
他是我们肉体上及灵性上的创造者,我们这些受造之物,完全倚赖他的恩典。
我们不能也不可倚赖我们的同伴。
身为传道人我们盼望(像保罗一样),是要将「各人在基督里完完全全的引到神面前」(西1:28)。
我们渴望看见会众渐渐成长为独立、成人、在基督里灵性成熟,仰赖他供给他们一切所需要的。
因为「在基督里」,神「赐给我们……各样属灵的福气」(弗1:3)。
我们不会期望将会众系于我们的衣索上,使他们像孩子们围绕妈妈身旁般跟着我们的。
在每一教会中,都有一些软弱的肢体,他们喜欢围绕在传道人的身边,经常找传道人会晤,寻问他有关他们灵性上的问题。
这是应该尽力阻止的。
我们应该温柔而肯定地清楚说明神的目的是他的儿女们应倚靠他作为父亲,而不是倚靠人。
或许我认为基督禁止门徒接受其他两个名衔的原因基本上也是一样。
我们「不应被称为拉比」,而自以为有权威的老师,也不应被称为「主」,好像希望别人给予奴隶般的顺服。
我们是他们的奴仆,他们不是我们的奴仆(太23:11)。
我们的主明确地禁止这样的事在教会中发生,其主要原因是他看见这是对神的一种侮辱。
神是我们的父(太23:9),基督是我们的主(太23:10),圣灵是我们的教师(虽然这一点没有在经文中明显说明)。
所以,将我们自己当作别人的父亲、主及教师,就是潜夺那永恒三位一体的荣耀,及妄自擅取那单属于神的权柄,加诸于人们身上。
我们的主坚持这观点的第二个理由可见于他所说的话,「你们都是弟兄」(太23:18)。
肯定地,在教会中有不同的职分及事工,但这些并没有影响所有基督徒基本的平等。
假如两个真正弟兄,一个向另一个宣称拥有父亲的权柄、要求对方像孩子顺服父亲般对他,这是荒谬的。
法利赛人喜爱别人向他们叩头。
传道人不可作这样的事。