自由的四个阶段

原先的自由是中性的；原先的自由是好的；原先的自由是应当向神负责，而且可以靠着神的命令受约束，以至於达到善。但是，当亚当(这全人类的代表)第一次误用自由的时候，就在「运用自由」的事情上，把整个人类带进一个有严重后果的危机里面，从此以后，在堕落光景之下的人就不可能再恢复「中性自由」，的享受权了。圣经很清楚地告诉我们：亚当犯罪以前的自由和亚当犯罪以后的自由是不一样的，已经变质了。你还记得吗？我在第一课说过，只有神是自有永有，是昔在、今在、永在，是昨日、今日、直到永远没有改变的，是自存永存的本体。而被造者就不是如此，被造者偶在性的，是在时间过程中间有变动的可能；所以，自由在没有误用以前是一种本质，误用以后又是另外一种本质。真正看清楚这件事情的，不是历世历代那些讨论自由议题的哲学家，而是那位被神的道光照、整个思想回转到神真理底下的伟大教父 -- 奥古斯丁。

奥古斯丁对「自由」有很清楚的解释。他说，原先的自由、犯罪以后的自由、信耶稣以后得着的自由，和以后在永恒中间不再犯罪的自由，这四者是不一样的（归正神学接受奥古斯丁这样的分法)，这就把自由的四个「状态」提出来了：

1。可善可恶的自由


第一个状态，神原先造人的时候，他给人自由，那个时候的自由是怎样的？原先的自由是中性的，可善可恶，是自由加上命令的警戒。所以亚当一面有神给他的自由，一面要对上帝给他命令的限制负责任。那麽，在这种「有自由的本能」与「加上命令的自由」的紧张关系中间，人那个时候的自由是什麽样的呢？-- 是可以行善，也可以不行善的自由，这就是原先美好的中性自由。上帝造了人，就看他自己所造的甚好，所以，有自由是很好的事。但这和人堕落以后的想法却是相反的，人会这样说：「因为我有自由，所以我能犯罪，那么自由就是不好的原因。」「如果上帝没有给我自由，只给我行善的功能，我就永远只能行善，那才好。」「上帝把自由给我，而我因为有了自由才能犯罪，这样，自由的本身就是恶的源头、是恶的潜在能，我怎麽能说自由好呢？」

上帝造了人以后，他不只是说他所造的「好」，而是「甚好」。这「甚好」与「好」之间最大的质异(qualitative difference)，乃在于神的形像样式已经加在受造物的本质上。我之所以被认为甚好，而且是超过万有的好，因为我被造成为有上帝形像样式的活物。关于上帝的形像样式，你们可以看神学讲座《神的形像》那本书，里面提到神一切的本性，都好像影子一样照射在我们里面。神所有的，我们都有与此相似的本质 -- 不是「相同」是「相似」；不是「是」而是「像」。上帝是爱，我呢？像上帝一样能爱，也有被爱的本能，这个叫做「神的形像」。正因为有这个形像样式的本质在我里面，上帝才说「甚好」 -- 其中也包括了「自由」。今天我们就要单看这一点。

神是主，有绝对的主权，是行万事照己意的惟一独行奇事的本体。我们有上帝的形像样式，也把自己当作主体性的自主者，是有自由的受造者。上帝对宇宙说：「我是主！ 」你对你四周说：「我是主……」你很像上帝。所以很多人在「自主性」上面就自我表现，成为小上帝；因为他是按照上帝的形像造的。这样，当你做主的时候，你不要人干预，因为他们的干预就妨碍了你的自主性；当你冒犯到最厉害的时候，你甚至不要上帝干预，因为你认为上帝的自主性行在你身上时，就引起「主权」的冲突。这是人无可救药的地方！上帝对受造之物说「我是主」的时候，也包括你应当伏在他的主权之下；而当你宣布说「我是主，你不可以干预我」的时候，你就降低了上帝的主权。当你强横地抢夺上帝的自主权，你还以为你正在使用你的自由的时候，你的自由已经牵涉到违背、超越、越过他命令的成分。这就产生了「人的自由到底是不是绝对」的问题。

上帝把自由给你，不等于你的自由可以背叛他的自主；上帝把自由给你，是要你自觉，把你的自由放在他的自主下面，那是何等的甘甜、何等的亨受。当你回到他自主权之下时，你还是自由的，因为你是甘心的，不是被逼的；那就成为被造者的生命与创造者的生命享受最甘甜的一刻 -- 「主啊，我属于你！主啊，在我身上行使你的主权！ 」这也是新约最重耍的一个主题，保罗说：「无不口称耶稣基督为主。」(腓二：ll)这也是人得救的原因：「凡求告主名的，就必得救。」(徒二：21；罗十：13)「求告主名，就必得救」的意思就是：「你实实在在明白，愿意降服在神的权柄之下。」感谢上帝！上帝把自由给了人，要人把这个自由归向上帝。因「自由」是神的形像，所以上帝说：「甚好！」

但是，当一个堕落的人用他想不通的头脑判断的时候，他常常反面思想，认为：「就是因为有这个自由，所以人才会犯罪。上帝把自由给人是不好的！ 」上帝把自由给人，他说：「很好！」你因为有了自由而犯罪，所以说：「不好！」那麽，现在我们做一个测验：「认为自由是不好的，请举手！ 」我给你自由哦，你可以自由地运用你的自由。如果你真的举手，说：「我认为自由不好。」那我明天把你送进监牢，你明天马上会懊悔你所讲的这句话，你就不赞同了。那我再问你：「认为自由是好的，请举手！」你一定举手。谁逼你举手的？没有。而有人不举手，他就是用自由去误用自由，故意用自由反对真正自由的好处。

自由好不好？自由好。如果你认为自由不好，只有一个原因 -- 你已经误用了！你误用了自由以后，你就说自由不好。这是人性很可怕的地方，我们一方面要享受恩典，一方面又不要负责任。你记得吗？刚才我们提到恩典和责任之间的平衡；但我们都是一方面领受神所赐的，一方面破坏它以后又不愿意责任。凡是领受恩典而不愿意向神交待责任的，这种心态就是「无神论」的开始。无神论真正要讲的不是「没有上帝」，这句话前面还有两个字是他没有讲出来的 -- 「最好」没有上帝。

什麽叫做「最好没有上帝」？就因为上帝是审判者、上帝是责任的追讨者，而我没有办法在上帝面前交待我当尽的责任，因为我已经误用了他的恩典，现在我要受审判；所以他对别人说：「没有上帝！」。虽然讲得很大声，但他对自己的良心深处却是说：「最好没有上帝。」

所有的无神论应当加上「如果可以，‘最好’无神论。」而无神论真正的动机就是刚才讲的 -- 「要用自由，却不要负责」。

赌博的人，哪一个想破产的？有婚外情的人，哪一个想家破人亡？作间谍的人，有哪一个想被枪决的？他们假想：「婚外情是我的享受，我的太太不会怎麽样。」想不到家庭到了一个地步，不能再忍受感情的出轨，当他最爱的太太竟然亲自拿刀要杀他的时候，他连懊悔都来不及；为得到另外一个女人的感情，弄到整个家破人亡，一切已经太迟了！赌博的人只想赚赚钱，应付眼前经济的困难，没有想到竟赌光了所有的产业、所有的房契、所有的储蓄，赌光了孩子将来所需用的教育基金，断送了为他前途造福的机会。这些都告诉找们，罪人想的是什麽呢 -- 他们要恩典、要自由、要享受，但不要责任、不要交待、不要审判。

上帝会不会因为我信他，他就变成存在；因为我不信他，他就变成不存在？不！上帝不会因为你信，他就变成更存在；也不会因为你不信，他就变成不存在。神的存在，是你信或不信他的原因，不是你信或不信他的结果。所以，当你误用自由以后，你惟一盼望、惟一的幻想，就是「最好没有上帝」；无神论哲学的基础里面所存的真正动机，就是这个。

上帝把自由给人是好的，无论你误用不误用，你内心的深处都知道是好的；只因你误用之后怕受审判，你才说它不好，但这已经曲解了自由被赐下的意义，并不是自由原先的意义。上帝把自由给你，你误用自由犯罪作恶，使恶存在，但是，这其中也隐含了使你可以与善结合在一起的一个潜在能。这样，奥古斯丁提到「犯罪以后的自由」已经是不一样的了。

2。只能犯罪、不能不犯罪的自由

用奥古斯丁的话来说，原先的自由是第一期的自由，是可善可恶的（你可以行善、可以不行善)；但是当人误用自由之后，亚当堕落对全人类产生的影响，我们就进到第二种白由中间。这一段历史是很长的，从亚当被赶出伊甸园直到耶稣基督再来，全人类都在这个范围里面。

这个时期的自由是什麽？你不能行善、你不可能行善，但你可以行不善；你只能犯罪，你不可能不犯罪。这种看法和结论，似乎苛刻地否定了宗教与文化，否定了人行善的能力，否定了人还有上帝的形像，这种结论、定见是不是太过残忍了？其实不是！对于这方面有真正了解的是保罗，他说：「我肉身中间没有良善，我已经卖给罪了。」(参：罗七：14、18)可是文化的成就、宗教的寻找岂不等于人有良善的一面吗？孟子说：「教育证明人有善的可能，所以可以用教育把人的善调教出来；人因为有善性，所以需要教育。」说得好不好啊？好。但荀于用同样的逻辑讲了另外一句话：「因为人是恶的，所以要教育他，使他可以离恶向善；他需要教育，因为他是恶的。」到底人是恶、还是善呢？奥古斯丁的说法和中国的荀子又有什麽差别呢？奥古斯丁可能也会说：「人之初，性本善。」但他所谓的「人之初」，是「亚当当初」性本善；他是指人类整个族群的当初，是性本善的。而孟子思想的「人之初，性本善」，又是哪一种「人之初」、哪一种「性本善」呢？就是「每一个人原先都是善的」。

圣经里而是不是也隐藏了这两种观念呢？好像有的。圣经说：「孩童的动作是清洁，是正直，都显明他的本性。」(箴廿：ll)「孩童原先就是善的」，是不是很靠近呢？但是圣经也说：「我是在罪孽里生的，在我母亲怀胎的时候就有了罪。」(诗五一：5)不要说孩童，没有生出来就已经是坏蛋，在母腹里面你就有罪了。你说：「在母腹能有什麽罪啊？我根本没有意识型态的可能，没有思想功能的可能，没有自由意志选择的可能，没有知善恶那种知的直觉的可能，我怎麽能犯罪？」这个要探讨下去是很深很深的。我相信圣经所讲的（也就是奥古斯丁的归纳)是对的。「人之初，性本善」，亚当原先被造是好的；堕落以后呢？人只能犯罪，不能不犯罪。那麽，「人因为这样就没有善的可能吗？」这是反对预定论的人所坚持的质疑，这是伯拉纠派(Pelagianism）、亚米纽斯派(Arminianism)所不能接受的；他们的讲论，就成为历世历代中间与加尔文思想相互抗衡、打对台戏的内容。

伯拉纠说：「一个人出生的时候，就像亚当在伊甸园里还没有犯罪的情形，他原先是可以行善、也可以作恶的，如果他从小的时候好好行善，好好照着良心、照着他的善心去行，他甚至不需要耶稣基督的救恩，也可以享受永生。」奥古斯丁说：「不！不可能。人有原罪，原罪还没有萌芽成为个人的罪行以前，已经是隐伏在人生命深处的罪性。这是自亚当犯罪以后，全人类要共同承担、共同承继、共同领受的罪性。」他就把「罪性」和「罪行」分出来了。

奥古斯丁说：「一个人在成长的过程中间，罪性的发展使他没有可能持守一个中性的自由，也没有可能持守不犯罪；人只要一讲话就会讲错话、一走路就会走错路，因为堕落的影响已经遍及全人类了。」到了改教时期，更清楚地提到堕落的罪性已经污染整个生命，这就是「全然的败坏」；我们生命中间再也没有一个部分、我们身体中间再也没有一寸是不受罪性的影响，我们是完完全全在堕落的恶果之下生活！那麽，人有没有自由呢？有！犯罪堕落以后受罪性影响的人，他还有自由，但那是什麽自由？-- 有犯罪的自由，没有不犯罪的自由。

亚当堕落以前，有犯罪的自由，也有不犯罪的自由；但亚当堕落以后，人只有犯罪的自由，没有不犯罪的自由。这中间的不同、就是因为在最重要的关键时刻，人类族群的代表亚当选错了。

我再用一个例子讲得更清楚一点：当你到了适婚年龄的时候，你爸爸说:「我想作阿公了，你要快快作爸爸，所以我劝你快快找爱人，选一个配偶吧！」你就东溜西看，后来看见两个比较有可能的。一个娴淑得不得了，就是鼻子短一点；一个美得不得了，却是泼妇骂街式的女子。当你左挑右选的时候（这个就叫做「像亚当一样有中性的自由」），你昼夜思想，两个人的影子就不断进入你的思想干扰你。爸爸想作公公，我就要作爸爸；我作不成爸爸，他就作不成公公。所以他作公公的主动的欲望，使我产生被动的主动去娶妻。这就是亚米纽斯派的思想！

你想来想去：「唉呀！这个鼻子短一点的真是很好，我娶她一定会相夫教子，一定会百依百顺，而且一定会常常鼓励我。个性好、灵性好、德行好，可惜最怪的、最难的就是鼻子的这一寸很难补上去，要一辈子这样看她，怎麽办呢？」所以你转过来再想另外一个：「美若天仙，此形只应天上有，怎麽如今在我身边？若不是天意是什麽呢？天意难拒。」你想：「这个好，我工作多麽繁重，回来看她这么美、重担就轻一点；我看她睡觉，好像天使下凡。但是她最好不要醒，她一醒来啊，鸡犬不宁；她一喊叫，街头巷尾都听得见。我还是再等一等。」爸爸说：「不要等了，快快让我作公公。」你就说：「主啊！你给我自由意志，我现在怎麽决定呢？」

你心里七上八下，不知道要怎麽选。结果你说：「选漂亮的！因为娶妻娶德，娶妾娶色。这样好了，德我自己守，色从她那边来！ 」你就娶了那个漂亮的女子。

想不到才两个礼拜，原有的一点点顺服都没有了，她愿形毕露，凶到不像样！你每次洗脸的时候：「为什麽有一点咸咸的？」因为眼泪掺杂水，H2O加上NaCl，你一面哭，一面洗脸。原来她名字叫黄连，你叫哑子，「哑于吃黄连，有苦说不出！」每次和她吵、气得要命的时候，你就想像：「如果另外那个在我身边多麽好？鼻子短一点又怎麽样？闭着眼睛就好了嘛！这个虽然美，一旦张开眼睛就呱呱叫。」所以你怎麽办？-- 懊悔。

请问，当你懊悔的时候，能不能回到你还没有结婚的那个时刻？那时你可以作选泽，现在你可不可以选？不可以选了！这就是奥古斯丁的意思。你现在只能继续拥有这个，没有可能再拥有那个了。你没有办法再像以前那样了，现在你只有一种可能性 -- 只能犯罪，不能不犯罪。

所以，当亚当犯罪以后，他有没有自由？有。当然，我现在用的这个名词和改教家所用的名词，意义不大一样，我要配合你们现在所领受的最大可能。而我所要讲的另外一点，是你一定要注意的，因为有时候你顾此失彼，就产生了另外一种损失。我一定要说：「人犯罪以后还有‘自由’，却不是中性的自由，不是被造、神看为甚好的自由，而是被玷污过的白由，是没有可能再一次重新选择可善可恶的自由； 到了这个地步，人只有犯罪的自由，没有不犯罪的自由。」既然不再是中性的自由，那麽，玷污了的自由到底还是不是自由？我告诉你，我不得不借用这个名词 -- 还是「自由」，但我要加「不中性」的自由；这不再是原有本质的自由，是犯罪以后的自由，是玷污了的自由。

你可能会问：「唐牧师，为什麽你坚持还有自由呢？」正因为还有自由，而且用这个自由再去犯罪，所以神可以审判人。你明白吗？因为自由是有相对性的责任，自由是要在神面前受审判的，自由是要向上帝交待的。如果人已经没有「自由」了，他就可以说：「又不是我要犯罪的，我没有自由嘛！上帝凭什麽审判我？」所以我要强调：犯罪还是自由，所以要受审判。

今天你犯罪堕落后的人性，是在犯罪上真正觉悟、真正意识、真正故意用自由的，所以你必定要为你的故意、你的意识、你自觉正在用自由而受审判。为这个缘故，我在整个课程还是不得不用「自由」这两个字。当你看改教家写的书、看归正神学的书，有些名词与我所用的是不大一样的，但你知道我的心意和他们一样；不同的是，我用改教运动传继下来的归正神学的精髓来做布道工作，而改教家是不做布道工作的，因为他们护卫真理的时候，是非常严谨的。我并没有因为现在做了布道工作就不严谨，我还是严谨的，但我用的名词里面有一点「道成肉身」精神，使听众比较容易明白，但我并没有妥协。因为你还有「自由」，而且你是出于你自己的意识去使用「自由」，继续犯罪，也因此你要受审判！

我如果不用「自由」这两个字，你就会说：「既然我不是自由的，那我为什麽要受审判？」就因为你是自由的，你要受审判。但是，你这个自由只有单向，并不是双向的。你只能用自由一直犯罪，你已经没有自由过一个不犯罪的生活，你没有那个能力了，没有那个可能了！你再也不能回到原先还没有犯罪以前的那种中性自由，你只能继续犯罪，而且每次犯罪都是再一次使用你的自由。你的自由没有死，你的自由没有被收回，你的自由并没有因为过去所犯的罪，以至於现在失去了功用，你还在用；但是，只剩下单向的，你只有犯罪的可能，没有不犯罪的可能。这就是全世界所有人的光景 -- 大家都在自由中间犯罪，大家都在自由中间抵挡神，大家都在自由中间向撒但的试探妥协，使自己的私欲被牵引去符合外来的试探，所以你还是要在神面前负责、受审判；直到有一天你信主的时候，才有第三个时期的变化。

3。可以不犯罪的自由

当你接受耶稣基督的时候人家问你:「要不要信主？」你说：「要！」你看，我用我的自由信主。所以不要和我讲预定，要信的就得救了。这福音本是上帝的大能，要拯救一切相信的。我要信，所以我得救；我要信，所以我蒙恩。这样强调、这样坚信的传道人比比皆是，结果呢，你很少有机会听到对「预定论」的讲解。我并没有一开始就告诉你「预定论」是什麽，因为我要先把这些最基本的来龙去脉点出来，以后当我解答问题的时候，不必等我讲完，你就已经明白了，这是神的恩典。就像我一定要用「自由」这两个字，使你没有办法逃脱审判；我一定要谈到神的自主、自存，谈到永存、偶存自由的危机性，那时候你才会明白，到底「预定论」是不是必要的。

「信不信是我的自由！那一天传道人说：「要信耶稣的到前面来。』我就上去。如果我不上去，上帝要怎麽救我？他没有藉口救我嘛！如果我不上去，他也无能为力嘛！是我自己要信的，正像唐牧师说的，我有自由嘛！」我没有那麽说，我说你只有犯罪的自由，没有不犯罪的自由！

当你来到上帝面前要相信耶稣基督时，那是把行善的自由发挥到最高的时刻，你接受耶稣的善成为你生命中间最必需的一部分。但是你要知道，你需要耶稣、你相信上帝，这种「信」的自由是你所没有的。你只有犯罪的自由，你只有犯罪的自由，你只有判断上帝、攻击上帝、毁谤上帝、抗拒上帝的自由，你根本没有相信上帝、顺服上帝、回到上帝面前的自由。为什麽呢？因为保罗讲一句话：「你们死在过犯罪恶之中。」(弗二：l)既是死在过犯中间的人，还会用自由吗？改教家说：「我们根本没有自由，我们只有意志。」他们的意思就是：「一个死人没有自由可言了！」更严谨地说：「死人也没有意志可言了！」我们的自由在现象上，看起来和没有堕落以前是一模一样的；但按着堕落以后的位分来看，我们的自由和原先的境界是完全不同的。马丁路德就是以此来解释「堕落以后的不自由」。

正像桌面上的一粒玻璃珠，它滚来滚去的，很自由。突然间滚到桌角，「咚！」掉下去了；掉到下面之后，它又是滚来滚去，还是很自由。这两种「自由」一样吗？从现象看是一样的。向左向右、滚来滚去，这个绕圈子的滑动是一样的。但是，虽然现象一样，平面的高度却不一样了！马丁路德说：「它掉下去以后，不能在原来的地方自由，只能在之后的那个地方自由。」自由吗？自由。什么自由？就是堕落以后不同层次现象的自由，而不是原有地位的自由。

你去看夜总会、舞厅、妓女院，那些人和女人发生性关系，多麽自由；他们去赌博，没有人逼他们去，多麽白由；他们抵挡上帝，多麽自由。但是，他们只能照着已经犯罪堕落以后的单向自由，继续犯罪，却没有办法回到上帝面前。

你再问：「他们不是也去听道吗？」其实他们只是应付，不是真正要听的。正像有些宗教人士，他们不是找上帝，而是找平安。你以为宗教人士是找上帝吗？你问他：「你求什麽？」他不这么说：「上帝啊！我要见你。上帝啊，我要与你作朋友。」而是说：「上帝啊！你给我平安、给我子孙、给我顺利、给我发财、给我兴隆、给我交友，希望人对我有厚报；给我房子得荫庇，没有危险；给我买的彩票可以中彩。」这些人是寻求上帝吗？不是！这些人做礼拜，是因为人家请他吃饭，不好意思拒绝才来的，他是寻求上帝吗？不是！他是「寻求朋友和他的感情不要破裂」。你们都知道，叫人信耶稣多麽难，对不对？但你们要记得，从前人家叫你信耶稣也那麽难。很多人一信耶稣，第二天就盼望全世界都信，人家如果不信，他就大发脾气；他没有想到以前人家等他几年，他连一天都不肯等。

你想想看，你真的是要信主吗？你真的渴慕上帝、寻求上帝吗？如果是真的，那是因为上帝把寻求他的心放在你里面，所以你还是被动的。因为上帝真正明白人堕落以后的情形，所以他说：「没有义人，连一个也没有。没有明白的；没有寻求上帝；没有行善的，连一个都没有。」(参：诗十四：2-3，五三：2-3；罗三：10-12)这样的话在圣经中竟然出现三次。从旧约时代到新约时代，上帝都在同一个范围中间看见人没有行善的心。你说：「虽然说没有行善的，但还是有人做好事啊！有人在路上拾到别人遗失的钱就还回去。」前不久，马来西亚有一个人在路边捡到一张中了头彩的彩票，值三万马币，他送到警察局，说：「我们夫妇俩认为不应该拿不是我们的钱，登报叫人来拿吧！」登了几天报，还是没有人来拿，他也不拿，「因为那不是我们的。」好人吗？好。我们一定感觉到社会有很多行善的人。这样，人难道没有行善？为什麽上帝说：「没有行善的，连一个都没有；没有寻找上帝的，连一个都没有。」因为上帝以绝对没有错误的圣者、善者、义者、爱者的本体讲信实真诚的话。那些行善的人，别人看不见他背后的动机，他所谓的「行善」，背后却有一个不善的动机 -- 他们正在建立自己的功劳，正在争取自己的名望，正在将功补过 -- 只有上帝知道，上帝不认为这是「寻求上帝」。所以，你行善的动机本身，就是不善的人所发的动机。

有一次，一个富翁到了天上，天使说：「你不能进来，我找不到你的名字。」他说：「哪里可以这样，我曾经帮助过人的，我拿两块钱帮助过一个乞丐，至少我一生做过那件善事。」天使查、查、查……，真有这回事。「上帝啊，他曾经用两块钱帮助过一个乞丐，要不要给他进来？」上帝说：「给他四块钱，叫他买一张巴士票到地狱去！」

你做的恶事你都不记得，你行的善你都记得！就那么一点点的善，你以为可以上天堂？上帝说：「这个是善吗？没有行善的，连一个都没有！」奥古斯丁说：「我们只能犯罪，我们不能不犯罪。」而保罗更严谨地说：「你不可能行善，因为你死了！」你死了，所以死人没有运用自由的可能，死人没有行善的观念；死人在机能的运作上是完全被动的，是完全不可能的。但是，「他叫你们活过来」(弗二：l)，你活了、你苏醒了，你才看见义路在那里。

上帝为自己圣名的缘故，苏醒我的灵魂、引导我走义路（参：诗廿三：3)。你死在过犯罪恶中间，是上帝叫你活过来，你才会哭：「原来我满身是病。」你会悔改，是因为你领受了新生命的本质，你从新生命看见自己是在可伯的病态中间。你的哀哭、你的悔改，是因为圣灵继续不断在你生命中间制造新生命的能力的果效。你知道自己重生，是在悔改以后；但你不知道白己的悔改，是圣灵已经预先把生命力放在你里面。感谢上帝!

圣经记载得很清楚：「我们死在罪恶过犯之中，他叫我们活过来。」这样，是我主动，或者神主动？-- 是神主动；因为我不能主动。所以，如果我能行善、如果我能信主，一定是他施恩在我身上，不是我自由选择的结果。你就看见「预定」的必需性。神的道奥妙到一个地步，天衣无缝、一节紧接着一节；神的话语是这样严谨，以至于没有一句话和另外一句话是没有真正严密关系的。

第二个时期，我只能犯罪，我不能不犯罪；我只能选择错路，我不能选择正路；我已经选了那个「漂亮的鬼」我不能再选择那「短鼻的天使」；我已经生米煮成饭了，我已经选择了，我用「自由」选择以后，只能往自杀的道路上继慢慢等死，这是第二个时期。

等到耶稣的灵拯救你，将新的生命赐给你，你得救重生以后，你的自由就变成第二个时期的自由，但这是个人的，不是全人类的。奥古斯丁说：「你现在能不犯罪了，但是，你还能继续犯罪。」这和亚当有一点相似对不对？但次序稍微反过来。你已经能够不犯罪了，你已经得救了嘛！为什麽呢？靠着基督，我得胜了；在圣灵里，我因为顺从他而行就得生了。顺服圣灵就是生命平安，不体贴圣灵、体贴肉体的就是死。如今我脱离罪和死的律了，我在基督里面有新生的样式，一举一动有新生的样式，像基督从死里复活一样（参：罗八：2-6，六：4)。所以，我现在能不犯罪、能行善，为什麽呢？新生命的动力在我里面，继续不断、源源不绝地供应我，使我照着上帝的旨意，察验何为上帝的善良、纯全、可喜悦的旨意；我行善，我顺服圣灵，我结出圣灵的果子，感谢上帝！这个叫做「能不犯罪」。

但是不要忘记，你还能犯罪！所以，第一个阶段是「能犯罪，能不犯罪」。第二个阶段则是「只能犯罪，不能不犯罪」，连你行善的动机都是不善；所以上帝说：「没有义人，连一个也没有。」第三个阶段是「能不犯罪，但还能犯罪」，神的恩典临到你，你所领受的是救赎之恩（不是创造之恩），是基督成全以后之恩，是神要给你在永世中间所领受的应许，就是「永生」那个恩典，所以你现在有新生命。新生命不是你奋斗的结果，不是你挣扎的果效，不是你修身养性的产品，是神的恩典临到你 -- 「你若不重生，就不能进上帝的国；你若不是从水和圣灵生的，不能见上帝的国。风随着意思吹，从圣灵重生的也是这样」(参：约二：3-8)。究竟是「风随着自己的意思吹」，或是「被风吹的人，随着自己的意思要不要被风吹」？耶稣说的是什麽？-- 「风随着自己的意思吹」。决定你得救不得救的自由是你或是上帝？「风随着意思吹」，你就被吹了；圣灵重生你的时候，你被动，他主动。你说：「那个时候，我的自由在哪里？」这是第三课要提的，现在暂时不谈。

4。不再犯罪的自由

奥占斯丁说：「自由到了第四个时期，己经成全到最完美的地步。」也就是说，在永世里，我不能犯罪了；上帝已经把我带到一个完全的地步，那个时候的我不能犯罪了。现在呢？还不可以这麽讲！如果你还在地上，你却以为自己已经可以达到不可能再犯罪的阶段，你讲这一句话的时候，你就正在犯罪。这就是约翰卫斯理(John Wesley, 1703-1791)的毛病。

约翰卫斯理的神学有一个观念：人在地上可以达到完全成圣，拔除一切罪根，不再有犯罪的可能。这可能是因为他对罪的定义没有像圣经那麽严谨。有一些人以为抽烟、喝酒是犯罪，而他这些都不抽、不喝，所以他就等于不犯罪了。但是，说谎的罪、骄傲的罪，比抽烟、喝酒的罪更大；嫉妒的罪、论断的罪，比犯奸淫的罪更可伯。所以，当一个人在某些肤浅的形式和现象上没有犯罪，就自以为完全圣洁了，他再用这个标准去批判他观念中间的那些罪的时候，他正在犯罪。

我们只要在地上一天，就不可能完全进到「不再犯罪」的状态里面；但是，神藉着圣灵里的重生、主的保守，和以后「被成全之义人的灵魂」(来十二：23)所达到的境界（也就是在天上的锡安的地步)，那个时候我们就进到一个「不能再犯罪」的光景里面。那就是自由的成全、真自由的肯定、真自由的永恒化。


我小的时候很怕得救上天堂，万一到天堂去又看见一棵树、一条蛇，后来不小心吃错了，再掉下来，还要求耶稣再来世上为我钉十字架，把我救到天堂；之后又看到另外一棵树、一条蛇……。我问我的老师，会不会这样？他说：「我也不知道。」-- 那些老师真是谦卑，至少他「知之为知之，不知为不知，是知也。」如果连他也不知道了，我哪里知道？有一次我问老师：「什麽叫做舍己？是不是把自己放在垃圾堆？」他说：「我也不知道。」我从前碰到很多笨老师，就立志成为比较聪明一点的老师，但盼望绝不碰到笨学生。所以今天我到处为人解开信仰的疑惑，就是因为我们要知道圣经的总原则，明白名词与名词、章与章、节与节、书与书之间的关连性。

有一天，我们在天上与神永远同在，不可能再犯罪。阿们？神把永生赐给我们，那永永远远不再失去的生命，就叫做「永生」。罪是侵犯生命、侵蚀生命、拆毁生命的；但永生不会因为罪继续不断的侵犯，就失去那个「生」，而变成永死，没有！永永远远与神同在，永永远远不再犯罪，这就像今天有些天使不可能再堕落一样。天使有犯罪的可能吗？有。现在这些好的天使有犯罪的可能吗？没有。耶稣没有为天使预备救恩，天使也不可能尝到救恩的滋昧，但是天使蒙上帝拣选、受上帝肯定，进到不能再犯罪的地步。保罗说：「我在神和基督耶稣并蒙拣选的天使面前嘱咐你……。」(提前五：21)天使蒙拣选做什麽？神要把那个永远不犯罪的圣洁本性给他。这样，奥古斯丁就提出了两个名词：第一是posse peccare，第二就是posse non peccare。当亚当在伊甸园里面的时候，posse peccare, posse non peccare (able to sin, able not to sin)，可能犯罪、可能不犯罪。亚当堕落了以后，所有的人类都犯了罪，全世界都抵挡上帝，亏缺了上帝的荣耀，是non posse non peccare (not able to sin)，只能犯罪、不可能不犯罪。我们在基督里面得救了以后，我们 posse peccare, posse non peccare ( able to sin, able not to sin)，能不犯罪、能犯罪。以后在永恒中间与神同在的时候，是non posse peccare ( not able to sin) ，不可能犯罪，直到永远 -- 这些人究竟是谁？

这些人是在创世以前、在万世中间神预定的，后来在历史中间藉着基督成全救恩所预备的，并在传福音过程中间蒙圣灵重生，最终在永恒中间属于神的选民。而这些人在永恒中间要知道，不是我的自由，因为我是死在罪中的。不是我的功劳，而是基督的恩典(Sola Gratia)、是圣经的教导(Sola ura)、单单靠着信心(Sola Fide)、完全在基督里(Sola Christus)， 并因为神荣耀的旨意我要归荣耀给他（Sola Deo Gloria) 。因为上帝在永恒中间这么定，我才有今天;因为基督的恩，我才有今天;因为圣灵的生，我才有今天。圣父、圣于、圣灵怎样把这个预备、成全和施行救恩临到我身上，我今天成为何等样的人，不是因为我的自由，这叫做「神的预定」。我们第三课要严肃地谈到神的主权、神的预定、神的施恩。我们低头祷告：

「感谢上帝，你今天再次用你的爱，吸引我们来到你而前；用你的灵、用你的道光照我们的心，教导我们的思想。主啊，求你继续牵我们的手，离开阴暗的幽谷；开通我们的脑，使我们进入属灵的悟性。主啊，我们如鹿渴慕溪水，是因为你的爱吸引我们。除了你以外，我们没有所爱慕的，在天上我们还有谁呢？若不是你开恩，若不是你启示，谁能认识你呢？若不是你拯救，谁能不灭亡呢？求主今天晚上继续向我们显明你的恩惠，使我们因为认识你的真理，我们就脱离黑暗，不回头走错误的道路。求你使我们的神学思想归正以后，我们的信仰不再动摇，不再偏行己路。奉主耶稣基督的名祷告，阿们！」