对「预定论」的两种反应

我盼望在这个课程中间，许多人能感受到神竟然这样恩待我们，他把这样重大难测的真理，用他自己的圣灵按着所启示的话语光照我们的心，使我们得以明白；你不但知，且深知你所信的是谁，你就抱荣耀归给上帝。我也盼望你明白预定论以后，你不是更懒惰传福音，因为只有罪人堕落的理性，才会推出一个结论 - 「既然神已经预定了，我又何必传？」你再听一次，「既然预定，我何必传？」这是堕落的理性所产生出来的结果；而被救赎的理性则会说「感谢主，因为有预定，所以我传福音一定有果效。」你发现不同吗？这两个是完全不一样的！

其次，明白「预定论」能使你积极、得到保证，成为你喜乐的动力。一个人明白「预定论」，却变得更懒惰，是中了魔鬼的诡计；一个人明白「预定论」，却变得不尽力传福音，那是用堕落的理性去捆绑上帝的工作。

一个人被救赎以后，他的理性是归向真理，而不是要真理符合他堕落的理性；一个人被救赎以后，他的理性是继续不断谦卑受教，在神启示的光下看出自己的弱点，但也看出更大的可能性。所以，他对自己因为悟性觉察到自己的无能，也因为悟性觉察到神的超能，他就存着感恩的心奔跑前面的道路。

同样一个道理，「预定论」叫一些人绊倒，也叫一些人兴起，这是神两刃利剑的道原有的本色。这一巴剑可以刺透仇敌的心肠，这一把剑可以成为基督徒手中的武器。这一本圣经成为众人所讥诮的，成为反对上帝的人所轻看、所藐视、所践踏的；但是，这一本圣经对我们来说，却成为一把钥匙开启示天上的奥秘，给我们看见无限的丰盛、看见奥秘的真理、看见永远的盼望。

当耶稣基督突然出现在那两位走向以马忤斯去的门徒中间，陪伴着沮丧、灰心、丧胆的门徒，他在路上对他们讲话的时候，就开启了他们的心窍；他们的心窍一开，顿时明白过来。而耶稣对他们讲的话有一个很重要的重点，就是「从摩西的律法、诗篇以及先知，凡经上所写的，都是为耶稣基督一定要受苦而写的，(参：路廿四：26-27)。所以，从那一节经文你看见全本圣经有一条线，这一条线就是整个总原则。神把道启示下来，无论是透过摩西的律法、透过大卫的诗篇，或透过先知的预言，所要讲的原来是一个题目 -- 「神永恒的旨意，透过道成肉身的耶稣基督，成全救赎在他要拯救的人身上，使他们在道里面产生信，在信里面享受恩，在恩中间领受生命」，而这其中最重要的一个关键是「基督必须受害」。这个「必须」是一个 absolute necessity ；这个「必须」，不是说耶稣在地上走人生的道路，后来失败了给人抓去杀，这个「必须」是神所定的。

神所定的是在永恒，而受害的基督是在历史。这样「永恒」和「历史」有关连吗？有。你如果明白第一课、第二课所讲的，你就知道，在历史上的善事没有一件是与神永恒的计划无关的；因为「一切美善的恩赐都是从众光之父那里来的」(参：雅一：17)。那么，「恶」也是如此吗？不！没有一件恶不是出于被造、偶存性的人误用自由而产生的。你单单抓住了这两条原则，你再看这个世界就不一样了；你为一切的善事感谢上帝；你为一切的恶事，求主赦免，然后努力传福音。

非基督徒却没有这种眼光，因为心窍没有开通，他所看见一切的善事都是人的功劳，一切的恶事都是神的无能。就这样，你站在神的地位上看见这个世界的败坏应当怎样交帐，或者你在人的这种自以为义的路上看见神应当怎样负责 -- 你就是在两个角度中间建立你自己的人生观，并建立你自己解释的功能。

这「解释的功能」(interpreting power)是什么？人被造而为先知(Man is created to be prophet) ，「先知」就是要讲解，而「讲解」就是讲解上帝心中要传出的意义。「先知」原文的意思就是 spokesman of God，上帝的代言人。所以你要讲出神已经显明出来的那个道其中所隐藏的意义，透过言语藉着声音表达出来。当先知发言的时候，神的道藉着他灵里面所明白的真理，用言语以声音讲出来，他就讲出上帝的心意，这个叫做「先知」。而上帝造人的时候，把人造成有先知功能的活物，所以每一个人都在解释。

譬如，当你看见一张图画时，你说：「我明白了。」人问你：「明白什么？」「原来这张图画里面有这个意思。」你的解释只有两种可能：第一，正解；第二，误解。所以，作老师的正在「解」，报纸上的社论正在「解」，当你对人家讲话的时候正在「解」，当你介绍人的时候正在「解」；这个「解」的功能就是原先被造的先知功能。而上帝第一次把「人原先被造的先知功能」这件事表达出来，是把万有带到亚当面前让他取名字：「狮子、老虎、猫、豹。。。」(参：创二：19)上帝不是说：「亚当，这叫狮子，懂不懂？跟我说一遍，『狮子』。」上帝是叫他「解」，他把那个名称讲出来的时候(因为他有先知功能)，他说：「狮子。」狮子就叫「狮子」，到现在还是狮子，但狮子到现在还不知道他叫「狮子」，是人为它取名字的；所以，人是天地万物的解释者。

你观察天文的时候做记录，然后把记录告诉别人，你正在：「解」；廿世纪不得不进到这方面，这叫做「诠释学」(Hermeneutics)，或称为「解经学」。为什麽「解」呢？Hermeneutics 的 Hermen 这个字，是希腊一位传递信息之神的名字(有一种手表叫做
Hermes，用 H 做整个外壳的形状)；这个名称在圣经上也曾经出现过一次，就是保罗和巴拿巴在加拉太省传道的时候，他们称巴拿巴为「宙斯」，称保罗为「希耳米」(参：徒十四：12)。希耳米(Hermes) 原来就是一个讲话、传递信息的神；所以在希腊文化中间的「希耳米」，在希伯来文化就是「上帝的先知」的意思。到了廿世纪，后现代哲学有一个很重要的派系叫做「诠释学」，最奇妙的是，廿世纪诠释学大师中最高的权威竟然是归正宗的后代 -- 法国胡格诺派(Huguenots)的里克尔(Paul Ricoeur，1913 - )；里克尔并不是天主教徒，这表示上帝又把这个解释的重大责任交在归正神学系统手中。

今天每一个传道人手里拿的是同一本圣经，每一次读同一段圣经，但讲出来的都不一样。为什麽？因为每一个人正在用他「讲解」的功能，正在使用他的「先知性的权柄」，(我不是说现在还有先知，而是现在有先知的「功能」，但已经没有先知的「职分」了，你明白吗？这用词都要很正确的，以致观念没有混杂、没有错乱)；所以当我们讲解的时候，就正在使用先知功能。我盼望所讲的每一段、每一句、每一次的讲座都是正确的，是按正意把神要对你们讲的那个合时代、合神永恒旨意的意念解出来，那就可以被神记念，直到永远。感谢上帝！