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神永恒的定旨和历史程序中间的动力

神的预定与人的自由 by 唐崇荣


刚才我们已经提到,「神在永恒中间问所定的,在历史中间讲解出来」,上帝在永恒中间的旨意,一定要在历史舞台中间彰显出来;上帝在永恒计划中间所定的,一定要在历史过程中间被引导直到最后达到目的。这样「神心中的意念」和「神行出来的作为」之间的调和,这两件事的统一性,就是「主啊,愿你的旨意成全」,也就是耶稣基督教导我们怎样祷告中间一句很重要的话:「我们在天上的父:愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临;愿你的旨意行在地上,如同行在天上。」(太六:9 - 10 ;路十一:2)这句话用祷告的心愿表达出来的时候,表示我们很愿意在有生之年看见神自己彰显他的作为。「我愿意你的旨意行在地上」、「我愿意在这个历史过程中间,使你在永恒中间所定的旨意得行、得成、得完全、得完满的成就」,这叫做「祷告」。「祷告」借着宗教功能表达出来的时候,就是人的「祷愿」,就是人的宗教行为、祈求、求神拜佛、烧香许愿。这个「祷愿」是从内心深处盼望把我们的意志和神永恒的意志调和在一起;能照神所愿的而愿,这个祷告就有价值了。

上帝永恒的旨意在地上麽怎么行出来呢?为什么说「愿你的旨意行在地上,如同行在天上」呢?神的旨意在天上没有栏阻,但在地上却受人的自由拦阻;神的旨意在天使的世界中间被遵行 -- 「听从他命令、成全他旨意、有大能的天使」(诗一○三:30),在天上有顺服上帝、遵行上帝旨意的大能的天使;但在地上却有按上帝形像被造、有自由而反抗上帝的罪人。所以,罪人既然蒙救赎以后,我们就有一个祷告 -- 「愿你的旨意行在地上,如同行在天上」、「你的意念在天上没有拦阻的事情,也盼望你的意念在地上没有拦阻地被行出来」。

「愿你的旨意行在地上」是我们的心愿,那我们再看,这个旨意有没有行在一些人身上呢?有!那就是耶稣基督在地上说: 「成了」。(约十九:30)表示基督已经成全了上帝的计划,然后,他盼望世界上的人可以照着这计划把福音传给世界,使更多人可以领受这已经成就的救恩。所以,这一段我所要讲的是「上帝永恒的定旨和历史程序中间的动力」。

这「有动能的程序」是在历史中,而「绝对不变的旨意」则是在永恒中。今天很多事情我们单单看一方面,这样只能在有动能、有结束的历史程序中间看到很多困难;但如果你能从全本圣经把这两方面调和起来,你的信仰就不单单被世界的范围、世界的景况、世界的变迁所动摇,你乃是永远抓住天上永不动摇的宝座,抓住那永不改变的手,使你成全那永不改变的旨意。所以无论地上有怎样的困难、有怎样的淘汰、有怎样的风暴,都不能够改变你的心志;无论人怎样以自由抵挡上帝,上帝预定的恩典都一定要成全。

「神的预定」与「人的自由」要怎样调和呢?现在请先把这两个词句搞清楚:「上帝在永恒中间不能改变的永远的旨意」(the unchangeable, immutable and eternal will of God in the eternity) ,以及「在历史中间动能的过程」(the dynamic process in the history) 。上帝在永恒中永远的谕令、旨意(the eternal decree of God in eternity)是不能改的、是绝对的,是普世都要接受的;所以,耶稣基督「按着上帝的定旨先见被交与人」(徒二:23)。他的死、他的复活是照着上帝的定旨先见,照着上帝在永恒中间定的,而上帝在永恒中间决定的谕旨、计划、旨意是不能改的,那是在永恒中上帝的谕令。当这个旨意行在地上的时候有许多的拦阻,所以就需要圣灵预备道路、预备人心、光照人心,使人在受鉴察、悔改的中间,慢慢地形成一种和谐的力量(synchronization); 这样,「愿你的旨意行在地上,如同行在天上」,天上定的旨意,就在地上行出来了。

谁是灵性长进的人呢?就是越来越与神调和,越来越顺从圣灵引导,越来越减少自己的背叛,越来越作顺命儿女的那些人。我们要怎么样成熟、怎么样成全、怎么样越来越成长、怎么样长成基督的身量呢?就是从以「己」为中心、背叛神,直到以「主」为中心,并像基督一样完全顺服神,这个叫做「灵性的长进」。所以,当你达到那个地步的时候,神是主,你不是主;当你达到那个地步的时候,神管理你,不是你管理自己;当你达到那个地步的时候,你才完全顺服,你才不再背叛,这就是「基督长成的身量」(弗四:13)。

在许多布道会中,「要信主的举手」,人就举手;这是表示他「要」信主,不等于他「已经」信主,你明白吗?他要信主,他说:「我信。」他信的是什么?可能他听了人家说:「信,病就会好。」所以他的「信」是「要病好」,而不是「要耶稣作主」,你懂吗?所以这个过程还长得不得了。所以,不要以为「受洗」的就是得救的人,不要以为口称「信主」的就是得救的人,不要以为「我称耶稣为主」就是进天国的人;乃是要「行出上帝的旨意」,因为「不是口称『主啊,主啊』的就进天国,惟独那些遵行天父旨意的人才能进去」(参:太七:21)。不是说「主、主、主。。」这种「口头上」以耶稣为主的称呼,乃是整个人降服在他主权之下,让他完全地统治你、完全地引导你,你真正完全地作顺命的儿女,让他的旨意在地上行出来,在你身上如同行在天上那样完美,你那个时候才是圣经所讲的:「这世界和其上的情欲都要过去;惟独遵行上帝旨意的,是永远常存。」(约壹二:17)

上帝的旨意在哪里?在天上。上帝的旨意行在哪里?行在地上;地上的哪里?我的身上 -- 「主啊,愿你的旨直行在我身上,如同行在天上、行在天使们的身上。」有时候我在祷告中,虽然口里讲的是「愿你的旨意行在地上」,但是心里却把这一段改成「愿你的旨意行在我的身上」。

好,上帝拯救人的旨意是什么时候定的?是不是人犯罪以后,上帝说:「糟糕!亚当犯罪了,快快去找红药水,快快去找绷带,快快想一个办法去救他。」不是!上帝没有偶然的事件,上帝没有偶然的决定,因为上帝是永存者,我们是偶存者;他是永善者,我们是暂时中间产生恶的。这位永善者、永存者,有永远的智慧、永远的主权、永远的计划,怎么可能到了某一个过程突然说:「糟糕! 我没有预备,快快想一个办法来处理、来补救。」那样的神不是神!「偶存界」中间的神不是神,「偶存界」中间的计划不是神的计画,「偶存界」中间由人想出来的智慧不是永恒的智慧。只有永存者、永在者、永智者、永权者,以永远的义、永远的爱、永远的圣、永远的善、永远的信实、永远的智慧来决定一切,这样计划的神才是神。明白了吗?

所以「预定」是绝对、一定要接受的,因为上帝没有偶发事件;上帝不必在历史过程中间突然想通一件事情,然后临时想出办法来解决暂时中间突发的困难。人犯罪思是偶发事件,人犯罪是暂时中间误用自由;而神的拯救是在永恒中间定的。为什么在永世中间上帝一定要拯救呢?因为上帝知道被造界有犯罪的可能。许多人问这个问题,但我不怪你们发问题,因为上帝原本就把你造成一个能发问题的活物(你不能发问才是怪物!你能发问是正常的)。当你发出疑问的时候,这就显明你有信的可能,所以产生「信」的困难,不得不表示怀疑。

一个人能怀疑,你要看积极的那方面 -- 他有信的可能。他要信,却遇到困难,产生了怀疑。但是,并非所有的怀疑都是因「信」遇到困难所产生出来的,许多的怀疑是从「不信」而故意挑剔的。所以,怀疑大师、理性主义之父 -- 法国哲学家笛卡儿(Rene Descartes,1596 - 1650)说:「有两种怀疑,第一种是因为怀疑产生怀疑;第二种是因为信遇到困难而表达的怀疑。」所以,「能怀疑」是正常的功用,但怀疑本身并不等于是正确的信仰所产生的正确而必要的怀疑。当你遇到怀疑的时候,一定需要有一些人把正解讲出来,解除你的疑虑,而这个「正解」也就是真正先知功能的正用。所以,传道的人是代表神讲出真理;解经的人是代表圣灵引导人在明白真理时正解上帝的话语,按着正意分解上帝的道(提后二:15)。而针对世人所发出的怀疑,我们基督徒是有责任的,但是你要怎样解决这些问题呢?就是以诚实的心和答案,为诚实的发问者解答他的怀疑。

对于一个真正想要追求真理的人,他因怀疑所发出的问题,基督徒应当有责任以真正合乎真理的解释,解开他们的困难。这个观念是薛华(Francis Schaeffer, 1912 - 1984) 在第一届洛桑大会(Lausanne Congress on World Evangelization, 1974)时提出来的:「诚实的疑问,应当以诚实的答案回答(The honest question should be answered with honest answer.)」如果有人发出一个很诚实的疑问,我们就应当用很诚实的答案去回答他。这也是基督教「护教学」应当持守的原理。但我们没有必要去回答那些故意刁难、讥诮、轻慢上帝之人所发的问题 -- 耶稣说:「不要把圣物给狗,也不要把你们的珍珠丢在猪前。」(太七:6)这些人没有资格领受任何的答案。但是,当一个人实实在在愿意信,却遇到了困难,他在怀疑中间提出问题的时候,基督徒应当用你对真理的认知、对上帝的道的深思明白去回答他。保罗说:「我深知我所信的是谁。」(参:提后一:12)又说:「你们读了我写给你们的信,就知道我深知基督的奥秘。」(参:弗三:4)这些不是骄傲的话,这是真真实实把他在神的道上所尽的力量很诚实地交待出来。他又很清楚地告诉我们要「按着正意分解真理的道。(提後二15)」、「要谨慎自己和自己的教训,要在这些事上恒心;因为这样行,又能救自己,又能救听你的人。」(提前四:16)彼得也说:「有人问你们心中盼望的缘由,就要常作准备,以温柔、敬畏的心回答各人。」(彼前三:15)这是基督教「护教学」,在传福音时对真正寻求真理的怀疑者所当尽的责任。我们自己在真理上装备了多少?我再说,不要以为你读了神学院四年,你就像神仙一样。

这一次,有一个作了廿多年牧师的,听我讲解「预定论」以后,对人讲:「我过去糊里糊涂、懵懵懂懂的,也不知道自己在讲些什么,现在我才知道原来是这样,以后我讲道就更有把握了。」这个牧师很诚实。那么,为什么他懵懵懂懂地作了几十年的牧师呢?可能他已经明白了其他的教义,但还不明白这个教义就毕业了。为什么会毕业呢?可能好几科九十分,但「预定论」这一科只有五十分,所以总平均还可以毕业;而毕业以后,讲道就讲他所知的、讲他有把握的,没有把握的就不讲,就这样混了廿多年作牧师。等到他听了这个讲座以后,他说:「我明白了!这是我过去在神学院里,老师从来没有这样交待的。」

我教「预定论」,教「神的拣选」已经教了卅年,我上这门课需要廿多个钟头,前十个钟头是先辩论、先解答问题。而你们两天只有四课,最多八个钟头,所以,我先把这些浓缩,然后指出要点;我要先代表你问出你心中所要问的,再代表神答出神要我回答的答案。你有没有为这些感谢主啊?我盼望你是诚实的,因为你诚实发问,我诚实回答,神的仆人在神的儿女身上就做了神要他在教会中间做的工作。当你回答这些问题的时候,你要谨慎那些发问的人,看他究竟是因为信心遇到困难而产生怀疑,或者是因为怀疑而故意挑剔、发问刁难你。

「预定论」关于上帝的恩典问题,多特会议( The Synod of Dort, 1618 - 1619)产生的信经(Canons Dort)里面有一句话:「要以敬畏的心,很谨慎地传讲这个有危险性的教义。」这句话不是说「这个教义有危险」,而是「你乱讲迄个教义,你讲错了,结果使人产生误会,这对他的灵性是很危险的。」正像我刚才提的,「既然神预定了,我为什麽还要传福音?」讲这种话的人是振振有词,自以为绝对有道理,因为「神既然预定了,那我还有什麽传福音的责任呢?我传也没有用,已经定好了嘛!人信不信也没有意义,定的都会信嘛!迄样,人的自由也没有了。」所以,当这些人存着这种心来轻慢上帝,不愿意谦卑受教于神的道的时候,这个教义就变成绊脚石,把他绊倒了。但是,这个教义对于那些谦卑在神面前、愿意以悟性领受启发的人来说,他会感到莫大的安慰:「感谢主,竟然是如此!」

现在回到我们这两句话 -- 神永恒中的旨意,神历史中的动能。神永恒中的旨意是不能更改的;而神历史中的动能是产生一个程序,在程序中间把一切改变过来。所以能改变一切的,只有那一位永不改变的神。因为他是永不改变的神,用他永不改变的旨意和永不改变的大能,在历史程序中间一步一步谦卑、忍耐、宽容对待我们,用爱心挽回我们,然后把我们带到他永恒的旨意里面。最后我们肯定明白在他永恒旨意中间享受他丰盛的时候,就会说:「主啊,谢谢你!从前我幼稚、无知、反抗、没有悟性、抵挡你,你却引导我直到如今我明白了你的旨意。」这就是不变者在程序中间,用大能改变能变的; 永存者在偶存界中间,藉着道成肉身和圣灵在地上感化的能力,把偶存者带进永存的世界中间。

为什么我要先讲「永存的神」和「偶存的人」?这看起来和「预定」好像没有关系,但现在你就明白了,有没有关系啊?有关系。当我预备这个题目的时候,我是把整套的思想融汇贯通、把来龙去脉全部交织在一起,然后从最远处看见大局,再拉到最近提出小节。这样的讲道法,绝对不是拿几本书一面抄、一面祷告预备出来的结果。

我要用一生的时间来思考所有的题目,但是用很短的时间把这些题目讲出来。许多时候我在想,如果能够用画图的方法给你看见整个大局,你就很容易明白真理了。所以,后来我就用 visualized speech ,用画图的办法来讲道。盼望你听我讲道的时候,不是单单听见词句,而是能看见整个真理的图画,「哦,原来是这样清楚。」这种宣道法,怎样把言词作为画图的工具、怎样把真理呈现成一幅图画,使人用「看画」的方法清楚记得所讲的是什么。我相信我死了以后有人会继续研究。

你们在心理学读到:「所看的会记得百分之五十,所听的只记得百分之十,等到你行出来,你会记得百分之九十。」我盼望你们每次听我讲道时好像看见一幅图画,然后你就记得很清楚,而不是因为你一个字、一个字地背那些字句,乃是看见了。所以我很喜欢外国人,他们常说:“I see , I see....”你问他:“What do you see? Something behind me you see? ”“No, I see the problem. I see the location of the problem. I see what is the meaning in your speech.”这个叫做 visualized speech.

好,你现在看到什么?历史从第一点到最后一点,这个叫做程序(process) 。而那超历史、永不改变的、没有程序的是什么?永恒(eternity)。「历史」和「永恒」、「暂时」和「永在」、「偶存」和「永存」、「自存」和「被造」,你看到这当中的分别吗?那永远不改变的上帝是善的源头,改变的被造界是偶存的世界;而偶存的世界有历史,就是时间的进度。所以,我们被造在空间和时间的限制里,而上帝超越时空(We are created within the limit of space and time. God is transcending space and time.)上帝在永恒中,而我们在时空中;我们需要过程,我们需要程序中间变化的履历,但上帝不需要。

我用一个很简单的比喻来解释:我坐飞机从香港飞到美国,经过台北的时候,我写下这句话:「香港已经过去了,台北在这里,洛杉矶还没有到。」在这一句话中间有三个程序,这一句话对于在飞机上的人有意义,但在洛杉矶的人看得气死了:「什么叫做洛杉矶还没有来,你把我当作什么?难道我们洛杉矶所有的人都还没有出生吗?」香港人更气:「全香港都过去?香港已经买单了?香港在历史已过的程序中间?」不是的,他们都在一个固定的、已经存在的中间,但从你所在的程序中间来看,他们是过去了。你在程序的飞机上讲这句话完全没有错,对不对?「香港过去了,台北在这里,洛杉矶还没有到。」不相信你看下面,「啊,你看,台北在这里。」过十分钟以后,「连台北也过去了!」「连台北也过去了」,这句话对于在飞机上的人是有意义的,对于台北的人是乱讲,「什么叫做台北过去了?你侮辱我们!我们什么时候过去的?因为你过去了,就说我们台北过去? 其实不是我们过去,而是你飞过去了!不能说是我们过去了!」

照样,你用人的想法思想神的时候,你盼望把神当作历史博物馆里面的一样物品,他会过去。「神哪,你是摩西那个时代的,你叫他写的五经已经过时了!已经过去了!但我是存在的。」上帝说:「刚好反过来,五十年前你还不在,我是永在的;再过一百年你又过去了,而我仍然存在。」所以,这次的讲座要提醒你 -- 你是站在人的观念上思想神,或是照着神的心意来思想人是会过去的偶存者呢?所以,当上帝在永恒中间定了拯救人的旨意以后,他在历史过程怎样展示他的引导,这一点是你一定要明白的。



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刚才我们已经提到,「神在永恒中间问所定的,在历史中间讲解出来」,上帝在永恒中间的旨意,一定要在历史舞台中间彰显出来;上帝在永恒计划中间所定的,一定要在历史过程中间被引导直到最后达到目的。这样「神心中的意念」和「神行出来的作为」之间的调和,这两件事的统一性,就是「主啊,愿你的旨意成全」,也就是耶稣基督教导我们怎样祷告中间一句很重要的话:「我们在天上的父:愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临;愿你的旨意行在地上,如同行在天上。」(太六:9 - 10 ;路十一:2)这句话用祷告的心愿表达出来的时候,表示我们很愿意在有生之年看见神自己彰显他的作为。「我愿意你的旨意行在地上」、「我愿意在这个历史过程中间,使你在永恒中间所定的旨意得行、得成、得完全、得完满的成就」,这叫做「祷告」。「祷告」借着宗教功能表达出来的时候,就是人的「祷愿」,就是人的宗教行为、祈求、求神拜佛、烧香许愿。这个「祷愿」是从内心深处盼望把我们的意志和神永恒的意志调和在一起;能照神所愿的而愿,这个祷告就有价值了。 上帝永恒的旨意在地上麽怎么行出来呢?为什么说「愿你的旨意行在地上,如同行在天上」呢?神的旨意在天上没有栏阻,但在地上却受
人的自由拦阻;神的旨意在天使的世界中间被遵行 -- 「听从他命令、成全他旨意、有大能的天使」(诗一○三:30),在天上有顺服上帝、遵行上帝旨意的大能的天使;但在地上却有按上帝形像被造、有自由而反抗上帝的罪人。所以,罪人既然蒙救赎以后,我们就有一个祷告 -- 「愿你的旨意行在地上,如同行在天上」、「你的意念在天上没有拦阻的事情,也盼望你的意念在地上没有拦阻地被行出来」。 「愿你的旨意行在地上」是我们的心愿,那我们再看,这个旨意有没有行在一些人身上呢?有!那就是耶稣基督在地上说: 「成了」。(约十九:30)表示基督已经成全了上帝的计划,然后,他盼望世界上的人可以照着这计划把福音传给世界,使更多人可以领受这已经成就的救恩。所以,这一段我所要讲的是「上帝永恒的定旨和历史程序中间的动力」。 这「有动能的程序」是在历史中,而「绝对不变的旨意」则是在永恒中。今天很多事情我们单单看一方面,这样只能在有动能、有结束的历史程序中间看到很多困难;但如果你能从全本圣经把这两方面调和起来,你的信仰就不单单被世界的范围、世界的景况、世界的变迁所动摇,你乃是永远抓住天上永不动摇的宝座,抓住那永不改变的手,使你成
全那永不改变的旨意。所以无论地上有怎样的困难、有怎样的淘汰、有怎样的风暴,都不能够改变你的心志;无论人怎样以自由抵挡上帝,上帝预定的恩典都一定要成全。 「神的预定」与「人的自由」要怎样调和呢?现在请先把这两个词句搞清楚:「上帝在永恒中间不能改变的永远的旨意」(the unchangeable, immutable and eternal will of God in the eternity) ,以及「在历史中间动能的过程」(the dynamic process in the history) 。上帝在永恒中永远的谕令、旨意(the eternal decree of God in eternity)是不能改的、是绝对的,是普世都要接受的;所以,耶稣基督「按着上帝的定旨先见被交与人」(徒二:23)。他的死、他的复活是照着上帝的定旨先见,照着上帝在永恒中间定的,而上帝在永恒中间决定的谕旨、计划、旨意是不能改的,那是在永恒中上帝的谕令。当这个旨意行在地上的时候有许多的拦阻,所以就需要圣灵预备道路、预备人心、光照人心,使人在受鉴察、悔改的中间,慢慢地形成一种和谐的力量(synchroni
zation); 这样,「愿你的旨意行在地上,如同行在天上」,天上定的旨意,就在地上行出来了。 谁是灵性长进的人呢?就是越来越与神调和,越来越顺从圣灵引导,越来越减少自己的背叛,越来越作顺命儿女的那些人。我们要怎么样成熟、怎么样成全、怎么样越来越成长、怎么样长成基督的身量呢?就是从以「己」为中心、背叛神,直到以「主」为中心,并像基督一样完全顺服神,这个叫做「灵性的长进」。所以,当你达到那个地步的时候,神是主,你不是主;当你达到那个地步的时候,神管理你,不是你管理自己;当你达到那个地步的时候,你才完全顺服,你才不再背叛,这就是「基督长成的身量」(弗四:13)。 在许多布道会中,「要信主的举手」,人就举手;这是表示他「要」信主,不等于他「已经」信主,你明白吗?他要信主,他说:「我信。」他信的是什么?可能他听了人家说:「信,病就会好。」所以他的「信」是「要病好」,而不是「要耶稣作主」,你懂吗?所以这个过程还长得不得了。所以,不要以为「受洗」的就是得救的人,不要以为口称「信主」的就是得救的人,不要以为「我称耶稣为主」就是进天国的人;乃是要「行出上帝的旨意」,因为「不是口称『主啊,主啊』的就
进天国,惟独那些遵行天父旨意的人才能进去」(参:太七:21)。不是说「主、主、主。。」这种「口头上」以耶稣为主的称呼,乃是整个人降服在他主权之下,让他完全地统治你、完全地引导你,你真正完全地作顺命的儿女,让他的旨意在地上行出来,在你身上如同行在天上那样完美,你那个时候才是圣经所讲的:「这世界和其上的情欲都要过去;惟独遵行上帝旨意的,是永远常存。」(约壹二:17) 上帝的旨意在哪里?在天上。上帝的旨意行在哪里?行在地上;地上的哪里?我的身上 -- 「主啊,愿你的旨直行在我身上,如同行在天上、行在天使们的身上。」有时候我在祷告中,虽然口里讲的是「愿你的旨意行在地上」,但是心里却把这一段改成「愿你的旨意行在我的身上」。 好,上帝拯救人的旨意是什么时候定的?是不是人犯罪以后,上帝说:「糟糕!亚当犯罪了,快快去找红药水,快快去找绷带,快快想一个办法去救他。」不是!上帝没有偶然的事件,上帝没有偶然的决定,因为上帝是永存者,我们是偶存者;他是永善者,我们是暂时中间产生恶的。这位永善者、永存者,有永远的智慧、永远的主权、永远的计划,怎么可能到了某一个过程突然说:「糟糕! 我没有预备,快快想一个办法
来处理、来补救。」那样的神不是神!「偶存界」中间的神不是神,「偶存界」中间的计划不是神的计画,「偶存界」中间由人想出来的智慧不是永恒的智慧。只有永存者、永在者、永智者、永权者,以永远的义、永远的爱、永远的圣、永远的善、永远的信实、永远的智慧来决定一切,这样计划的神才是神。明白了吗? 所以「预定」是绝对、一定要接受的,因为上帝没有偶发事件;上帝不必在历史过程中间突然想通一件事情,然后临时想出办法来解决暂时中间突发的困难。人犯罪思是偶发事件,人犯罪是暂时中间误用自由;而神的拯救是在永恒中间定的。为什么在永世中间上帝一定要拯救呢?因为上帝知道被造界有犯罪的可能。许多人问这个问题,但我不怪你们发问题,因为上帝原本就把你造成一个能发问题的活物(你不能发问才是怪物!你能发问是正常的)。当你发出疑问的时候,这就显明你有信的可能,所以产生「信」的困难,不得不表示怀疑。 一个人能怀疑,你要看积极的那方面 -- 他有信的可能。他要信,却遇到困难,产生了怀疑。但是,并非所有的怀疑都是因「信」遇到困难所产生出来的,许多的怀疑是从「不信」而故意挑剔的。所以,怀疑大师、理性主义之父 -- 法国哲学家笛卡儿(R
ene Descartes,1596 - 1650)说:「有两种怀疑,第一种是因为怀疑产生怀疑;第二种是因为信遇到困难而表达的怀疑。」所以,「能怀疑」是正常的功用,但怀疑本身并不等于是正确的信仰所产生的正确而必要的怀疑。当你遇到怀疑的时候,一定需要有一些人把正解讲出来,解除你的疑虑,而这个「正解」也就是真正先知功能的正用。所以,传道的人是代表神讲出真理;解经的人是代表圣灵引导人在明白真理时正解上帝的话语,按着正意分解上帝的道(提后二:15)。而针对世人所发出的怀疑,我们基督徒是有责任的,但是你要怎样解决这些问题呢?就是以诚实的心和答案,为诚实的发问者解答他的怀疑。 对于一个真正想要追求真理的人,他因怀疑所发出的问题,基督徒应当有责任以真正合乎真理的解释,解开他们的困难。这个观念是薛华(Francis Schaeffer, 1912 - 1984) 在第一届洛桑大会(Lausanne Congress on World Evangelization, 1974)时提出来的:「诚实的疑问,应当以诚实的答案回答(The honest question should be answered
with honest answer.)」如果有人发出一个很诚实的疑问,我们就应当用很诚实的答案去回答他。这也是基督教「护教学」应当持守的原理。但我们没有必要去回答那些故意刁难、讥诮、轻慢上帝之人所发的问题 -- 耶稣说:「不要把圣物给狗,也不要把你们的珍珠丢在猪前。」(太七:6)这些人没有资格领受任何的答案。但是,当一个人实实在在愿意信,却遇到了困难,他在怀疑中间提出问题的时候,基督徒应当用你对真理的认知、对上帝的道的深思明白去回答他。保罗说:「我深知我所信的是谁。」(参:提后一:12)又说:「你们读了我写给你们的信,就知道我深知基督的奥秘。」(参:弗三:4)这些不是骄傲的话,这是真真实实把他在神的道上所尽的力量很诚实地交待出来。他又很清楚地告诉我们要「按着正意分解真理的道。(提後二15)」、「要谨慎自己和自己的教训,要在这些事上恒心;因为这样行,又能救自己,又能救听你的人。」(提前四:16)彼得也说:「有人问你们心中盼望的缘由,就要常作准备,以温柔、敬畏的心回答各人。」(彼前三:15)这是基督教「护教学」,在传福音时对真正寻求真理的怀疑者所当尽的责任。我们自己在真理上装备了多少?我
再说,不要以为你读了神学院四年,你就像神仙一样。 这一次,有一个作了廿多年牧师的,听我讲解「预定论」以后,对人讲:「我过去糊里糊涂、懵懵懂懂的,也不知道自己在讲些什么,现在我才知道原来是这样,以后我讲道就更有把握了。」这个牧师很诚实。那么,为什么他懵懵懂懂地作了几十年的牧师呢?可能他已经明白了其他的教义,但还不明白这个教义就毕业了。为什么会毕业呢?可能好几科九十分,但「预定论」这一科只有五十分,所以总平均还可以毕业;而毕业以后,讲道就讲他所知的、讲他有把握的,没有把握的就不讲,就这样混了廿多年作牧师。等到他听了这个讲座以后,他说:「我明白了!这是我过去在神学院里,老师从来没有这样交待的。」 我教「预定论」,教「神的拣选」已经教了卅年,我上这门课需要廿多个钟头,前十个钟头是先辩论、先解答问题。而你们两天只有四课,最多八个钟头,所以,我先把这些浓缩,然后指出要点;我要先代表你问出你心中所要问的,再代表神答出神要我回答的答案。你有没有为这些感谢主啊?我盼望你是诚实的,因为你诚实发问,我诚实回答,神的仆人在神的儿女身上就做了神要他在教会中间做的工作。当你回答这些问题的时候,你要谨慎那些发问
的人,看他究竟是因为信心遇到困难而产生怀疑,或者是因为怀疑而故意挑剔、发问刁难你。 「预定论」关于上帝的恩典问题,多特会议( The Synod of Dort, 1618 - 1619)产生的信经(Canons Dort)里面有一句话:「要以敬畏的心,很谨慎地传讲这个有危险性的教义。」这句话不是说「这个教义有危险」,而是「你乱讲迄个教义,你讲错了,结果使人产生误会,这对他的灵性是很危险的。」正像我刚才提的,「既然神预定了,我为什麽还要传福音?」讲这种话的人是振振有词,自以为绝对有道理,因为「神既然预定了,那我还有什麽传福音的责任呢?我传也没有用,已经定好了嘛!人信不信也没有意义,定的都会信嘛!迄样,人的自由也没有了。」所以,当这些人存着这种心来轻慢上帝,不愿意谦卑受教于神的道的时候,这个教义就变成绊脚石,把他绊倒了。但是,这个教义对于那些谦卑在神面前、愿意以悟性领受启发的人来说,他会感到莫大的安慰:「感谢主,竟然是如此!」 现在回到我们这两句话 -- 神永恒中的旨意,神历史中的动能。神永恒中的旨意是不能更改的;而神历史中的动能是产生一个程序,在程序中间把一切改变过来。所以能改变一
切的,只有那一位永不改变的神。因为他是永不改变的神,用他永不改变的旨意和永不改变的大能,在历史程序中间一步一步谦卑、忍耐、宽容对待我们,用爱心挽回我们,然后把我们带到他永恒的旨意里面。最后我们肯定明白在他永恒旨意中间享受他丰盛的时候,就会说:「主啊,谢谢你!从前我幼稚、无知、反抗、没有悟性、抵挡你,你却引导我直到如今我明白了你的旨意。」这就是不变者在程序中间,用大能改变能变的; 永存者在偶存界中间,藉着道成肉身和圣灵在地上感化的能力,把偶存者带进永存的世界中间。 为什么我要先讲「永存的神」和「偶存的人」?这看起来和「预定」好像没有关系,但现在你就明白了,有没有关系啊?有关系。当我预备这个题目的时候,我是把整套的思想融汇贯通、把来龙去脉全部交织在一起,然后从最远处看见大局,再拉到最近提出小节。这样的讲道法,绝对不是拿几本书一面抄、一面祷告预备出来的结果。 我要用一生的时间来思考所有的题目,但是用很短的时间把这些题目讲出来。许多时候我在想,如果能够用画图的方法给你看见整个大局,你就很容易明白真理了。所以,后来我就用 visualized speech ,用画图的办法来讲道。盼望你听我讲
道的时候,不是单单听见词句,而是能看见整个真理的图画,「哦,原来是这样清楚。」这种宣道法,怎样把言词作为画图的工具、怎样把真理呈现成一幅图画,使人用「看画」的方法清楚记得所讲的是什么。我相信我死了以后有人会继续研究。 你们在心理学读到:「所看的会记得百分之五十,所听的只记得百分之十,等到你行出来,你会记得百分之九十。」我盼望你们每次听我讲道时好像看见一幅图画,然后你就记得很清楚,而不是因为你一个字、一个字地背那些字句,乃是看见了。所以我很喜欢外国人,他们常说:“I see , I see....”你问他:“What do you see? Something behind me you see? ”“No, I see the problem. I see the location of the problem. I see what is the meaning in your speech.”这个叫做 visualized speech. 好,你现在看到什么?历史从第一点到最后一点,这个叫做程序(process) 。而那超历史、永不改变的、没有程序的是什么?永恒(eternit
y)。「历史」和「永恒」、「暂时」和「永在」、「偶存」和「永存」、「自存」和「被造」,你看到这当中的分别吗?那永远不改变的上帝是善的源头,改变的被造界是偶存的世界;而偶存的世界有历史,就是时间的进度。所以,我们被造在空间和时间的限制里,而上帝超越时空(We are created within the limit of space and time. God is transcending space and time.)上帝在永恒中,而我们在时空中;我们需要过程,我们需要程序中间变化的履历,但上帝不需要。 我用一个很简单的比喻来解释:我坐飞机从香港飞到美国,经过台北的时候,我写下这句话:「香港已经过去了,台北在这里,洛杉矶还没有到。」在这一句话中间有三个程序,这一句话对于在飞机上的人有意义,但在洛杉矶的人看得气死了:「什么叫做洛杉矶还没有来,你把我当作什么?难道我们洛杉矶所有的人都还没有出生吗?」香港人更气:「全香港都过去?香港已经买单了?香港在历史已过的程序中间?」不是的,他们都在一个固定的、已经存在的中间,但从你所在的程序中间来看,他们是过去了。你在程序的飞机上讲这句话完全没有
错,对不对?「香港过去了,台北在这里,洛杉矶还没有到。」不相信你看下面,「啊,你看,台北在这里。」过十分钟以后,「连台北也过去了!」「连台北也过去了」,这句话对于在飞机上的人是有意义的,对于台北的人是乱讲,「什么叫做台北过去了?你侮辱我们!我们什么时候过去的?因为你过去了,就说我们台北过去? 其实不是我们过去,而是你飞过去了!不能说是我们过去了!」 照样,你用人的想法思想神的时候,你盼望把神当作历史博物馆里面的一样物品,他会过去。「神哪,你是摩西那个时代的,你叫他写的五经已经过时了!已经过去了!但我是存在的。」上帝说:「刚好反过来,五十年前你还不在,我是永在的;再过一百年你又过去了,而我仍然存在。」所以,这次的讲座要提醒你 -- 你是站在人的观念上思想神,或是照着神的心意来思想人是会过去的偶存者呢?所以,当上帝在永恒中间定了拯救人的旨意以后,他在历史过程怎样展示他的引导,这一点是你一定要明白的。