上帝旨意的四个层面
神的预定与人的自由 by 唐崇荣
我要把神的主权、神的意志用两方面来表达:善的,是出于他;恶的,是出于反对他的。那么,对于善的事,他的主权是怎样行使的?他的主权又是怎样对付那些反对他的恶?对于善的事,他的主权是怎样在程序的历史过程中施行?他的主权又是怎样在历史的过程中对付那些反对他的恶?
上帝永恒的旨意是不变的,但在暂时偶存界中间,他的旨意怎么施行善的事、怎么对付恶的事,这是你要明白的。我以四件与神的主权有关的事来归纳全部:第一,上帝的计划;第二,上帝的引导;第三,上帝的许可;第四,上帝的任凭。
这四件事之先是上帝的定旨,这四件事之后是上帝的审判与成全。上帝的计划、上帝的安排,是在历史中间为善的人所预备的、为善事所定的;上帝的许可、上帝的任凭,是为恶的、抵挡他的所定的。所以,这四件都在神的主权之下。而这四件事之先有神的预定、有神的预旨,这四件事之后有神的审判、有神的成全。
现在我问你,上帝的预旨、上帝的预定,是不是根据上帝的主权和自由性?是。上帝成全美善的事、上帝审判罪恶的事,是不是根据他的主权和永恒的旨意?是。这就是说,在偶存性、时间范围中间,没有一个人可以与上帝的主权相比;在偶存性的范围之上,这位超越万有、创造万有、管理万有、持守万有、以后要审判万有的上帝,是绝对自主的。神的主权、神的绝对自由主权,这是加尔文神学、归正宗传统中很重要的一个要点。
上帝是独行奇事的,上帝是凭自己意旨所喜悦的来行事。在罪人的观念中间,他会说:「上帝如果是这样,那他是‘独裁’。」 你问他:「独裁是什么?」 「像希特勒、苏哈托……。」他是用人的观念来衡量神。但上帝独裁吗?上帝的独裁与人犯罪以后所产生的独裁是一样的吗?你观念中间的独裁和圣经所说「上帝独行奇事」是一样的吗?请你不要在程序中间拿一样东西来套在程序之外的上帝身上!
你注意听下去,上帝藉着他的主权在永恒中所预定的预旨,并上帝在历史程序结束之后,对善的成全和对恶的审判,这当中会不会有错误呢?神的预定会错吗?会错的神还是神吗?会错的神如果还是神,这个神一定是精神病患的神。会错的就不是神,神是不会错的。因为神不但是真理的本体,神也是智慧的本体,所以他行的都是智慧,他定的都是智慧的,他绝对不会错;他在绝对不会错的真理的本体里面,是一个活的位格,而且是永存的善、永存的智、永存的真、永存的美。他是善的本体、美的本体、智慧的本体、仁爱的本体、勇敢的本体,真、善、美、智、仁、勇都在神那里,圣洁、公义、良善在他那里,仁爱、信实都在他那里。这一位善的本体是圣的本体,他一切的决定一定是智慧而且绝对没有错误,那才叫做神。
一个有神论和无神论的人都相信智慧、良善;无神论认为智慧、良善仅仅在偶存界而已;有神论的人却认为智慧、良善就是永存的神,两者是很不同的。
这一位不能也不可能做错事的上帝,他在永恒中间所定的,和他在历史过程结束以后所审判的,都是一样的,根本不可能出现差错,因为他是神。这其间我不得不把永恒剖成两半(其实这是不可能的),这前一半和后一半的中间就叫做「时间」(这样你比较容易了解,等一下我再告诉你这个了解的误解在哪里);时间开始的时候,就是永恒忽然间有一个创造,这就让被造界有了时间的容具和空间的容具可以活动。所以,我们活动的场所就是「时」与「空」。
你的出生证明上一定说你生在哪里、几月几日生,你的墓碑上一定说你死在哪里、几月几日死。这表示你生之日、你死之日,就是你偶存的时日;你生在哪里、死在哪里,就是你偶存的空间。所以我的活动就在时间、空间之中,我的活动加你的活动加全世界所有人偶存界的空间,那就是整个历史。从第一秒到最后一秒,从第一寸到最后一才,就是神所造的宇宙。「宇宙」的意思就是「空间」加「时间」,这是中国人发明的,没有一个国家的文字能比中文用更好的词句来描写宇宙大自然。中国的「宇」就是上下四方,中国的「宙」就是古往今来。「宇宙」这个名词是什么时候开始的,我并不知道;这两个字已经用最简洁、最直接、最正确的观念来描写上帝创造的范围。上帝创造空问、创造时间,称为存在于物质形式的每一事物的两个容具(God created the space, God created the time, to be the two containers of everything existing in material form.),也成为有物质形式的受造存有可以定位、可以活动的场所。
我再讲一次,上帝创造时间,又创造空间,使时间与空间成为一切有物质形式的受造物可以活动的场所,叫做「宇宙」。宇宙是时间加上空间,而时间是看不见的,空间里面的物质都可以看得见。虽然时间是不能看见的,但是当物质在空间中一有移动的时候,它就一定要占有时间(Time is necessity of movement of anything in material form in space when it is moving)。当你一移动的时候,你从空间的一个位分到另外一个位分中间,你所需要的那个因素叫做「时间」。在这两个容具里面,受造物就有了偶存。在这偶存性的时空里面,一切的一切都是被造的。但是很奇妙的,在被造界中间竟然有一种活物要超越被造界、超越偶存界,他要思想永存世界的事情,那叫做「人」。
你有没有看过两只猴于在那边算数学?它们不可能思考真理的,它们不可能思考原理的,它们不可能思考与永恒有关系的东西,只有人才能。所以,人在暂时界、在偶存界思想永存界、永恒界。只有在暂时中间觉悟这些永恒界中间的事理时,你才感到做人的意义是存在的,你才感到做人有满足感。
所以我们得到一个结论:偶存界是不能满足永存的人;因为人有永存性,所以人不能在暂时界得着真正的满足。而人的这个永存性与神的永存性并不一样,因为神的永存是「无始无终」的永存,人的永存是因受造而有的神的形像,所以是「有始无终」的永存。我既是「有始无终」的永存,神是「无始无终」的永存,那么,上帝要我明白什么呢?在这世界的暂时中间,明白他永远的旨意。这样,当我思想「预定论」与我的关系时,我在有生之年就明白了神在超时空之上所有的定旨先见是怎么安排的。
神将自由赐给这个偶存界中间有永存功能的人,使他可善可恶;那么,堕落以后的人是不是就不可能善,只可能恶?non posse non peccare (not able not to sin) ,无能不犯罪。我只能犯罪、只能作恶;我那些看起来好像是良善的动作,从神最高的要求来看,我的动机还是被认定为不善的。我做好事是为建立功劳吗?为盼望建立功劳而做的好事,就已经不是好事了!因你是为自己而做事的,这个存着自私的动机就不是好事。所以在上帝最高的标准之下,「没有义人,连一个也没有;没有行善的,连一个也没有;没有明白的,没有寻求上帝的」(参:诗十四:l-3,五三:1-3;罗三:10-12)。这是圣经对整个人间文化、宗教最大的批判。犹太人在人类文化中间领受了特别启示的文化,在人类的法律中间领受了神所赐超乎法律的律法,但耶稣基督对整个犹太文化的最高批判竟是「你们的父不是亚伯拉罕、你们的父不是上帝,你们的父是魔鬼」(参:约八:39-44)。
有人讲道比耶稣更严厉的吗?有人讲道比耶稣的批判更严格的吗?当耶稣基督对犹太人说「你们的父是魔鬼」的时候,就断绝了犹太文化与上帝的救赎之间人尊重神的可能性。因此犹太人一定要把耶稣置于死地,「如果你存在,那就等于犹太文化要进入坟墓;为了保持犹太文化继续存在,一定要把你送上十字架去死!」这是誓不两立、绝对破裂的,基督与犹太文化已经没有办法继续共存在时空中间,所以最后耶稣被钉在十字架上。
但是就在这个反合性中间,上帝救赎的计划成功了!上帝的善怎么成就的呢?这个善的旨意的成全不是从人而来的,因为人不能不犯罪、人只能作恶,人不能行善,一个也没有,甚至连整个希伯来交化都被批判为「你们的父是魔鬼」。那么,上帝的善到底是怎么成就的呢?上帝的善就是透过这个反合性 - 把基督钉死 -- 而成全的,这竟然成为善在永恒界临到偶存界中间的具体的成全。所以,上帝所定的,他就引导至成功。这两件是神主权在善上一定要成就的 -- 上帝永远的旨意在计划中间实行出来,在引导中间达到可能。
那我要问你:「上帝的旨意、计划和他的引导有什么关系?」上帝的引导是要把人带到上帝的旨意里面。所以,圣灵引导我们的目的是什么?引导我们进入神的旨意,引导我们进入神的计划。这个引导也包括安排,所以,上帝的意志(will)关于善的两个步骤:第一,他计划;第二,他安排和引导。
约拿书有一句话:「上帝安排一条大鱼。」(拿一:17)刚好是那个时候,如果迟两个钟头,约拿喝太多水就死了,所以你看见这本书写出来的,都是在神的安排过程中间。在永恒中间有没有一条鱼?永存界哪里有鱼!在偶存界才有鱼,对不对?所以上帝的安排、上帝的引导是在历史中间。
那么,永恒的旨意和计划的推行,乃是从永恒进到暂时中间的这个过程。所以,整个旧约就是上帝预备新约的来到。旧约所记载的道里面那永恒的旨意,是在永恒中,还是在暂时中?在永恒中。旧约启示出来写成的书,是在永恒中,还是在暂时中?在暂时中。耶稣基督要被杀,基督必须受害,这个旨意、这个计划,是在永恒中,或是在暂时中?在永恒中。基督道成肉身,后来被人捉拿、被人钉在十字架上,是在永恒中,或是在暂时中?在暂时中。所以,上帝永恒中所定的定旨先见,在暂时中间借着圣灵的引导、上帝的预备,一步一步按次序成全,这是好的。这整个引导直到神旨意完完全全成全的时候,在永恒中间他就成全了,而所成全的就是神的旨意一定要成全的那一个荣耀的大日。你在圣经里常常看到「直到那日」(提后一:12)、「主的日子」(帖前五:2;帖后三: 10),那是什么日子?就是主荣耀成全的那个日子;主把人带到永恒中间的那个日子;偶存界中间因为遵行神的旨意,结果被带到荣耀的永恒界与神永远同存的那个日子。
而上帝旨意中间有另外两件事:第一,许可。你要犯罪吗?那就许可你到最可伯的地步。第二,任凭。「许可」和「任凭」是为那些自以为有足够自由反对上帝的人所预备的。所以当上帝许可你的时候,也就是让你以为你可以享受自由的时候;当上帝任凭你的时候,也就是让你以为你的自由胜过上帝的权柄的时候 -- 「我自由了,上帝没有办法干预我了!我绝对释放了!」当毛泽东讲「人定胜天」的时候,他是用人的地位、人的定意,自认为他得胜了上帝,其实,那句话就是神正在任凭他的时候。当上帝不再干预你的时候,你还以为你很自由、以为你很幸福、以为你正在享受,但你不知道你正处在最危险的中间!神的任凭,就是人的绝对自由;而人的绝对自由,就是神给你最危险的一个时刻。
如果你妈妈病了,医生吩咐照顾她的护士:「每天最多三百克的糖分,最多用葡萄糖,不可以用蔗糖;一百克的盐分,肉类最多一百五十克……」定得很严格 你说「医生啊,你知道我妈妈不爱吃这些些,喜欢吃那些,为什么你这样限制?」他说:「孩子,我用我的主权、用我的智慧、用我的计划正要医治你妈妈,你不要干涉。」后来妈妈说:「我的孩子是中保,他替我讲的话是合我心意的,我要多吃一点。」医生再说:「你到底要不要我医你?」妈妈说:「我又要你医我,又要随自己的意思吃。」医生就回答说:「那我给你廿四小时,你决定要自己医、或者请别的医生、或者继续找我医。」他们母子两个人讨论来讨论去,就偷偷找了第二个医生(好像人找第二个上帝)。第二个医生说:「那个医生是我的老师,他讲的是绝对正确的,你不给他医,就别想我要医你,我不要师生之间发生矛盾,我要把你今天找我的事打电话告诉他。」所以有另外一个中保,告状的,与原来的医生是同样的意念。
你妈妈只好回到原来那个医生那里,对他说:「我完全顺服你。」「好!护士,照规定进行。」后来医到一半,你妈妈又不顺从了,说:「侮辱人权,践踏自由,不尊重我这么老的人有自己决定的权柄。」于是就偷吃很多的糖、很多的盐。「哇!这些都是最好吃的东西,怎么可以只听你一个人的话?你不过是医生而已,我是比你更老的老人,我做人做了几十年,还要你管! 」到最后,忽然最可怕的病来到,医生不能医了,医生就对护士说:「从今天开始,她要吃什么都可以了。她要吃多少糖,要吃多少盐,要喝多少果汁,她要什么都给她。你一定要作一个有求必应的假神,她要什么,你就给她。 」当医生讲这一句话的时候,你的妈妈说:「我现在真自由了!我现在真正得胜了!医生承认他不可以管我,他悔过,他知道他践踏人权,不尊重自由是错误的,求主赦免他! 」
你得到完全自由的时候,是不是真幸福的呢?不是。护士问:「为什么她病成这样还随便她吃?」「唉呀!不必讲了,她最多再活五天,给她快乐一下吧!」这个叫做「任凭」,懂吗?所以,当上帝任凭人的时候,也就是人以为他最自由的时候,这就是人最可怕的危机来到了。我们今天只活在这两件意志冲突的范围中间 -- 我要凭着我的自主抵挡神绝对智慧的主权呢?或者我让上帝绝对智慧的主权来控制、来引导、来改正我错误的自由?
神是绝对的主,神是绝对没有错误的主。如果这世界上无神论可以自由得逞、背叛上帝,并不表示我们的神没有主权,而是表示他用他的主权绝对任凭一个人走灭亡的道路。当这些人滥用自由到一个最绝对的地步时,因为他的自由不能够违背相对性、限制性、矛盾性、责任性,他必定要受审问。所以,是不是上帝控制不来,以至于恶可以存在?不是!上帝的「许可 」和「任凭 」还在神的主权之内。
我想,你听这些名词和你读加尔文或者许多归正神学的书时,感觉好像有出入,就以为我不是归正宗的。我是归正福音的(Reformed Evangelical) ,我不要固守在那些相对的名词中间,我要把人带回到字句的限制之外有真理精意了解的地步里面。这样,你就不奇怪为什么圣经说「上帝使法老的心刚硬」(参:出四:21,七:3,九:12,十:20、27,十四:4、8、17),「我要恩待谁就恩待谁;我要怜悯谁就怜悯谁」(参:出卅三:l9;罗九:15),「要使这百姓心蒙脂油,耳朵发沉,眼睛昏迷;恐怕眼睛看见,耳朵听见,心里明白,回转过来,便得医治」(参:赛六:10;太十三:15;可四:12;约十二:40;徒廿八:27)。这些话都是圣经的话,我们要如何去了解这些难解的经文,这些好像和其他经文相悖、相矛盾、但却实实在在已经被记载在圣经里面的的词句?那一位「愿意万人得救」(提前二:4)的神,也说:「我要差遣你到那些百姓中间传福音给他们听,但是要叫他们听却听不见,看却看不明白,免得回转过来,我就医治他们。」如果他是愿意万人得救的,为什么他不愿意这个人得医治呢?这个问题不是你去问归正宗神学的思想家或者神学家,叫他一定要应付你、回答你的问题;这个题目应当是你自己要思考的,因为神自己是这样启示的,是归正神学以正统信仰问你,而你要在所谓「信圣经」的中间自己回答。
你看到困难了吗?你看到这些事真是很矛盾的吗?你说:「唉呀!这些写圣经的人是精神分裂的人。他们一下这样写,等一下又那样写,出尔反尔的;这些先知是热心有余,智慧不足;这些人用词不当,头脑不清;这些理性不强的人是足够作宗教领袖,但没有办法作哲学家。」我告诉你,神的愚昧比人智慧,神的软弱比人刚强(参:林前一:25)。
当你以为你真正自由反对上帝而得逞的时候,你却不知道自己已经掉在神主权的第四步 -- 「任凭」。当神任凭人的时候,人以为他成功了;当人最自由的时候,他以为神是不过问的。而上帝说:「当你最自由的时候,也就是你必须要受审判的时候,你掉进我的主权控制之下,‘恶’的那一方面还不自觉! 」所以我们一定要很谨慎地注意:神永恒的旨意和人的自由是怎麽样调和的。在第四课的时候,我要很清楚地讲到,神怎样在他预定的恩典中间没有强迫人、但使人还可以真正自由地去相信他。我们低头祷告:
「主啊,我们感谢你,你愿意把又难又深的事显明在我们的眼前;我们感谢你,在我们的生命中间曾经有一段时间,你用你的灵光照我们堕落的理性,使我们从黑暗的云雾中间看见天上照射进来的光,以至我们重新得到一条又新又活的道路;我们感谢你,曾经把这段时间分别出来,不任凭我们乱跑,乃是使我们在这一段神圣的时刻中间被你的道引导、被你的真理所光照、被你的圣灵所感动,以致一步一步进入你测不透丰盛的奥秘中间。感谢你,你愿意带领我们的思想;感谢你,你愿意开通我们的心窍;感谢你,愿意干预我们的自由;感谢你,不是任凭我们,不是许可我们继续不断地在罪中徘徊。这是你的甘愿,这是你的恩典。我们感谢你,继续不断搅扰我们自以为已经是稳定的真理的思想,让我们可以再一次受你的爱、你的恩所带领,受你的道所光照,受你的灵所感化,回到你真理的深处。你听我们的祷告,我们感谢赞美,求主垂听。奉主耶稣基督得胜的名求的,阿们! 」
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我要把神的主权、神的意志用两方面来表达:善的,是出于他;恶的,是出于反对他的。那么,对于善的事,他的主权是怎样行使的?他的主权又是怎样对付那些反对他的恶?对于善的事,他的主权是怎样在程序的历史过程中施行?他的主权又是怎样在历史的过程中对付那些反对他的恶? 上帝永恒的旨意是不变的,但在暂时偶存界中间,他的旨意怎么施行善的事、怎么对付恶的事,这是你要明白的。我以四件与神的主权有关的事来归纳全部:第一,上帝的计划;第二,上帝的引导;第三,上帝的许可;第四,上帝的任凭。 这四件事之先是上帝的定旨,这四件事之后是上帝的审判与成全。上帝的计划、上帝的安排,是在历史中间为善的人所预备的、为善事所定的;上帝的许可、上帝的任凭,是为恶的、抵挡他的所定的。所以,这四件都在神的主权之下。而这四件事之先有神的预定、有神的预旨,这四件事之后有神的审判、有神的成全。 现在我问你,上帝的预旨、上帝的预定,是不是根据上帝的主权和自由性?是。上帝成全美善的事、上帝审判罪恶的事,是不是根据他的主权和永恒的旨意?是。这就是说,在偶存性、时间范围中间,没有一个人可以与上帝的主权相比;在偶存性的范围之上,这位超越万有、创
造万有、管理万有、持守万有、以后要审判万有的上帝,是绝对自主的。神的主权、神的绝对自由主权,这是加尔文神学、归正宗传统中很重要的一个要点。 上帝是独行奇事的,上帝是凭自己意旨所喜悦的来行事。在罪人的观念中间,他会说:「上帝如果是这样,那他是‘独裁’。」 你问他:「独裁是什么?」 「像希特勒、苏哈托……。」他是用人的观念来衡量神。但上帝独裁吗?上帝的独裁与人犯罪以后所产生的独裁是一样的吗?你观念中间的独裁和圣经所说「上帝独行奇事」是一样的吗?请你不要在程序中间拿一样东西来套在程序之外的上帝身上! 你注意听下去,上帝藉着他的主权在永恒中所预定的预旨,并上帝在历史程序结束之后,对善的成全和对恶的审判,这当中会不会有错误呢?神的预定会错吗?会错的神还是神吗?会错的神如果还是神,这个神一定是精神病患的神。会错的就不是神,神是不会错的。因为神不但是真理的本体,神也是智慧的本体,所以他行的都是智慧,他定的都是智慧的,他绝对不会错;他在绝对不会错的真理的本体里面,是一个活的位格,而且是永存的善、永存的智、永存的真、永存的美。他是善的本体、美的本体、智慧的本体、仁爱的本体、勇敢的本体,真、善、美、智
、仁、勇都在神那里,圣洁、公义、良善在他那里,仁爱、信实都在他那里。这一位善的本体是圣的本体,他一切的决定一定是智慧而且绝对没有错误,那才叫做神。 一个有神论和无神论的人都相信智慧、良善;无神论认为智慧、良善仅仅在偶存界而已;有神论的人却认为智慧、良善就是永存的神,两者是很不同的。 这一位不能也不可能做错事的上帝,他在永恒中间所定的,和他在历史过程结束以后所审判的,都是一样的,根本不可能出现差错,因为他是神。这其间我不得不把永恒剖成两半(其实这是不可能的),这前一半和后一半的中间就叫做「时间」(这样你比较容易了解,等一下我再告诉你这个了解的误解在哪里);时间开始的时候,就是永恒忽然间有一个创造,这就让被造界有了时间的容具和空间的容具可以活动。所以,我们活动的场所就是「时」与「空」。 你的出生证明上一定说你生在哪里、几月几日生,你的墓碑上一定说你死在哪里、几月几日死。这表示你生之日、你死之日,就是你偶存的时日;你生在哪里、死在哪里,就是你偶存的空间。所以我的活动就在时间、空间之中,我的活动加你的活动加全世界所有人偶存界的空间,那就是整个历史。从第一秒到最后一秒,从第一寸到最后一才,
就是神所造的宇宙。「宇宙」的意思就是「空间」加「时间」,这是中国人发明的,没有一个国家的文字能比中文用更好的词句来描写宇宙大自然。中国的「宇」就是上下四方,中国的「宙」就是古往今来。「宇宙」这个名词是什么时候开始的,我并不知道;这两个字已经用最简洁、最直接、最正确的观念来描写上帝创造的范围。上帝创造空问、创造时间,称为存在于物质形式的每一事物的两个容具(God created the space, God created the time, to be the two containers of everything existing in material form.),也成为有物质形式的受造存有可以定位、可以活动的场所。 我再讲一次,上帝创造时间,又创造空间,使时间与空间成为一切有物质形式的受造物可以活动的场所,叫做「宇宙」。宇宙是时间加上空间,而时间是看不见的,空间里面的物质都可以看得见。虽然时间是不能看见的,但是当物质在空间中一有移动的时候,它就一定要占有时间(Time is necessity of movement of anything in material form
in space when it is moving)。当你一移动的时候,你从空间的一个位分到另外一个位分中间,你所需要的那个因素叫做「时间」。在这两个容具里面,受造物就有了偶存。在这偶存性的时空里面,一切的一切都是被造的。但是很奇妙的,在被造界中间竟然有一种活物要超越被造界、超越偶存界,他要思想永存世界的事情,那叫做「人」。 你有没有看过两只猴于在那边算数学?它们不可能思考真理的,它们不可能思考原理的,它们不可能思考与永恒有关系的东西,只有人才能。所以,人在暂时界、在偶存界思想永存界、永恒界。只有在暂时中间觉悟这些永恒界中间的事理时,你才感到做人的意义是存在的,你才感到做人有满足感。 所以我们得到一个结论:偶存界是不能满足永存的人;因为人有永存性,所以人不能在暂时界得着真正的满足。而人的这个永存性与神的永存性并不一样,因为神的永存是「无始无终」的永存,人的永存是因受造而有的神的形像,所以是「有始无终」的永存。我既是「有始无终」的永存,神是「无始无终」的永存,那么,上帝要我明白什么呢?在这世界的暂时中间,明白他永远的旨意。这样,当我思想「预定论」与我的关系时,我在有生之年就明白
了神在超时空之上所有的定旨先见是怎么安排的。 神将自由赐给这个偶存界中间有永存功能的人,使他可善可恶;那么,堕落以后的人是不是就不可能善,只可能恶?non posse non peccare (not able not to sin) ,无能不犯罪。我只能犯罪、只能作恶;我那些看起来好像是良善的动作,从神最高的要求来看,我的动机还是被认定为不善的。我做好事是为建立功劳吗?为盼望建立功劳而做的好事,就已经不是好事了!因你是为自己而做事的,这个存着自私的动机就不是好事。所以在上帝最高的标准之下,「没有义人,连一个也没有;没有行善的,连一个也没有;没有明白的,没有寻求上帝的」(参:诗十四:l-3,五三:1-3;罗三:10-12)。这是圣经对整个人间文化、宗教最大的批判。犹太人在人类文化中间领受了特别启示的文化,在人类的法律中间领受了神所赐超乎法律的律法,但耶稣基督对整个犹太文化的最高批判竟是「你们的父不是亚伯拉罕、你们的父不是上帝,你们的父是魔鬼」(参:约八:39-44)。 有人讲道比耶稣更严厉的吗?有人讲道比耶稣的批判更严格的吗?当耶稣基督对犹太人说「你们的父是魔鬼」的时候,就断绝了犹
太文化与上帝的救赎之间人尊重神的可能性。因此犹太人一定要把耶稣置于死地,「如果你存在,那就等于犹太文化要进入坟墓;为了保持犹太文化继续存在,一定要把你送上十字架去死!」这是誓不两立、绝对破裂的,基督与犹太文化已经没有办法继续共存在时空中间,所以最后耶稣被钉在十字架上。 但是就在这个反合性中间,上帝救赎的计划成功了!上帝的善怎么成就的呢?这个善的旨意的成全不是从人而来的,因为人不能不犯罪、人只能作恶,人不能行善,一个也没有,甚至连整个希伯来交化都被批判为「你们的父是魔鬼」。那么,上帝的善到底是怎么成就的呢?上帝的善就是透过这个反合性 - 把基督钉死 -- 而成全的,这竟然成为善在永恒界临到偶存界中间的具体的成全。所以,上帝所定的,他就引导至成功。这两件是神主权在善上一定要成就的 -- 上帝永远的旨意在计划中间实行出来,在引导中间达到可能。 那我要问你:「上帝的旨意、计划和他的引导有什么关系?」上帝的引导是要把人带到上帝的旨意里面。所以,圣灵引导我们的目的是什么?引导我们进入神的旨意,引导我们进入神的计划。这个引导也包括安排,所以,上帝的意志(will)关于善的两个步骤:第一,他计划
;第二,他安排和引导。 约拿书有一句话:「上帝安排一条大鱼。」(拿一:17)刚好是那个时候,如果迟两个钟头,约拿喝太多水就死了,所以你看见这本书写出来的,都是在神的安排过程中间。在永恒中间有没有一条鱼?永存界哪里有鱼!在偶存界才有鱼,对不对?所以上帝的安排、上帝的引导是在历史中间。 那么,永恒的旨意和计划的推行,乃是从永恒进到暂时中间的这个过程。所以,整个旧约就是上帝预备新约的来到。旧约所记载的道里面那永恒的旨意,是在永恒中,还是在暂时中?在永恒中。旧约启示出来写成的书,是在永恒中,还是在暂时中?在暂时中。耶稣基督要被杀,基督必须受害,这个旨意、这个计划,是在永恒中,或是在暂时中?在永恒中。基督道成肉身,后来被人捉拿、被人钉在十字架上,是在永恒中,或是在暂时中?在暂时中。所以,上帝永恒中所定的定旨先见,在暂时中间借着圣灵的引导、上帝的预备,一步一步按次序成全,这是好的。这整个引导直到神旨意完完全全成全的时候,在永恒中间他就成全了,而所成全的就是神的旨意一定要成全的那一个荣耀的大日。你在圣经里常常看到「直到那日」(提后一:12)、「主的日子」(帖前五:2;帖后三: 10),那是什么日
子?就是主荣耀成全的那个日子;主把人带到永恒中间的那个日子;偶存界中间因为遵行神的旨意,结果被带到荣耀的永恒界与神永远同存的那个日子。 而上帝旨意中间有另外两件事:第一,许可。你要犯罪吗?那就许可你到最可伯的地步。第二,任凭。「许可」和「任凭」是为那些自以为有足够自由反对上帝的人所预备的。所以当上帝许可你的时候,也就是让你以为你可以享受自由的时候;当上帝任凭你的时候,也就是让你以为你的自由胜过上帝的权柄的时候 -- 「我自由了,上帝没有办法干预我了!我绝对释放了!」当毛泽东讲「人定胜天」的时候,他是用人的地位、人的定意,自认为他得胜了上帝,其实,那句话就是神正在任凭他的时候。当上帝不再干预你的时候,你还以为你很自由、以为你很幸福、以为你正在享受,但你不知道你正处在最危险的中间!神的任凭,就是人的绝对自由;而人的绝对自由,就是神给你最危险的一个时刻。 如果你妈妈病了,医生吩咐照顾她的护士:「每天最多三百克的糖分,最多用葡萄糖,不可以用蔗糖;一百克的盐分,肉类最多一百五十克……」定得很严格 你说「医生啊,你知道我妈妈不爱吃这些些,喜欢吃那些,为什么你这样限制?」他说:「孩子,我用我的
主权、用我的智慧、用我的计划正要医治你妈妈,你不要干涉。」后来妈妈说:「我的孩子是中保,他替我讲的话是合我心意的,我要多吃一点。」医生再说:「你到底要不要我医你?」妈妈说:「我又要你医我,又要随自己的意思吃。」医生就回答说:「那我给你廿四小时,你决定要自己医、或者请别的医生、或者继续找我医。」他们母子两个人讨论来讨论去,就偷偷找了第二个医生(好像人找第二个上帝)。第二个医生说:「那个医生是我的老师,他讲的是绝对正确的,你不给他医,就别想我要医你,我不要师生之间发生矛盾,我要把你今天找我的事打电话告诉他。」所以有另外一个中保,告状的,与原来的医生是同样的意念。 你妈妈只好回到原来那个医生那里,对他说:「我完全顺服你。」「好!护士,照规定进行。」后来医到一半,你妈妈又不顺从了,说:「侮辱人权,践踏自由,不尊重我这么老的人有自己决定的权柄。」于是就偷吃很多的糖、很多的盐。「哇!这些都是最好吃的东西,怎么可以只听你一个人的话?你不过是医生而已,我是比你更老的老人,我做人做了几十年,还要你管! 」到最后,忽然最可怕的病来到,医生不能医了,医生就对护士说:「从今天开始,她要吃什么都可以了。她要吃
多少糖,要吃多少盐,要喝多少果汁,她要什么都给她。你一定要作一个有求必应的假神,她要什么,你就给她。 」当医生讲这一句话的时候,你的妈妈说:「我现在真自由了!我现在真正得胜了!医生承认他不可以管我,他悔过,他知道他践踏人权,不尊重自由是错误的,求主赦免他! 」 你得到完全自由的时候,是不是真幸福的呢?不是。护士问:「为什么她病成这样还随便她吃?」「唉呀!不必讲了,她最多再活五天,给她快乐一下吧!」这个叫做「任凭」,懂吗?所以,当上帝任凭人的时候,也就是人以为他最自由的时候,这就是人最可怕的危机来到了。我们今天只活在这两件意志冲突的范围中间 -- 我要凭着我的自主抵挡神绝对智慧的主权呢?或者我让上帝绝对智慧的主权来控制、来引导、来改正我错误的自由? 神是绝对的主,神是绝对没有错误的主。如果这世界上无神论可以自由得逞、背叛上帝,并不表示我们的神没有主权,而是表示他用他的主权绝对任凭一个人走灭亡的道路。当这些人滥用自由到一个最绝对的地步时,因为他的自由不能够违背相对性、限制性、矛盾性、责任性,他必定要受审问。所以,是不是上帝控制不来,以至于恶可以存在?不是!上帝的「许可 」和「任凭 」还
在神的主权之内。 我想,你听这些名词和你读加尔文或者许多归正神学的书时,感觉好像有出入,就以为我不是归正宗的。我是归正福音的(Reformed Evangelical) ,我不要固守在那些相对的名词中间,我要把人带回到字句的限制之外有真理精意了解的地步里面。这样,你就不奇怪为什么圣经说「上帝使法老的心刚硬」(参:出四:21,七:3,九:12,十:20、27,十四:4、8、17),「我要恩待谁就恩待谁;我要怜悯谁就怜悯谁」(参:出卅三:l9;罗九:15),「要使这百姓心蒙脂油,耳朵发沉,眼睛昏迷;恐怕眼睛看见,耳朵听见,心里明白,回转过来,便得医治」(参:赛六:10;太十三:15;可四:12;约十二:40;徒廿八:27)。这些话都是圣经的话,我们要如何去了解这些难解的经文,这些好像和其他经文相悖、相矛盾、但却实实在在已经被记载在圣经里面的的词句?那一位「愿意万人得救」(提前二:4)的神,也说:「我要差遣你到那些百姓中间传福音给他们听,但是要叫他们听却听不见,看却看不明白,免得回转过来,我就医治他们。」如果他是愿意万人得救的,为什么他不愿意这个人得医治呢?这个问题不是你去问归正宗神学的思
想家或者神学家,叫他一定要应付你、回答你的问题;这个题目应当是你自己要思考的,因为神自己是这样启示的,是归正神学以正统信仰问你,而你要在所谓「信圣经」的中间自己回答。 你看到困难了吗?你看到这些事真是很矛盾的吗?你说:「唉呀!这些写圣经的人是精神分裂的人。他们一下这样写,等一下又那样写,出尔反尔的;这些先知是热心有余,智慧不足;这些人用词不当,头脑不清;这些理性不强的人是足够作宗教领袖,但没有办法作哲学家。」我告诉你,神的愚昧比人智慧,神的软弱比人刚强(参:林前一:25)。 当你以为你真正自由反对上帝而得逞的时候,你却不知道自己已经掉在神主权的第四步 -- 「任凭」。当神任凭人的时候,人以为他成功了;当人最自由的时候,他以为神是不过问的。而上帝说:「当你最自由的时候,也就是你必须要受审判的时候,你掉进我的主权控制之下,‘恶’的那一方面还不自觉! 」所以我们一定要很谨慎地注意:神永恒的旨意和人的自由是怎麽样调和的。在第四课的时候,我要很清楚地讲到,神怎样在他预定的恩典中间没有强迫人、但使人还可以真正自由地去相信他。我们低头祷告: 「主啊,我们感谢你,你愿意把又难又深的事显明在我们的
眼前;我们感谢你,在我们的生命中间曾经有一段时间,你用你的灵光照我们堕落的理性,使我们从黑暗的云雾中间看见天上照射进来的光,以至我们重新得到一条又新又活的道路;我们感谢你,曾经把这段时间分别出来,不任凭我们乱跑,乃是使我们在这一段神圣的时刻中间被你的道引导、被你的真理所光照、被你的圣灵所感动,以致一步一步进入你测不透丰盛的奥秘中间。感谢你,你愿意带领我们的思想;感谢你,你愿意开通我们的心窍;感谢你,愿意干预我们的自由;感谢你,不是任凭我们,不是许可我们继续不断地在罪中徘徊。这是你的甘愿,这是你的恩典。我们感谢你,继续不断搅扰我们自以为已经是稳定的真理的思想,让我们可以再一次受你的爱、你的恩所带领,受你的道所光照,受你的灵所感化,回到你真理的深处。你听我们的祷告,我们感谢赞美,求主垂听。奉主耶稣基督得胜的名求的,阿们! 」