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第七十三讲

希伯来书查经 by

今天特别要你们一面听道一面祷告,因为我从礼拜天早上到现在一直泻,泻了三天。每次讲道以前,半个钟头就到厕所去,讲完道快快再去。那么,这样,这几天有七、八次的聚会,每一场都靠着主的恩典过去了。

昨天讲道一完,唱诗完了,他们继续要报告我就快快跑了,因为我住的旅馆,就在香港那个尖沙咀浸信会的隔壁一百公尺,我就回去解决一些必要的事情。以后完了以后,就有好多人跑来探访我,我说「很不好意思,我很少探访你们。」很多人来探访我。

感谢上帝,这一生啊,四十多年,两万七千多次讲道,只有两次讲到一半的时候需要走出去一下。只有两次,你说是不是上帝的恩典?比例上是零点零零几了,对不对?两万七千次才两次,这是上帝特别的恩典。我对你们大概讲过了,有一次讲完了以后,那么,四千多人,在礼拜堂里面一千多人,在外面两千多人,我就把讲台交给别人,完了以后,我已经不能等了,那我就下去。那个是在东印尼的一个海岛,叫作Timor,就是你们知道的东帝汶岛,西帝汶,西部的帝汶岛是属于印尼的。那天礼拜堂挤到满到后来几千个人在外面。那怎么办呢?他们后来想一个办法,他说「怎么样,在外面吗?那里的椅子没有人坐可惜了。」我说「好,就把讲台搬到大门那边。」所以我就站在门的界线,一面向外,一面向内讲道,里面一千多,外面两千多,整个广场都是人。

讲完道了以后我说「我要走了,你们快快带领。」我就走走走,糟糕!附近都没有厕所,那礼拜堂的厕所坏了,我不知道的,我快快租一辆车,两公里跑到我住的地方去,马上解决清楚。后来我再叫一部车回去的时候,他们正在散会,我也跟着散会回去了。

还有一次在雅加达,这个是学园传道会主办的两千多人的聚会。那么,我讲讲讲到一半的时候,没有办法,一点办法都没有,不能再等了。其实,这个「激励」这个字,哥林多后书第几章?Constrain,第几章?第五章「原来基督的爱激励我们」(参:哥林多后书:5章14节),那个字的意思就是这样,逼到你没有办法。好象女人要生产,那个力量没有办法再等了。好象男人泻肚子,不能再等了。「激励」那个字就有这个意思,那你现在听了就懂什么叫作「爱的激励」了。激励到你不能再等那个叫作「激励」,所以一个人传福音的时候被激励的时候他不能不传,好象你不能不去那个地方,或者你不能不生。你不能说「我已经习惯了,把孩子怀着多两个月再生吧!」不可能的,因为「激励」来了,你一定要生出来了。怎么办呢?糟糕了,刚刚讲道讲到一半,我的汗一直流脸已经很苍白了,出冷汗了。我说「大家唱诗十字架,唱三次!」我就快快跑到后面去坐电梯,电梯下去的时候,楼下有一些工作的人员心想,「这个人讲道讲到一半怎么跑下来呢?」我一句都不跟他讲,也不向他问安,我就直接去了。等回来的时候,我跟他们笑笑,点一个头上去,刚好他们唱第三次刚刚完,那我就马上讲下去。讲下去,完了,第二天还有一次聚会,我才宣布昨天发生了什么事。他们以为我到后面去祷告了,感谢上帝,就是这两次,那其它差不多没有。

我本来年轻的时候,我十五年到二十岁那时候消化系统很不好,常常泻,身体常常不好。但感谢上帝能够活到今天,是神的恩典。所以你们身体不好的,可能活得很久,大家说「身体不好的,可能活得很久。」「你们很健康的可能不久人世。」不必讲,不必讲。所以,没有一个人的生命是在自己的手里,阿们?生命在上帝的手里,如果神许可的话,他一定给我们可以做完工才去。如果神不许可的话,我告诉你,多少才干,多少钱财,多健康也没有用。那我们一生要做多少工?救多少人?传多少道?上台多少?见证多少?我们求主给我们能够到见主面的时候,不会不及格。这个是别人不能替你讲的,也不能听别人劝的,因为「多给谁向谁多要,少给人向谁少取」(参:路加福音:12章48节)。

人家说「你不要做得太拼命,你要休息了!」你不要听他的,你要在心中听神要你做的。你要做多少工,对多少人讲道,你自己要向上帝负责,不是听人的话。

很多很多的老先知用他一生失败的经历来劝年轻人不要太卖命,你千万不要听他的!你所做的,你所努力的,你千万不要为自己就是了。要不要有雄心大志啊?要不要图谋大事啊?要!大家说「要。」但是「不可为自己图谋大事」(参:耶利米书:45章5节),那一节圣经是这样解释的,那是谁对谁讲的话啊?「不可为自己图谋大事」,谁啊?你们都不知道?以后不要给你们解经了,你们圣经这么不熟。恩惠姐是谁讲的?耶利米对巴录讲的话「你不可为自己图谋大事」。很多人说,「你看,圣经说不要图谋大事。」圣经从来没有说「不要图谋大事」,圣经说「你愿意为大」都没有错的。「你们中间若有人愿意为大」可以不可以啊?可以嘛!你愿意为大,「就必做众人的仆人」(参:马可福音:10章44节),所以有雄心大志,可以。但是要照着正规的原理去行。你「图谋大事」可以,不要为自己,你要为神的国度图谋大事,这是神所喜悦的。你为神而有雄心大志,这是神所喜悦的。整个原则弄清楚,你就不会错误的了解圣经以致于把「埋藏」代替「隐藏」。「隐藏」不是「埋藏」大家说「隐藏不是埋藏」。「埋藏」结果就是荒废神的恩典了。我这一生如果不被神这么用,我可以过更享受的生活,我可以过一个更安然的人生,但是就对很多人来说,他们就失去很多的机会领受主的恩典,对不对啊?感谢上帝!所以神感动我们,我们一定要做。

多做结果也没有什么损失,因为都是神的恩典。不做也会老,大家说「不做也会老」。单单睡觉都会老的,真的,你每天睡觉不做事情,到年纪到了头发一定白的。所以「做」也不一定更快老,「不做」还是一定会老,所以,这样,你就还是好好被主用,好好做比较有意思,对不对?感谢上帝。

上个礼拜讲到什么?我请两个人上来告诉我,好不好?我教书的时候有这个习惯,请两个人上来,告诉我们他听到一些什么。啊,你现在不单是找圣经哪一节,你把上个礼拜利雅君姐妹誊录的(摘要)拿来看了。上个礼拜我们讲谁的信心啊?讲撒拉的信心?不是!我们先提到撒拉的信心,后来讲到谁啊?讲到谁的信心啊?亚伯拉罕?哦,是吗?是不是?好,我们现在打开希伯来书第十一章一同来看第几节?我们要看第十七节。是不是?上个礼拜有没有讲第十七节啊?还没有。现在大家一同来读:

「亚伯拉罕因着信,被试验的时候,就把以撒献上;这便是那欢喜领受应许的,将自己独生的儿子献上。[论到这儿子]曾有话说:“从以撒生的才要称为你的后裔。”他以为上帝还能叫人从死里复活;他也仿佛从死中得回他的儿子来。」

我再念一次,注意听每一句话:

「亚伯拉罕因着信,被试验的时候,就把以撒献上;这便是那欢喜领受应许的,将自己独生的儿子献上。[论到这儿子]曾有话说:“从以撒生的才要称为你的后裔。”他以为上帝还能叫人从死里复活;他也仿佛从死中得回他的儿子来。」

或者这样念法,「亚伯拉罕虽然有信心,上帝还试验他,要他把孩子献给上帝。他既然喜欢领受上帝应许,他也喜欢照着上帝的要求把孩子献给上帝。这个孩子不是别人,是唯一使他有后裔的种子,但是他献上的时候呢,他知道上帝拿去上帝一定能叫他复活。当把孩子带回家的时候他好象从死中得回那个个孩子。」那这样读很清楚了。

这一段圣经很宝贵,这一段圣经曾经使丹麦的哲学家祁克果(SorenAabyeKierkegaard,1813-1855)写了长篇大论的神学著作。他把亚伯拉罕的信心做为一个典范,然后把整个希腊一直下来的理性主义的哲学当作一个对比,结果他看见真正的信仰不是在理性经历的范围里面去印证出来的,乃是超理性,超经历一个对神的绝对的跳跃,绝对的顺从的一篇文章。你们有机会好好去看那些伟大的思想家,在那些敬虔的手笔之下怎样讲解圣经。

当祁克果在世界上的时候,丹麦有许多真正受过神学训练的传道人,他们没有一个人讲亚伯拉罕献以撒比这个哲学家讲得更好。我不知道为什么有很多传道人,以为他已经讲得很到家了。在米尔顿(JohnMilton,1608-1674)时代,英国的诗人,就是写《失乐园》的那一个米尔顿他在《失乐园》万句长诗里面讲到的「基督论」,比那个时候全英国所有的神学家讲得更好。

在韩德尔(GeorgeFridericHandel,1685-1759)写《弥赛亚》的时候,他是根据一个第三流的神学家金尼斯(CharlesJennes)所选择的圣经里面五十节最好关于基督论的经文,他选出来到现在被认为是全圣经中间,论到弥赛亚最重要的经文,这些人都不是传道人。我没有意思贬低传道人,但我要鼓励平信徒不要落人之后,而且如果有一天神真的感动你,有负担付代价,有追求,你再受神学训练,那就很好了,那你就可以更被神所使用了。

现在我们要思想亚伯拉罕的信心的问题,我们低头祷告:

「主啊,愿主你真理的圣灵引导我们,你与我们同在,你用你的灵光照我们,引导我们的思想,借着你所启示出来的道,来带领你所创造的理性,好叫我们归回,我们归正,我们在你的道里面,建立信仰的根基;在你活泼的圣言,至圣的真道上面,建造我们属天的灵命。主啊,你听我们的祷告,你借着亚伯拉罕对你显出的信心,光照历世历代所有的圣徒,求主今天照样用他的榜样,来激励提醒我们,好叫我们效法我们信心之父的榜样,做一个讨你喜悦,能够叫你的心得着满足,把自己献给你的圣徒。主啊,你听我们的祷告,我们感谢你,愿你赐福给我们每一次的聚会,都享受与主同在的喜乐,每一次的聚会都享受时间中间隐藏着的永恒的价值,每一次的聚会,都亲自经历你在我们中间对我们讲的话语。主,我们感谢你,我们赞美你,我们同心合意把你无用的仆人交托在你手中,愿主你支持他,用你自己的能力覆庇他,给他无论是体力,无论是脑力,无论是灵力,都有你真理圣灵和你托住万有大能的命令来托住他。你听我们的祷告,也求主给每一个到你面前来的人,从饥渴慕义的心看见你的丰富,从等候你的话语,得着你的丰盛。感谢赞美,奉主耶稣基督得胜的名求的。阿们。」

在前面一段中间已经提过了亚伯拉罕的信心,就是蒙召的时候顺从神的信心。而亚伯拉罕的信心不是在某一些历史时刻里面才彰显出来;亚伯拉罕的信心是整段人生过程中间对神的响应。所以这个响应是惯常的,这个响应是继续不断的,这个响应也是贯彻始终没有改变的响应。我们今天有时就经过一次的事件,我们有所感触,我们表现信心,等到回到普通的生活中间的时候,我们就忘记了我们曾经对神有过什么响应。亚伯拉罕不是如此,亚伯拉罕一生一世是以神为他生命中心,对神的旨意,对神的心中所存的意念有清楚又深入的了解的一个响应的信心。所以有一次亚伯拉罕说,「难道上帝隐瞒我吗?」(参:创世记:18章17节)什么意思呢?他很认真的认为,在上帝与他中间不应当有一件事是他不知道的,这句话就表现出他是多么惯常,多么继续不断的明白神的心意。而神也愿意把他心中所定的要做的事,一件一件的告诉亚伯拉罕。所以圣经用一句很特别的话,这以前几乎或者从来没有用过的,就是「亚伯拉罕是上帝的朋友」(参:雅各书:22章3节;历代志下:20章7节;以赛亚书:41章8节)。

「上帝把人当作朋友」有一点感到格格不入,为什么创造万物的上帝,需要一个被造的尘土而成的人做他的朋友呢?好象一个大学教授把一个幼儿园的学生当作他的朋友,有一点格格不入一样的。程度相差太远了。但是竟然这个尘土造成的人,可以明白上帝心中所存的,可以知道上帝永远的计划,甚至有一件事不告诉他的时候,他感到奇怪,「今天上帝怎么不对我讲话呢?为什么上帝向我隐瞒呢?」这种朋友的亲切关系已经到了一个不能再深入的地步,这就是信心之父给我们显明出来一种灵性实实在在的光景。所以我们看见神一而再,再而三,向他显明,向他肯定,向他继续不断的讲他心中要对亚伯拉罕以及对全世界所定的旨意,所要告诉他的那些话语。

我们看见在整个神启示亚伯拉罕的过程中间,已经把整个历史的动向都告诉他了。所以不是单单亚伯拉罕前面的一步要怎么走,整个世界后来要怎么样都告诉他了。你说「在哪里啊?」「万国万族要因你的后裔得福」(参:创世记:12章3节;22章18节;26章4节;28章14节)。这就指到他以后有一个后裔,这是单数的,这不是多数的,要使万国万族得到福份。所以亚伯拉罕就知道他不是单单做一个普通的老人,来享受神在今生给他的福气,他的后裔中间有一个人要祝福万国万族,对他来说这是何等大的福气,这是何等伟大的一个应许。所以连历史动向以后要怎么样都告诉他了。所以神在亚当的时代给我们看见了女人的后裔(单数的)是成为人类的救主。在亚伯拉罕的时代告诉了「你的后代有一个后裔要使万国万族得福。」

如果你的孩子得诺贝尔奖金,你会感到很喜乐吗?如果你的孩子是诺贝尔(Nobel,AlfredBernhard,1883-1896),你就更喜乐了,对不对呢?因为他不是「得奖金」的,他是「给奖金」的人。那亚伯拉罕的后代要成为使万国万族的人都得福,叫万国万族的人都得福的时候,亚伯拉罕是那福份的那个种子的真正的老祖先。所以亚伯拉罕从神所得的应许,使他欢喜快乐。

「亚伯拉罕很欢喜迎接那个应许,亚伯拉罕很欢喜迎接那个日子。」这句话在希伯来书第十一章这里讲出来,在约翰福音第八章最后一段也讲出来了。在希伯来书第十一章在第十三节也讲出来了。这个「欢喜,欢喜,欢喜。」这表示什么呢?表示圣徒有一个很圣洁的感情,这个是圣化感情的生活。我想有一次我会特别在我的讲座里面提到thesanctifiedemotion就是感情圣化的讲座。「感情的圣化」是我们圣徒的一个权柄,我们基督徒应当有圣洁感情的喜乐,有圣洁感情的享受。当我们忧伤的时候,我们在圣洁中间忧伤,当我们喜乐的时候,我们是在圣洁中间喜乐。因为我们的理智圣化以后,我们乐意接受真理,我们的感情圣化以后,我们与神的圣洁同苦同乐,阿们?以后再有一个意志的圣化,thesanctifiedwill我们所愿的,我们所定的,我们所指定的目标,我们所行出来的这些计划,都在神的旨意里面先圣化了,thesanctifiedreasoning,thesanctifiedemotion,andthesanctifiedwilltomanifestwearesanctification,wehaveobtainedthesanctificationfromGod.我们领受称义justification,还不够,我们领受成圣sanctification我们才可能过一个圣徒的生活。所以「圣徒」是一个地位;「圣徒的生活」是一个地位在行为中间的表现。我们的地位在我们的日常的整个言语行为,我们的一举一动中间的彰显。这样,圣徒的喜乐原是在神的应许中间喜乐的,我们因为神的话喜乐,「我们要到上帝的殿我们就喜乐」(参:诗篇:122篇1节),我们事奉我们喜乐,正像天上的使者,看见地上有一个人悔改,他就欢喜快乐一样的。一个人事奉中间充满不喜乐,这个人是有问题的。一个人在为主工作中间充满埋怨,这个人是有问题的。一个人在领受救恩的时候没有喜乐,这是有问题的。所以这个sanctifiedemotion是我们圣徒一方面表现出来的真正我们的信仰,我们的地位所表现出来的果子,感谢上帝!

耶稣基督说「你们的祖宗亚伯拉罕仰他从远处望见,他就欢喜迎接。」在希伯来书十一章第十三节那里说「他们从远处希望见却欢喜迎接。」「亚伯拉罕仰望主的日子。」「亚伯拉罕从远处欢喜迎接。」「亚伯拉罕欢喜领受应许。」这是三次圣经的话语,最重要的是耶稣基督,上帝的独生子自己印证,自己证明了这件事情。所以耶稣基督说「你们的祖宗亚伯拉罕仰望我的日子,既从远处望见,他就欢呼,他就从远处跟我摇手」(参:约翰福音:8章56节)这样的一个心情就是亚伯拉罕信仰的一个表达。

我们自称是信上帝的人,我们自称是有信仰的人,我们的生活充满埋怨,充满辱骂,充满咒诅,充满不满意,充满对神的苛求,充满对弟兄姐妹的批评,这对不对呢?这是不对的。我们应当求主给我们有事奉的喜乐,得救的喜乐,行善的喜乐,遵行神真理的喜乐,结果子的喜乐,有一个把圣洁的生活充满不满意表彰出来为主作见证的喜乐,领人归主的喜乐,这个叫作「圣化的感情」。

亲爱的弟兄姐妹们,亚伯拉罕对上帝的信心,是一个漫长道路中间贯彻始终的整个部的生活。他的信心不是在某一些时刻中间,某一些事件中间的一个响应而已,是整个人生道路中间,完全顺服主的整部的生活。所以这个信心神就看见了,如果上帝早就看见他的信心,上帝也知道他的信心,为什么这一段圣经要特别提到他的信心受试验呢?为什么要试验呢?你不认识的人你才试验他对不对呢?这个朋友可靠不可靠,你试验他。这个学生可靠不可靠,你试验他。这个老板/伙计可靠不可靠,你试验他。

我故意要试验一个人,我就把一个很贵的东西放在他那边,请他帮我修理,我要看这个人老实不老实。因为如果他修理的工钱,不过是几百块钱,而我给他修的东西是几万块钱,他就不见了,我就知道这个人不可靠,你明白我的意思吗?所以试验的原因和动机,唯一的,真正的理由就是「还不信任他」。

上帝为什么要试验亚伯拉罕呢?亚伯拉罕信上帝,上帝不信亚伯拉罕吗?如果是这样的话,亚伯拉罕比上帝的信心大一点点了,因为亚伯拉罕信上帝,上帝不信亚伯拉罕,所以上帝试验亚伯拉罕,因为他还不知道这个人存心如何,而亚伯拉罕知道上帝存心如何,岂不是亚伯拉罕的信心超越了上帝的信心吗?所以你读这一段圣经的时候,很有头脑的人可能会这样想。

比如说,摩西对上帝说「你不要灭绝以色列族,你灭绝以色列族,还不如把我的名字从生命册里涂掉了」(参:出埃及记:32章32节)。所以上帝要灭绝,摩西说不要灭绝,好象给人一个错觉――上帝的爱心还不如摩西的爱心这么大。所以摩西还劝上帝,上帝才记得「哦,原来我就是爱,不可以这样做。」所以就听他的规劝,而收回他灭命的这个旨意,是不是这样呢?

为什么上帝试验亚伯拉罕呢?「亚伯拉罕因着信被试验的时候,就把以撒献上了。」这句话怎么解释呢?圣经里面最大的试验就是两个人,一个是神对约伯的试验,第二个就是神对亚伯拉罕的试验。

对约伯试验的时候,孩子都死了他还有信仰,全身都病了,还有信仰,从头到脚生毒疮他没有放弃信仰。上帝为什么要用这样的办法,才能肯定哪一个人是真正信他的呢?难道上帝要这些证明他才能信吗?如果上帝没有这些证明,就不能信的话,岂不是上帝对人的信心也是用「左证」为方式的这种护教的吗?是evidentialapologetics。我们今天不是根据证明来相信上帝,因为「由于证以致于信」不是圣经的原则,圣经的原则是「由于信以致于信」(参:罗马书1章17节),难道上帝把这些原则告诉我们,而他自己没有遵行这个原则吗?我们怎么样了解,上帝要试验亚伯拉罕因为他是有信心的人呢?

亲爱的弟兄姐妹,亚伯拉罕受试炼,不是因为上帝不这样试验就不相信他对上帝的信心,正像约伯受试验,不是因为如果上帝不试验约伯,就不知道约伯对他的信靠是真的是假的。这里面,在约伯记里面给我们看见一个幕后的一件很重要的因素,那就是叫作CosmicDrama,宇宙性的戏剧(CosmicDrama),因为在人与神之间还有撒但的干扰,在人与神之间,还有人需要看见实践方面的表达。所以「信心没有行为是死的」(参:雅各书:2章17节;2章26节),大家说「信心没有行为是使死的。」上帝要使历世历代的人从亚伯拉罕的行为,看出他的信心是真的所以就试验他,不是为了上帝要知道他有没有信心,而是你我看见亚伯拉罕有信心,你明白吗?这样,你就看见圣经中间,前后一致的总原则很清楚的。上帝不需要试验以后,看到果效了以后,「好,我现在知道了,你对我是有信心的,我现在信任你了。」上帝不需要。正像耶稣基督不需要到世界上来,才明白原来人在世界上是有痛苦的,上帝早就知道了。

当以色列人哀求上帝的时候,上帝说「我听见他们呼叫的声音,我就想起亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约」(参:出埃及记:2章24节)。当亚伯被杀的时候,有声音从地下,亚伯的血发出来对上帝呼叫的时候,上帝就知道了。他不需要有道成肉身的亲身经验才明白什么叫做「人间的痛苦」,他不需要试验看见果效,才知道你的成绩原来不错,神是万知全知永恒真理的本体,他这些都是知道的都是清楚的。但是要使你知道,你在地上的信心要行为的彰显,而且要使历世历代的人,从亚伯拉罕的身上可以效法他的信仰,是整个付诸实践的。所以这个试验不是为了神,这个试验是为了人。

这里说「亚伯拉罕因着信,被试验的时候,就把以撒献上了。」这是信产生的「献」,大家说「信产生的献」。所以因为信的缘故,他的献就变成有意义了,因为献的缘故,信的真实,就被证明出来了。亚伯拉罕的信心跟他的行为是合而为一的。「信、知」不合一;「信、行」不合一;「信、事奉」不合一,这是今天教会里面,许多毛病中间很清楚给我们看到的情形。亚伯拉罕的所信的跟他的知是合一的;亚伯拉罕的信跟他的行是合一的;亚伯拉罕的信跟他的献是合一的。所以他因为信就献上了,他的献就把他的信左证出来。而这个不是借着「献」来表明「信」,而是借着「献」来流露他的「信」,所以这个是流露的,不是用献的动机来要表明一个东西,而是很自然的流露本来他是有信心的人。所以试验来到的时候他就献上了。「这便是那欢喜领受应许的,把自己独生的儿子献上。」

后面这句话对我很有吸引的力量,因为这里清楚告诉我们,除了刚才所提的圣化感情在献的中间是喜乐的,这里告诉我们什么呢?这个是神与人之间那个相爱的甘心,相爱的互相关系的一个描写。所以神把应许给他的时候,是很欢喜叫人领受他应许的,而亚伯拉罕献上以撒的时候,也是很欢喜献上以撒的。这样,两方面的情感就达到一个融洽,就达到一个和谐,就达到一个互相关系中间的平衡。感谢上帝!那欢喜领受应许的就把以撒欢喜献上了。你看见了没有?这样,神给你的是乐意的,你给神的是不是乐意的呢?

我们今天要不要看看,考验一下,省察一下我们对神所献上的是不是乐意,很简单,你留下多少给自己?你献上多少给上帝?作一个比例你就知道。不是「献上多少」做为标准,是「留下多少」作为标准。如果你留下的一大堆,而你献上的一点点,那就表示你是不乐意的。当奉献袋到你手中的时候,你献的是找来找去找最小的钱?或者你是把应当献的献上去?如果你在奉献的事情上,无论什一奉献,主日奉献,帮助、Q济贫穷的这些事情都是甘心乐意的,原是把这些分开来,然后在应当献的时候拿出来,那你就明白这句话的意思了。「因为他欢喜领受应许,他就把独生子献上了。」不是十多个儿子,选一个最笨的献上,他是把独生子献上。

你们都听过中国教会有一个传统,四个孩子最聪明的,次聪明的,第三聪明的,都对主说「主啊,这个很有用。」最笨的,「你是大能的上帝,你会改变人的,你用最笨的,因为圣经说,上帝拣选愚昧的,拣选软弱的,所以这个常常读不及格的,常常病的就作牧师,作传道好了。」是这样吗?亚伯拉罕献的是「独生子」,这表示什么呢?不但是欢喜,而且把仅有的都献上。「把仅有的都献上」是旧约里面很好的例子,在新约里面,「把养生的都献上」是新约里面很好的例子。新约这个例子是谁讲的?耶稣基督讲的,那个寡妇把两个小献给上帝(参:马可福音:12章42节;路加福音:21章2节)。这两个小钱今天还有吗?考古学找到了那个年代,就是耶稣在地上的年代,曾经有的钱在考古里面找到了,原来就是两块普通的钱,印的年号就是当时的凯撒的年号,也就是耶稣讲的话的年号。这两个小钱曾经在伦敦拍卖会上,卖了差不多三千块美金。买的人是谁呢?是我们的一个同工,就把它买下来当作对圣地了解的收藏品之一。

亲爱的弟兄姐妹,两块小钱为什么会卖三千块美金呢?是不是当时就值这么多呢?不是。那两块小钱不会值这么多的,但是在历史年代,在这物以稀为贵的拍卖会里面,为了怕不能拿到手,所以高价把它买下来。

那么,那两块钱,两块寡妇的小钱,在当时是多少呢?是整天做工养活一家人的工资。所以当这个寡妇把两个小钱放进奉献柜的时候,等于她与她的孩子有一天没有饭吃,这个是仅有的奉献。亚伯拉罕把独生子献上,这个寡妇把两块小钱献上,不是从他的少数,乃是从她心中所占的「地位」,在他生命中间所有的意义――把独生子献上,就没有孩子了,把两块小钱献上,就整天没有饭吃了,是从这里看。不是看他「给多少」,是看他「留多少」。

当教会因为奉献出于有钱人数目大,而对有钱人毕恭毕敬的时候是犯罪。当教会因为奉献的数目小,对穷人奉献嗤之以鼻是犯更大的罪!我们不能因为数目多,然后就奉承人,我们也不能因为数目少我们就鄙视人。因为这个多少在神面前没有意义,因为全世界的金银都是耶和华的,阿们。但是神要看的不是你献上多少,神看你留下多少给自己?

亚伯拉罕留下什么?没有可能留的,因为只有一个独生子把他献上了,上帝说「亚伯拉罕,把你的儿子献上。」「哪一个呢?主啊,我有两个,一个是以实玛利,一个是以撒。」上帝指名道姓的,姓「以」名叫「撒」的,你不能用别的代替的,你不能改的。

上帝的奉献,呼召,拣选,救赎是个别的。上帝对死人复活所做的工作是个别的,这是我们归正神学与那自以为是归正神学的巴特(KarlBarth,1886-1968)不同的地方。巴特说,上帝定了一个总原则「在基督里就必得救,所以不管谁,只要跑到基督里你就必得救。在基督里拣选我们,在基督里拣选我们,所以这个重点是基督,不是你是我们。」我个人绝对不会接受这种拣选论。为什么呢?保罗说,「我在母腹中间就蒙了拣选」(参:加拉太书:1章15节),不是「我们」,是「我」。耶稣基督说「拉撒路出来!」他不会说「死人们,你们出来吧!」他在个别指定,个别呼喊叫,那个他要复活的人出来。神的呼召是个别的,神的拣选是个别的,神的救赎也是个别的,这是绝对没有讨价还价余地的一个原则,这是很清楚的。所以上帝指名道姓,「你要把你的儿,你的独生子,你所爱的儿子以撒」(参:创世记:22章2节)。

你说「会不会那天上帝起来忘记喝咖啡,昏昏迷迷讲错了,以实玛利变成以撒呢?」这个没有可能的,上帝清楚知道他要的是哪一个,「把以撒献上」。因为如果要你把以实玛利献上,这种奉献没有价值。今天很多人家里不能用的东西,坏了的桌子就打电话给教会,「教会要用可以来搬。」这些人奉献什么?他们不是奉献,他把上帝当作垃圾堆,你懂吗?你要奉献给教会的时候,要去买新的,买好的,上帝可以用的东西,除非教会感觉到这个过度时期,不一定要太新的东西就可以用了,而且可以为了节省钱的话,才去买那些旧的。我常常买旧的东西来做神的工作,为什么呢?因为我们的经费不够的时候,我们尽量节省,但是用最少的钱买到最好的东西,还是要用很多的经验心血认清货品,才决定买的,你明白吗?这个动机是不一样的。

那么上帝如果说「亚伯拉罕哪,你两个孩子,你选一个好了,反正有一个流了血我就很满实了,只要有一个奉献你也好看,我也满意,我看到血我就满意。」这是新派神学对福音派批评的一句话,「上帝好象是好血的神。」那么,如果这样的话就不必选嘛!随便嘛!不必指定嘛。「亚伯拉罕,你的孩子有好几个,以实玛利就可以了嘛,为什么要以撒?」神不是这样,「我要以撒。」如果给亚伯拉罕选的话,亚伯拉罕很可能说「为了遵行上帝的旨意,我献以实玛利。」为什么?因为以实玛利的后代,不是神所应许使万族得福的后代,唯有从以撒生的才是应许的后代。以实玛利是肉体情欲的后代,以撒是信仰和应许的后代。所以如果以实玛利跟以撒可以让亚伯拉罕选其中之一奉献的话,亚伯拉罕一定是选以实玛利的,而且选的时候一定以「遵行神的旨意」来行的。你明白我的意思吗?所以亚伯拉罕在这个时候,如果没有清楚听明上帝的指定,「要把以撒献上」,那「你只要把一个孩子献上」,他可能可以藉用「为了遵行上帝的旨意,为了神的道在地上可以发扬光大,为了使他的旨意在历史中间可以被成全」,他就选择把以实玛利献上。

今天有很多人在属灵的事奉中间,为自己找到了很好的借口来事奉上帝。很多时候我们没有把最好的献给上帝的时候,我们都找到最好的借口,来献上不是最好的祭物。你注意听这句话,这是我们常犯的罪。我们「用最好的借口,献上不是最好的」,要到几时呢?所以上帝知道人有这个软弱,虽然亚伯拉罕不一定会这样,但是亚伯拉罕可能这样,而他可能这样,也不等于说亚伯拉罕是故意不爱上帝,因为他清楚知道下面这一句话「只有从以撒生的才是你真正的后代」(参:罗马书:9章7节;希伯来书:11章18节)。所以我现在要献的时候,我不应当把这个独一的种,以致以后要成为世界万族万国得福的这个后代献上,他的理由是足够的。上帝说「就是以撒,不必多讲,我要的是以撒。」所以现在亚伯拉罕,要献上以撒的时候,他就进退两难了。当他要献上以撒的时候,他就知道这是太困难的事情临到他身上。但是神的话是至高的命令,有商讨的余地吗?没有。神的命令是有信仰的人一定要遵行的,可以不可以讨价还价的呢?没有。所以这件事亚伯拉罕的生命中间,是他最艰难的时刻。请你注意这一段话,themoment,「时刻」。这里不是指一段的时间,是艰难的一个时刻。

我们中文把「时间」跟「时刻」分开来,很有意思;因为「时刻」好象「时间里面刻一刻」叫作「时刻」。那这一刻下去,痕迹就留在那里,一刻下去,印象就不能灭掉了。一刻下去就变成整个时间的程序中间一个掉下去,一个不能放弃,也不能忽略的一个特殊的时刻。或者你用「时机」,因为「时机」的这个「机」字,就变成整个事物中间一个新的转移的可能。这个转机的可能,危机的存在,「危机」变成「转机」就在「时机」里面有了一个新的方向,这个就是用希腊文所讲的两个字,一个叫作Chronos,这是mechanicaltimewithoutmeaning.另外一个是什么呢?就是themeaningfultimewithoutrepeating.

这个「时机」叫做Kairos,「时间」叫作Chronos。手表是计算时间的,手表不是写下历史的。手表、时钟和历史学家的「时刻」是不一样的,因为历史学家的「时刻」是在没有意义漫长的时间过程中间,记下了那个不能被时间淘汰的东西,才叫作历史,对不对呢?所以在时间中间的「时刻」绝对不在时间之外。我再讲一次,「时机」跟「时刻」就在时间里面,而「时机」跟「时刻」又超越了时间,因为「时机」跟「时刻」与永恒发生关系。所以时间过去以后,没有办法把时刻里面的意义跟历史的事件,把它淘汰掉。这样,这个时刻就变成很重要了。

亚伯拉罕听到上帝这一句话的时候,不是因为那一天灵修读到这一节,或者那一天灵修神对他讲这些话。「哦,今天灵修的内容是这样。」不是!这是在时间过程中间的一个时刻,而这个时刻不但决定了他灵命的意义,信仰的价值,对神的响应,也决定了整个世界历史对信仰的了解,跟对信仰应当怎样表现一个最好的榜样。感谢上帝!

上帝说「亚伯拉罕,你把以撒献上。这个时刻到了最危机性来临的时候,那是很残忍的。我再讲一次,Whenmomenthascometobitternesscrucialsituationthatisveryverycruel.「时机到了一个很难度过,很难决定,很难下一个选择的时刻,那是很残忍,很残忍的。」

我们生命中间都有一些必须要做决定,又不知道怎么做决定,在那个决定之前心好象被火烧一样的焦急万分的那个时刻,你有没有这样的时刻呢?那个时刻你一生不能忘记的,那时刻也是永远不恢复的。你要为你曾经有过这些的时刻感谢上帝,虽然那些时刻是很艰难的。在这艰难中间,就使你生命因被考验而证实你伟大的人格在什么地方。这艰难的时刻就使你显出你能不能在神旨意中间成为圣徒的榜样。在艰难的时刻就看出你的信仰有多大的力量,会胜过撒但以及环境。所以这些时刻是很重要的,那么这个时刻的价值也就是「存在主义」所认识的,是「存在主义」以前的哲学根本没有谈过的事情。所以「存在主义」一个最伟大的发起人祁克果,在他的书里面讲过这一句差不多四五句重复的话语,「我要怎样呢?」「我现在到底应当怎么样呢?」「我要怎样决定这件事呢?」「现在我到底应当怎样来做决定呢?」这些话重复,重复,重复,我读到那几句话的时候,我深深的知道,他在一个危机性的时刻里面。

我们每一个人有一些深入的生命经历的人,你都曾经有一些危机性的时刻,而危机性的时刻使你发现你是人,你是有责任感的人,你是要面对困难做决定的人,你是在神与己与鬼与人中间,有自我存在的价值,以及对神,对鬼,对人响应的人。那个时刻来到耶稣基督身上的时候,耶稣基督说他「极其忧愁」(参:马太福音:26章37-38节;马可福音:14章34节),他对天父说「父啊,求你救我脱离这时候」(参:约翰福音:12章27节)。后来加上一句话,「我原来是为这时候来的。」你看到了没有呢?在约翰福音第十二章里面提到了比祁克果更早一千九百多年「存在主义」中间所感受的时刻的危机性感受,时刻的危机性决定,时刻的危机性挑战的这些事实,感谢上帝!

耶稣基督说,「父啊,求你救我脱离这时候。」我们平常祷告是怎么样讲呢?是「主啊,求你救我脱离这个坏蛋!」「救我脱活这个危机。」「脱离这个经历。」「救我脱离这场灾祸。」「救我脱离这段经济不景气的时间。」我们常常祷告是和「时刻」没有关系的。耶稣基督不是如此,「求你救我脱离这时刻。」他看到的不是环境,看到的是生命过程中间,时间程序中间永恒性的时刻,在这段时间中间要做决定的困难在哪里。然后耶稣基督对父说「我原为是为这时候来的。」什么意思呢?「如果没有这个时候,那我到世界来就没有意思了。就为了这个时候所以我道成肉身。既然道成肉身是为这个时候,怎么在这个时候中间,求上帝救我脱离这个时候呢?」No!Icomeforthismoment.Iincarnatemyselfforthismoment.Thisisthefinalpurposeofmyincarnation,Ishouldnotavoid.Ishouldnotescape,Ishouldnotrunawayfromthismoment.这个存在existentialmoment,existentialrelativity,theexistentialvalue,theexistentialmeaning和永恒之间的关系就结连起来了。感谢上帝!单单这五分钟我所讲的是很深的哲学。不要玩手指,注意听道,我相信你很少听见这些话,你不要以为这样的机会是神可以随便的时候给你的,当你生命遇到某一些最重要的时刻的时候,我要你回想今天所听见的话语。

亚伯拉罕这个时候要把孩子献上的时候,这是他一生一世决定事件中间最危机性的时刻。他清早把以撒叫出来,他不去请求他太太的许可,「撒拉啊,上帝今天对我说要献上以撒,你想呢?」撒拉很可能对他说,「你不要忘记怀胎的是我不是你。你把我生的拿去献?你去献那些羊吧!你去献那些牛吧!你献我独生子,九十岁才生的孩子,你有没有发疯啊?你是不是今天脑神精发生问题?你错乱了!」一定引起家庭很大的纠纷。所以这个时候连对妻子商量都没有,他就决定顺服上帝。这就是一个人爱上帝过于爱妻子的表现,这是东方传道人跟西的传道人不同的地方。

西方的传道人发展一套的神学跟事奉的原理,就是家庭的和谐最重要,无论如何一定要完全同意才能。我从年轻的时候决定不走这条路。所以我第一次写信给我现在这个太太,那个时候还不是太太,「上帝第一,主的工作,主的教会第二,别人第三,家庭第四,你看清楚这句话我才给你写第二封信,否则不必谈。」不要笑,当我看见宋博士整年这样做,计牧师两年才回家一、两个礼拜。我想如果这是美国人早就闹事情了,不是妻子跟人走,就是丈夫有外遇。是不是有可能一个人事奉主到一个地步,艰苦,单独,负责,圣洁,没有偏离真理,有没有可能?如果有的话是我吗?

亲爱的弟兄姐妹,耶稣基督这一句话在西方教会很少人讲的。「你若不是爱我过于爱你的妻子,你的儿女,你的兄弟,你的父母,你不配做我的门徒。」请问你们在美国留学的听过牧师讲过这个道没有?没有。讲这个道完了,牧师马上就要辞职,或者就要离婚了。所以,我在美国对他们说,Theonlycrossyouhavetobearyouthrowitaway.Youdonothavethefamines,youdonothavehunger,youdonothavewar.YouAmericapeople,youenjoysomanygoodthingsformGod,theonlycrossyouhavetobear,toadjustmentandtrulyobeyGod,moderateyourFamily,youcannotbear,youthrowitaway.所以美国牧师传道离婚的很多的,为什么?连这个困难都不能背,怎样为主做见证呢?

东方有很多伟大的传道人,他们在这些事情上比西方学习得更多,所以我不认为你去美国读书拿了博士回来,你就可以做好的传道,我不相信。我根本不接受这个!我要从圣经的原则看你怎样遵行神的旨意?当亚伯拉罕听上帝的话献上以撒的时候,圣经完全没有记载他跟太太商量,也完全没有记载撒拉知道这个事情,他一清早起来,就把以撒带到摩利亚山上去了。到半路的时候,他所爱的独生子对他说,「爸爸。」

一个男人最爱听的,就是孩子对他说「爸爸」这样子。当你第一次听见世界上有一个小baby对你说「爸爸」的时候,你发现你是新世界的主人翁了,你发现你整个历史有一个新纪元来到你的耳朵中间了。「爸爸,火有了,柴有了,绳子也有了,刀也有了,祭物在哪里呢?」你可以想还有什么话比这句话更刺透人的心,使人心酸痛苦没有办法回答吗?亚伯拉罕我相信他不看他的孩子,他向前看,眼泪一直流,他对走在后面的孩子说「在耶和华的山上必有预备」(参:创世记:22章8节)因为他不能说「就是你啊!」他只能说「在耶和华的山上必有预备,走吧!」这个叫做信心。

今天我们的信心是什么?很多传道人刚刚神学毕业,教会请他,他先问「有没有汽车?有没有冷气?多大的房间?薪水多少?」才决定要不要去。我们怎么样被上帝用?我们告诉人「你要有信心,要有信心。」你自己有没有信心?你是不是靠信心生活的?求主怜悯我们!教会需要复兴,不是开一大堆奋兴会,怂动群众感情。教会需要复兴,回到圣经的总原则,真正以牺牲的精神,背起十字架,舍己,走主的道路完全顺服,阿们?

亚伯拉罕献上的时候,这个时刻,这个日子,就变成过了几千年以后我们还要讲的一个日子。我相信这件事已经对了千千万万人讲了。亚伯拉罕到现在差不多四千年的日子中间,全世界听这件事受感动的人不知道多少?那一天的献成为几千年的道。因为那一天的信成为几天年的传。他如此信,我们如此传。因为他那一天献,我们今天听这些话语,听这些道。值得吗?值得。

而亚伯拉罕那个时候怎么献上去呢?他没有对上帝说「主啊,你有没有搞错啊,因为你从前讲过一句话,你忘记,我提醒你。你说“要从以撒生的才叫作我的后代。”就是这个,那你为什么不等他结婚生了孩子才拿他?那么,他走不要紧,至少他留了孩子。为什么他还没有结婚你就拿他,哪里有他没有生子,没有生孙,没有后代,那你的旨意就已经完全消灭了,你就不能成全你的意旨。」亚伯拉罕绝对有足够完全的理由,来抵挡上帝的这个命令,而且他还可以用上帝的自己的来抵挡上帝。你明白这些话吗?这是今天很多人为了不遵行上帝的旨意,就以为自己比上帝厉害,从一些圣经节拿来抵挡上帝的其它圣经节的原因。

上帝不跟你讲这一套,上帝说「你比我聪明吗?」上帝不跟人辩论的。人与神辩论一定是人错的,不可能上帝错的。但是人有一个怪现象,就是神把理性给他,他用理性抵挡神的真理,这是人性最败坏的地方。神把创造性给他,他用被造的创造性创造一个被造的创造者。你听懂这些话吗?

有一个学生把我这几句话写在他的论文里面,偷我的东西,写在他的论文里面,交给美国最重要的神学院。他的老师说,Youhaveveryclearmindoftheology.他吓了一跳,后来他说「唐牧师,对不起,那是你的,不是我的。」神把理性给我们,我们把被赐给我们的理性,去反对上帝的真理。神把创造性给我们,我们用被赐下被造的创造性,去创造一个被造的创造者,有没有搞错?

上帝需要跟人辩论吗?不需要的。那么上帝为什么这么做呢?「既然说“以撒生的才是你的后代”,为什么说把以撒献给我呢?以撒没有结婚,那么上帝不是自打嘴巴吗?上帝这么做岂不是完全不合科学,不合科学,不合理性,不合人性,不合经历,更是不合你自己的道理啊,上帝啊。」那上帝要怎么回答这样的一个辩论呢?上帝知道亚伯拉罕不会这样跟他乱辩的。所以这个时候亚伯拉罕逼到一个地步,他一直想,「为什么不等以撒结婚生了许多孩子才给?」

今天很多人奉献就是这样,我先把给上帝的钱先去做生意,等到赚了很多才拿来奉献。那这样,献的也献了,做的也做了,不同的地方,「我先赚」。你明白吗?一样。应当说「主啊,你说献以撒,好,你给我五年,好不好?你给我五年,我让他结婚,而给他每胎儿尽可能生双胞胎,那五年以后我就把他献给你,那个时候他归向你,我没有爽约啊,我照样顺从你,我也替你成全上帝你自己的旨意,因为你说以撒生的才是后代啊,这样不是两全其美吗?这样不是天人合一吗?这样不是帮神做事吗?这样不是扶住将要掉来的约柜吗?结果乌撒就被上帝杀(参:历代志上:13章9-10节)。」亚伯拉罕不这样做。虽然以撒还没有结婚,还没有后代,献!献!今天就杀,今天就献。

那么,这样,在这最大的困难时期中间,亚伯拉罕的信心要怎么办呢?「主啊,你逼我信你到一个走投无路的地步,我是相信你的话,但是现在你要他死,要他被献上去,等于我没有办法相信你从前的话,因为你说要借着我这个孩子成为万国的祝福,他后代的后裔要成为万国万民的祝福,而现在你把他取去。主啊,我不是不信你,是你自己使我很难信。」你有没有这样的经验呢?有时候你会对上帝讲这样的话,对不对?「上帝啊,我不是不信你,你太难信了,因为你出尔反尔,你的道这样讲,又那样讲,我摸不着头脑,因为你老人家理智不清的时候就讲相反的话,我怎么信你呢?」我告诉你,如果你听见有道跟道相反有几个可能性,一个是你还没有抓到总原则,另外是那些讲道的没有好好解释。第三你错解上帝的话语。所以在讲台上,「错解上帝的话语」的罪是很大的。保罗说,「我们不谬讲上帝的话语」(参:哥林多后书:4章2节)。今天那些没有好好思考,正确明白上帝话语随便站讲台的,他们引人入迷,他们在神面前要受更重要的审判(参:雅各书:3章1节)。这不是我的话,是上帝的话。

当亚伯拉罕用这个前后不应当有矛盾的原则来处理上帝的话的时候,他的信心到这里结束,他应当画上一个句号,不能再信了,停止了,OK.Godstophere,nomoredefeatingIdon-tbelieveinyouanymore,butyourwordiscontradictyourword.Nowayformetobeconsistent.我没有办法贯彻始终相信你。但亚伯拉罕不,所以亚伯拉罕信心伟大的地方就在这里,为什么呢?因为他说「既然一定要从这个生,现在叫我杀死他,上帝一定会叫他复活。」你明白吗?他的信跑到那里去了,这就变成全本圣经,不是全本圣经,整个人类第一个复活观念的信仰的人,写下来。Thefirstconceptofresurrectionproducefromthefaithinthehistoryofman.在人类的历史中间第一个「因信心产生复活观念」的人是亚伯拉罕。

感谢上帝!从来没有人像他。在这以前从来没有人有这个观念,这个观念跟约伯的观念可以相比,因为约伯相信以后他会复活(参:约伯记:19章25节)。但约伯跟亚伯拉罕哪一个在先,哪一个在后?我不知道,但是真正产生这样信心的第一个人是亚伯拉罕,因为他要去杀,然后他相信杀完以后,「不要紧,上帝既然说一定从这个人生,现在杀的一定会活嘛!」所以他就从这里产生了「复活」的第一次的真正的信仰而有的观念。这个观念一出现的时候,就变成圣经主题里面最重要的「永生」跟「复活」,在人间的信仰中间的一个内容了。我再讲一次thecontainofeternity,thecontainofeternallife,thecontainofresurrectionnowappearinhumanfaith.

如果我给你一个题目,为什么亚伯拉罕可以被称为信心之父?一切信心的人之父?那么你应当用多少的思想,多少的时间去找出他之所以有资格被称为「信心之父」的原因是什么,但这是其中一个很大的要点。所以罗马书第四章告诉我们,「亚伯拉罕所信的上帝是叫死人复活,叫没有变成有的上帝」(参:罗马书:4章17节)。Theonewhoresurrectthedead,andtheonewhocreatefromnothing.使死人复活,起死回生,使无变有,创造一切的上帝,这是亚伯拉罕信仰的两大内容――生命的主,创造的主。创造以后才有救赎的生命,被造堕落以后才有恢复的生命,但是上帝先使无变有是创造,起死回生是救赎。在这一段罗马书第四章第十七节所讲的,是先讲到「起死回生」,后提到「使无变有」。这给我们看到亚伯拉罕的信心是以「生命」和「救赎」为重点的,而不是单单以「使无变为有」为重点的,这就是福音派、归正神学以及新派和不信派不同的地方。自然论Diesm的人,我不是讲自然神学。「自然神学」、「自然神论」、「自然主义」是完全不同的东西,你们一定要上课才会明白的,你就把这些乱用乱讲,讲得快还以为很厉害。

基督徒接受普遍启示,反对自然神学,而「进化论」在科学界的「自然主义」是另外一个名词,而「自然神论」是神学里面的另外一个名词。亲爱的弟兄姐妹们,「自然神论」相信神创造,不相信神救赎;新派的人相信神创造,不相信神救赎。基要派的人,福音派的人,归正神学相信神创造,又相信神救赎。而重点不在乎「创造」,重点在乎「救赎」,因为创造的信仰是连许多非基督徒都可以相信的信仰,救赎的信仰才是基督徒独有的信仰。所以亚伯拉罕是一个很福音派的,很基要思想的,很正统神学派信仰的人,他相信上帝起死回生,上帝使无变有。

在亚伯拉罕生命中间最重要的两件事迹。第一就是撒拉生孩子,这是「使无变有」的一个神迹。第二个他所相信的,就是他如果杀死以撒上帝会叫他复活,这个是「起死回生」的信仰。这两大信仰构成正统信仰的两大内容,而亚伯拉罕这两样都有。所以当他献上以撒的时候,这里说「从以撒生的才要称为你的后代。」

第十九节「他以为上帝还能叫人从死里复活;他也仿佛从死中得回他的儿子来。」

当他真正要献上的时候,神说「亚伯拉罕,住手!我已经为你预备了一个羔羊」(参:创世记:22章11-13节)。在历史中间从来没有人把独生子给上帝,只有上帝把独生子给人。大家说「从来没有人把独生子给上帝,只有上帝把独生子赐下给人。」但是在这里给我们看见上帝找到了人中间的一个,在千千千万万万人中间有一个,明白什么叫做「把独生子献上」。

上帝永恒的旨意中间把独生子赐给人,他在人中间要找一个真正知道他心意有同样感受,同样愿意牺牲的人,有哪一个愿意把独生子给他,他找到了一个,谁啊?上帝,是亚伯拉罕的朋友,知心朋友,心照不宣,他们完全彼此了解。「亚伯拉罕啊,你把你的独生子给我吗?结果我是舍不得,没有的,但有一天你要看见,我真的把独生子给你。」真正把独生子赐下牺牲被杀的是上帝不是人。但人间有一个这么明白上帝心意的人,神的心非常满足。「下去吧,把以撒解开吧,让他跟你回去吧,羔羊已经预备好了。」那个羔羊就是以后被称为逾越节羔羊,「看哪,上帝的羔羊,除去世人罪孽的耶稣基督」(参:约翰福音:1章29节)。这样,历史中间,神启示人明白他救赎的中心点的信仰,一步一步借着进展式的启示赐给人了。亚伯拉罕回去的时候,他看以撒,两个钟头前应当死的,现在还在。「我整个晚上就想要怎么埋葬你,因为把你杀了,把你烧了,我一方面失去孩子,一方面嗅到你被杀被烧的味道,我那个时候不知道要哭到什么样子。我所爱的,我每次看到你好象看到自己,你是我生命的重现,你是我等了一百年才出现的后代,你是我后裔里面那真正的种子,我要怎么样看见你的面,你的身体被烧的情形呢?因为神的旨意我愿意,但我也相信你死了以后,我不要走,我要在那里等,等上帝叫你复活的情形,我要亲眼看见那复活的大能显明,因为除了你,没有种,除了你不可能有别的后代。」他这个时候把孩子带回去的时候,圣经说「他如同仿佛从死中得回他的孩子来。」

感谢上帝!亚伯拉罕的信仰伟大到这个地步。今天我们对神的信心如何?愿主赐福我们,以后在应当献的时候,我们顺服上帝。应当顺从的时候我们不是逃避。在时刻最艰难的时候不是怀疑。在我们历史中间最难度过的难关的时候,对主说「主啊,我原是为这个时候来的。」这样,你的信仰在神的面前就得着神的喜悦,神的恩典就在你的信里面彰显他的大能。阿们?我们低头祷告。

(唱诗:十字架永是我的荣耀)

「十字架,十字架,永是我的荣耀,我众罪都洗清洁,惟靠耶稣宝血。」

我们站起来。

「十字架,十字架,永是我的荣耀,我众罪都洗清洁,惟靠耶稣宝血。」

我们一同感谢主,原来把独生子赐下来的,献上的,不是我们,是上帝,我们若不爱主,我们可咒可诅(参:哥林多前书:16章22节)。我们爱主我们是主所喜悦的,是主所知道的(参:哥林多前书:8章3节)。我们恳切在上帝面前祷告,为所领受的恩典感谢主,为所明白的真理感谢主,为自己应当做一个怎样有信仰顺从的基督徒求告主。我们大家开声祷告:

「主啊,我们感谢赞美你记下了这样伟大的圣经节,赐下了这么伟大的榜样,把你的圣仆亚伯拉罕在历史中间,在最艰难的时刻中间所做的决定,启示给我们,教导我们,光照我们,我们感谢我们赞美你,求主赦免我们在你面前的不忠不义,在你面前的不顺服,不舍己。在你面前不愿意信,不愿意完全走在你的道路中间。主啊,求主你的大爱再一次挑旺我们,你的圣火燃烧我们,给我们我们的奉献是欢喜快乐的,我们既然乐意得着你的应许,我们乐意献上你要我们献上的。主啊,你听我们的祷告,我们把我们的生命,我们的事奉,我们的言语,我们的信仰,我们的行为,都带到你的面前,愿主你听我们的祷告。求主在这个时代,在中国的教会中间,兴起有这样信仰,有这样行为的人,主啊,也许就在今天晚上我们这些人的中间,求主继续对我们说话。感谢赞美,奉主耶稣基督的圣名。阿们。」

我们请陈镭牧师带领我们做一个祷告。

(唱诗:荣耀归主名)

「荣耀归主名,荣耀归主名,主宝贵血能洗净我心,荣耀归主名。」

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今天特别要你们一面听道一面祷告,因为我从礼拜天早上到现在一直泻,泻了三天。每次讲道以前,半个钟头就到厕所去,讲完道快快再去。那么,这样,这几天有七、八次的聚会,每一场都靠着主的恩典过去了。昨天讲道一完,唱诗完了,他们继续要报告我就快快跑了,因为我住的旅馆,就在香港那个尖沙咀浸信会的隔壁一百公尺,我就回去解决一些必要的事情。以后完了以后,就有好多人跑来探访我,我说「很不好意思,我很少探访你们。」很多人来探访我。感谢上帝,这一生啊,四十多年,两万七千多次讲道,只有两次讲到一半的时候需要走出去一下。只有两次,你说是不是上帝的恩典?比例上是零点零零几了,对不对?两万七千次才两次,这是上帝特别的恩典。我对你们大概讲过了,有一次讲完了以后,那么,四千多人,在礼拜堂里面一千多人,在外面两千多人,我就把讲台交给别人,完了以后,我已经不能等了,那我就下去。那个是在东印尼的一个海岛,叫作Timor,就是你们知道的东帝汶岛,西帝汶,西部的帝汶岛是属于印尼的。那天礼拜堂挤到满到后来几千个人在外面。那怎么办呢?他们后来想一个办法,他说「怎么样,在外面吗?那里的椅子没有人坐可惜了。」我说「好,就把讲台搬到大门那边
。」所以我就站在门的界线,一面向外,一面向内讲道,里面一千多,外面两千多,整个广场都是人。讲完道了以后我说「我要走了,你们快快带领。」我就走走走,糟糕!附近都没有厕所,那礼拜堂的厕所坏了,我不知道的,我快快租一辆车,两公里跑到我住的地方去,马上解决清楚。后来我再叫一部车回去的时候,他们正在散会,我也跟着散会回去了。还有一次在雅加达,这个是学园传道会主办的两千多人的聚会。那么,我讲讲讲到一半的时候,没有办法,一点办法都没有,不能再等了。其实,这个「激励」这个字,哥林多后书第几章?Constrain,第几章?第五章「原来基督的爱激励我们」(参:哥林多后书:5章14节),那个字的意思就是这样,逼到你没有办法。好象女人要生产,那个力量没有办法再等了。好象男人泻肚子,不能再等了。「激励」那个字就有这个意思,那你现在听了就懂什么叫作「爱的激励」了。激励到你不能再等那个叫作「激励」,所以一个人传福音的时候被激励的时候他不能不传,好象你不能不去那个地方,或者你不能不生。你不能说「我已经习惯了,把孩子怀着多两个月再生吧!」不可能的,因为「激励」来了,你一定要生出来了。怎么办呢?糟糕了,刚刚讲道讲到一半,
我的汗一直流脸已经很苍白了,出冷汗了。我说「大家唱诗十字架,唱三次!」我就快快跑到后面去坐电梯,电梯下去的时候,楼下有一些工作的人员心想,「这个人讲道讲到一半怎么跑下来呢?」我一句都不跟他讲,也不向他问安,我就直接去了。等回来的时候,我跟他们笑笑,点一个头上去,刚好他们唱第三次刚刚完,那我就马上讲下去。讲下去,完了,第二天还有一次聚会,我才宣布昨天发生了什么事。他们以为我到后面去祷告了,感谢上帝,就是这两次,那其它差不多没有。我本来年轻的时候,我十五年到二十岁那时候消化系统很不好,常常泻,身体常常不好。但感谢上帝能够活到今天,是神的恩典。所以你们身体不好的,可能活得很久,大家说「身体不好的,可能活得很久。」「你们很健康的可能不久人世。」不必讲,不必讲。所以,没有一个人的生命是在自己的手里,阿们?生命在上帝的手里,如果神许可的话,他一定给我们可以做完工才去。如果神不许可的话,我告诉你,多少才干,多少钱财,多健康也没有用。那我们一生要做多少工?救多少人?传多少道?上台多少?见证多少?我们求主给我们能够到见主面的时候,不会不及格。这个是别人不能替你讲的,也不能听别人劝的,因为「多给谁向谁多要
,少给人向谁少取」(参:路加福音:12章48节)。人家说「你不要做得太拼命,你要休息了!」你不要听他的,你要在心中听神要你做的。你要做多少工,对多少人讲道,你自己要向上帝负责,不是听人的话。很多很多的老先知用他一生失败的经历来劝年轻人不要太卖命,你千万不要听他的!你所做的,你所努力的,你千万不要为自己就是了。要不要有雄心大志啊?要不要图谋大事啊?要!大家说「要。」但是「不可为自己图谋大事」(参:耶利米书:45章5节),那一节圣经是这样解释的,那是谁对谁讲的话啊?「不可为自己图谋大事」,谁啊?你们都不知道?以后不要给你们解经了,你们圣经这么不熟。恩惠姐是谁讲的?耶利米对巴录讲的话「你不可为自己图谋大事」。很多人说,「你看,圣经说不要图谋大事。」圣经从来没有说「不要图谋大事」,圣经说「你愿意为大」都没有错的。「你们中间若有人愿意为大」可以不可以啊?可以嘛!你愿意为大,「就必做众人的仆人」(参:马可福音:10章44节),所以有雄心大志,可以。但是要照着正规的原理去行。你「图谋大事」可以,不要为自己,你要为神的国度图谋大事,这是神所喜悦的。你为神而有雄心大志,这是神所喜悦的。整个原则弄清楚,你
就不会错误的了解圣经以致于把「埋藏」代替「隐藏」。「隐藏」不是「埋藏」大家说「隐藏不是埋藏」。「埋藏」结果就是荒废神的恩典了。我这一生如果不被神这么用,我可以过更享受的生活,我可以过一个更安然的人生,但是就对很多人来说,他们就失去很多的机会领受主的恩典,对不对啊?感谢上帝!所以神感动我们,我们一定要做。多做结果也没有什么损失,因为都是神的恩典。不做也会老,大家说「不做也会老」。单单睡觉都会老的,真的,你每天睡觉不做事情,到年纪到了头发一定白的。所以「做」也不一定更快老,「不做」还是一定会老,所以,这样,你就还是好好被主用,好好做比较有意思,对不对?感谢上帝。上个礼拜讲到什么?我请两个人上来告诉我,好不好?我教书的时候有这个习惯,请两个人上来,告诉我们他听到一些什么。啊,你现在不单是找圣经哪一节,你把上个礼拜利雅君姐妹誊录的(摘要)拿来看了。上个礼拜我们讲谁的信心啊?讲撒拉的信心?不是!我们先提到撒拉的信心,后来讲到谁啊?讲到谁的信心啊?亚伯拉罕?哦,是吗?是不是?好,我们现在打开希伯来书第十一章一同来看第几节?我们要看第十七节。是不是?上个礼拜有没有讲第十七节啊?还没有。现在大家一同来
读:「亚伯拉罕因着信,被试验的时候,就把以撒献上;这便是那欢喜领受应许的,将自己独生的儿子献上。[论到这儿子]曾有话说:“从以撒生的才要称为你的后裔。”他以为上帝还能叫人从死里复活;他也仿佛从死中得回他的儿子来。」我再念一次,注意听每一句话:「亚伯拉罕因着信,被试验的时候,就把以撒献上;这便是那欢喜领受应许的,将自己独生的儿子献上。[论到这儿子]曾有话说:“从以撒生的才要称为你的后裔。”他以为上帝还能叫人从死里复活;他也仿佛从死中得回他的儿子来。」或者这样念法,「亚伯拉罕虽然有信心,上帝还试验他,要他把孩子献给上帝。他既然喜欢领受上帝应许,他也喜欢照着上帝的要求把孩子献给上帝。这个孩子不是别人,是唯一使他有后裔的种子,但是他献上的时候呢,他知道上帝拿去上帝一定能叫他复活。当把孩子带回家的时候他好象从死中得回那个个孩子。」那这样读很清楚了。这一段圣经很宝贵,这一段圣经曾经使丹麦的哲学家祁克果(SorenAabyeKierkegaard,1813-1855)写了长篇大论的神学著作。他把亚伯拉罕的信心做为一个典范,然后把整个希腊一直下来的理性主义的哲学当作一个对比,结果他看见真正的信仰不是在
理性经历的范围里面去印证出来的,乃是超理性,超经历一个对神的绝对的跳跃,绝对的顺从的一篇文章。你们有机会好好去看那些伟大的思想家,在那些敬虔的手笔之下怎样讲解圣经。当祁克果在世界上的时候,丹麦有许多真正受过神学训练的传道人,他们没有一个人讲亚伯拉罕献以撒比这个哲学家讲得更好。我不知道为什么有很多传道人,以为他已经讲得很到家了。在米尔顿(JohnMilton,1608-1674)时代,英国的诗人,就是写《失乐园》的那一个米尔顿他在《失乐园》万句长诗里面讲到的「基督论」,比那个时候全英国所有的神学家讲得更好。在韩德尔(GeorgeFridericHandel,1685-1759)写《弥赛亚》的时候,他是根据一个第三流的神学家金尼斯(CharlesJennes)所选择的圣经里面五十节最好关于基督论的经文,他选出来到现在被认为是全圣经中间,论到弥赛亚最重要的经文,这些人都不是传道人。我没有意思贬低传道人,但我要鼓励平信徒不要落人之后,而且如果有一天神真的感动你,有负担付代价,有追求,你再受神学训练,那就很好了,那你就可以更被神所使用了。现在我们要思想亚伯拉罕的信心的问题,我们低头祷告:「主啊,
愿主你真理的圣灵引导我们,你与我们同在,你用你的灵光照我们,引导我们的思想,借着你所启示出来的道,来带领你所创造的理性,好叫我们归回,我们归正,我们在你的道里面,建立信仰的根基;在你活泼的圣言,至圣的真道上面,建造我们属天的灵命。主啊,你听我们的祷告,你借着亚伯拉罕对你显出的信心,光照历世历代所有的圣徒,求主今天照样用他的榜样,来激励提醒我们,好叫我们效法我们信心之父的榜样,做一个讨你喜悦,能够叫你的心得着满足,把自己献给你的圣徒。主啊,你听我们的祷告,我们感谢你,愿你赐福给我们每一次的聚会,都享受与主同在的喜乐,每一次的聚会都享受时间中间隐藏着的永恒的价值,每一次的聚会,都亲自经历你在我们中间对我们讲的话语。主,我们感谢你,我们赞美你,我们同心合意把你无用的仆人交托在你手中,愿主你支持他,用你自己的能力覆庇他,给他无论是体力,无论是脑力,无论是灵力,都有你真理圣灵和你托住万有大能的命令来托住他。你听我们的祷告,也求主给每一个到你面前来的人,从饥渴慕义的心看见你的丰富,从等候你的话语,得着你的丰盛。感谢赞美,奉主耶稣基督得胜的名求的。阿们。」在前面一段中间已经提过了亚伯拉罕的信心,就是
蒙召的时候顺从神的信心。而亚伯拉罕的信心不是在某一些历史时刻里面才彰显出来;亚伯拉罕的信心是整段人生过程中间对神的响应。所以这个响应是惯常的,这个响应是继续不断的,这个响应也是贯彻始终没有改变的响应。我们今天有时就经过一次的事件,我们有所感触,我们表现信心,等到回到普通的生活中间的时候,我们就忘记了我们曾经对神有过什么响应。亚伯拉罕不是如此,亚伯拉罕一生一世是以神为他生命中心,对神的旨意,对神的心中所存的意念有清楚又深入的了解的一个响应的信心。所以有一次亚伯拉罕说,「难道上帝隐瞒我吗?」(参:创世记:18章17节)什么意思呢?他很认真的认为,在上帝与他中间不应当有一件事是他不知道的,这句话就表现出他是多么惯常,多么继续不断的明白神的心意。而神也愿意把他心中所定的要做的事,一件一件的告诉亚伯拉罕。所以圣经用一句很特别的话,这以前几乎或者从来没有用过的,就是「亚伯拉罕是上帝的朋友」(参:雅各书:22章3节;历代志下:20章7节;以赛亚书:41章8节)。「上帝把人当作朋友」有一点感到格格不入,为什么创造万物的上帝,需要一个被造的尘土而成的人做他的朋友呢?好象一个大学教授把一个幼儿园的学生当作
他的朋友,有一点格格不入一样的。程度相差太远了。但是竟然这个尘土造成的人,可以明白上帝心中所存的,可以知道上帝永远的计划,甚至有一件事不告诉他的时候,他感到奇怪,「今天上帝怎么不对我讲话呢?为什么上帝向我隐瞒呢?」这种朋友的亲切关系已经到了一个不能再深入的地步,这就是信心之父给我们显明出来一种灵性实实在在的光景。所以我们看见神一而再,再而三,向他显明,向他肯定,向他继续不断的讲他心中要对亚伯拉罕以及对全世界所定的旨意,所要告诉他的那些话语。我们看见在整个神启示亚伯拉罕的过程中间,已经把整个历史的动向都告诉他了。所以不是单单亚伯拉罕前面的一步要怎么走,整个世界后来要怎么样都告诉他了。你说「在哪里啊?」「万国万族要因你的后裔得福」(参:创世记:12章3节;22章18节;26章4节;28章14节)。这就指到他以后有一个后裔,这是单数的,这不是多数的,要使万国万族得到福份。所以亚伯拉罕就知道他不是单单做一个普通的老人,来享受神在今生给他的福气,他的后裔中间有一个人要祝福万国万族,对他来说这是何等大的福气,这是何等伟大的一个应许。所以连历史动向以后要怎么样都告诉他了。所以神在亚当的时代给我们看见
了女人的后裔(单数的)是成为人类的救主。在亚伯拉罕的时代告诉了「你的后代有一个后裔要使万国万族得福。」如果你的孩子得诺贝尔奖金,你会感到很喜乐吗?如果你的孩子是诺贝尔(Nobel,AlfredBernhard,1883-1896),你就更喜乐了,对不对呢?因为他不是「得奖金」的,他是「给奖金」的人。那亚伯拉罕的后代要成为使万国万族的人都得福,叫万国万族的人都得福的时候,亚伯拉罕是那福份的那个种子的真正的老祖先。所以亚伯拉罕从神所得的应许,使他欢喜快乐。「亚伯拉罕很欢喜迎接那个应许,亚伯拉罕很欢喜迎接那个日子。」这句话在希伯来书第十一章这里讲出来,在约翰福音第八章最后一段也讲出来了。在希伯来书第十一章在第十三节也讲出来了。这个「欢喜,欢喜,欢喜。」这表示什么呢?表示圣徒有一个很圣洁的感情,这个是圣化感情的生活。我想有一次我会特别在我的讲座里面提到thesanctifiedemotion就是感情圣化的讲座。「感情的圣化」是我们圣徒的一个权柄,我们基督徒应当有圣洁感情的喜乐,有圣洁感情的享受。当我们忧伤的时候,我们在圣洁中间忧伤,当我们喜乐的时候,我们是在圣洁中间喜乐。因为我们的理智圣化以后
,我们乐意接受真理,我们的感情圣化以后,我们与神的圣洁同苦同乐,阿们?以后再有一个意志的圣化,thesanctifiedwill我们所愿的,我们所定的,我们所指定的目标,我们所行出来的这些计划,都在神的旨意里面先圣化了,thesanctifiedreasoning,thesanctifiedemotion,andthesanctifiedwilltomanifestwearesanctification,wehaveobtainedthesanctificationfromGod.我们领受称义justification,还不够,我们领受成圣sanctification我们才可能过一个圣徒的生活。所以「圣徒」是一个地位;「圣徒的生活」是一个地位在行为中间的表现。我们的地位在我们的日常的整个言语行为,我们的一举一动中间的彰显。这样,圣徒的喜乐原是在神的应许中间喜乐的,我们因为神的话喜乐,「我们要到上帝的殿我们就喜乐」(参:诗篇:122篇1节),我们事奉我们喜乐,正像天上的使者,看见地上有一个人悔改,他就欢喜快乐一样的。一个人事奉中间充满不喜乐,这个人是有问题的。一个人在为主工作中间充满埋怨
,这个人是有问题的。一个人在领受救恩的时候没有喜乐,这是有问题的。所以这个sanctifiedemotion是我们圣徒一方面表现出来的真正我们的信仰,我们的地位所表现出来的果子,感谢上帝!耶稣基督说「你们的祖宗亚伯拉罕仰他从远处望见,他就欢喜迎接。」在希伯来书十一章第十三节那里说「他们从远处希望见却欢喜迎接。」「亚伯拉罕仰望主的日子。」「亚伯拉罕从远处欢喜迎接。」「亚伯拉罕欢喜领受应许。」这是三次圣经的话语,最重要的是耶稣基督,上帝的独生子自己印证,自己证明了这件事情。所以耶稣基督说「你们的祖宗亚伯拉罕仰望我的日子,既从远处望见,他就欢呼,他就从远处跟我摇手」(参:约翰福音:8章56节)这样的一个心情就是亚伯拉罕信仰的一个表达。我们自称是信上帝的人,我们自称是有信仰的人,我们的生活充满埋怨,充满辱骂,充满咒诅,充满不满意,充满对神的苛求,充满对弟兄姐妹的批评,这对不对呢?这是不对的。我们应当求主给我们有事奉的喜乐,得救的喜乐,行善的喜乐,遵行神真理的喜乐,结果子的喜乐,有一个把圣洁的生活充满不满意表彰出来为主作见证的喜乐,领人归主的喜乐,这个叫作「圣化的感情」。亲爱的弟兄姐妹们,亚伯拉
罕对上帝的信心,是一个漫长道路中间贯彻始终的整个部的生活。他的信心不是在某一些时刻中间,某一些事件中间的一个响应而已,是整个人生道路中间,完全顺服主的整部的生活。所以这个信心神就看见了,如果上帝早就看见他的信心,上帝也知道他的信心,为什么这一段圣经要特别提到他的信心受试验呢?为什么要试验呢?你不认识的人你才试验他对不对呢?这个朋友可靠不可靠,你试验他。这个学生可靠不可靠,你试验他。这个老板伙计可靠不可靠,你试验他。我故意要试验一个人,我就把一个很贵的东西放在他那边,请他帮我修理,我要看这个人老实不老实。因为如果他修理的工钱,不过是几百块钱,而我给他修的东西是几万块钱,他就不见了,我就知道这个人不可靠,你明白我的意思吗?所以试验的原因和动机,唯一的,真正的理由就是「还不信任他」。上帝为什么要试验亚伯拉罕呢?亚伯拉罕信上帝,上帝不信亚伯拉罕吗?如果是这样的话,亚伯拉罕比上帝的信心大一点点了,因为亚伯拉罕信上帝,上帝不信亚伯拉罕,所以上帝试验亚伯拉罕,因为他还不知道这个人存心如何,而亚伯拉罕知道上帝存心如何,岂不是亚伯拉罕的信心超越了上帝的信心吗?所以你读这一段圣经的时候,很有头脑的人可能会
这样想。比如说,摩西对上帝说「你不要灭绝以色列族,你灭绝以色列族,还不如把我的名字从生命册里涂掉了」(参:出埃及记:32章32节)。所以上帝要灭绝,摩西说不要灭绝,好象给人一个错觉――上帝的爱心还不如摩西的爱心这么大。所以摩西还劝上帝,上帝才记得「哦,原来我就是爱,不可以这样做。」所以就听他的规劝,而收回他灭命的这个旨意,是不是这样呢?为什么上帝试验亚伯拉罕呢?「亚伯拉罕因着信被试验的时候,就把以撒献上了。」这句话怎么解释呢?圣经里面最大的试验就是两个人,一个是神对约伯的试验,第二个就是神对亚伯拉罕的试验。对约伯试验的时候,孩子都死了他还有信仰,全身都病了,还有信仰,从头到脚生毒疮他没有放弃信仰。上帝为什么要用这样的办法,才能肯定哪一个人是真正信他的呢?难道上帝要这些证明他才能信吗?如果上帝没有这些证明,就不能信的话,岂不是上帝对人的信心也是用「左证」为方式的这种护教的吗?是evidentialapologetics。我们今天不是根据证明来相信上帝,因为「由于证以致于信」不是圣经的原则,圣经的原则是「由于信以致于信」(参:罗马书1章17节),难道上帝把这些原则告诉我们,而他自己没有遵行
这个原则吗?我们怎么样了解,上帝要试验亚伯拉罕因为他是有信心的人呢?亲爱的弟兄姐妹,亚伯拉罕受试炼,不是因为上帝不这样试验就不相信他对上帝的信心,正像约伯受试验,不是因为如果上帝不试验约伯,就不知道约伯对他的信靠是真的是假的。这里面,在约伯记里面给我们看见一个幕后的一件很重要的因素,那就是叫作CosmicDrama,宇宙性的戏剧(CosmicDrama),因为在人与神之间还有撒但的干扰,在人与神之间,还有人需要看见实践方面的表达。所以「信心没有行为是死的」(参:雅各书:2章17节;2章26节),大家说「信心没有行为是使死的。」上帝要使历世历代的人从亚伯拉罕的行为,看出他的信心是真的所以就试验他,不是为了上帝要知道他有没有信心,而是你我看见亚伯拉罕有信心,你明白吗?这样,你就看见圣经中间,前后一致的总原则很清楚的。上帝不需要试验以后,看到果效了以后,「好,我现在知道了,你对我是有信心的,我现在信任你了。」上帝不需要。正像耶稣基督不需要到世界上来,才明白原来人在世界上是有痛苦的,上帝早就知道了。当以色列人哀求上帝的时候,上帝说「我听见他们呼叫的声音,我就想起亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约」(
参:出埃及记:2章24节)。当亚伯被杀的时候,有声音从地下,亚伯的血发出来对上帝呼叫的时候,上帝就知道了。他不需要有道成肉身的亲身经验才明白什么叫做「人间的痛苦」,他不需要试验看见果效,才知道你的成绩原来不错,神是万知全知永恒真理的本体,他这些都是知道的都是清楚的。但是要使你知道,你在地上的信心要行为的彰显,而且要使历世历代的人,从亚伯拉罕的身上可以效法他的信仰,是整个付诸实践的。所以这个试验不是为了神,这个试验是为了人。这里说「亚伯拉罕因着信,被试验的时候,就把以撒献上了。」这是信产生的「献」,大家说「信产生的献」。所以因为信的缘故,他的献就变成有意义了,因为献的缘故,信的真实,就被证明出来了。亚伯拉罕的信心跟他的行为是合而为一的。「信、知」不合一;「信、行」不合一;「信、事奉」不合一,这是今天教会里面,许多毛病中间很清楚给我们看到的情形。亚伯拉罕的所信的跟他的知是合一的;亚伯拉罕的信跟他的行是合一的;亚伯拉罕的信跟他的献是合一的。所以他因为信就献上了,他的献就把他的信左证出来。而这个不是借着「献」来表明「信」,而是借着「献」来流露他的「信」,所以这个是流露的,不是用献的动机来要表明
一个东西,而是很自然的流露本来他是有信心的人。所以试验来到的时候他就献上了。「这便是那欢喜领受应许的,把自己独生的儿子献上。」后面这句话对我很有吸引的力量,因为这里清楚告诉我们,除了刚才所提的圣化感情在献的中间是喜乐的,这里告诉我们什么呢?这个是神与人之间那个相爱的甘心,相爱的互相关系的一个描写。所以神把应许给他的时候,是很欢喜叫人领受他应许的,而亚伯拉罕献上以撒的时候,也是很欢喜献上以撒的。这样,两方面的情感就达到一个融洽,就达到一个和谐,就达到一个互相关系中间的平衡。感谢上帝!那欢喜领受应许的就把以撒欢喜献上了。你看见了没有?这样,神给你的是乐意的,你给神的是不是乐意的呢?我们今天要不要看看,考验一下,省察一下我们对神所献上的是不是乐意,很简单,你留下多少给自己?你献上多少给上帝?作一个比例你就知道。不是「献上多少」做为标准,是「留下多少」作为标准。如果你留下的一大堆,而你献上的一点点,那就表示你是不乐意的。当奉献袋到你手中的时候,你献的是找来找去找最小的钱?或者你是把应当献的献上去?如果你在奉献的事情上,无论什一奉献,主日奉献,帮助、Q济贫穷的这些事情都是甘心乐意的,原是把这些分
开来,然后在应当献的时候拿出来,那你就明白这句话的意思了。「因为他欢喜领受应许,他就把独生子献上了。」不是十多个儿子,选一个最笨的献上,他是把独生子献上。你们都听过中国教会有一个传统,四个孩子最聪明的,次聪明的,第三聪明的,都对主说「主啊,这个很有用。」最笨的,「你是大能的上帝,你会改变人的,你用最笨的,因为圣经说,上帝拣选愚昧的,拣选软弱的,所以这个常常读不及格的,常常病的就作牧师,作传道好了。」是这样吗?亚伯拉罕献的是「独生子」,这表示什么呢?不但是欢喜,而且把仅有的都献上。「把仅有的都献上」是旧约里面很好的例子,在新约里面,「把养生的都献上」是新约里面很好的例子。新约这个例子是谁讲的?耶稣基督讲的,那个寡妇把两个小献给上帝(参:马可福音:12章42节;路加福音:21章2节)。这两个小钱今天还有吗?考古学找到了那个年代,就是耶稣在地上的年代,曾经有的钱在考古里面找到了,原来就是两块普通的钱,印的年号就是当时的凯撒的年号,也就是耶稣讲的话的年号。这两个小钱曾经在伦敦拍卖会上,卖了差不多三千块美金。买的人是谁呢?是我们的一个同工,就把它买下来当作对圣地了解的收藏品之一。亲爱的弟兄姐妹,
两块小钱为什么会卖三千块美金呢?是不是当时就值这么多呢?不是。那两块小钱不会值这么多的,但是在历史年代,在这物以稀为贵的拍卖会里面,为了怕不能拿到手,所以高价把它买下来。那么,那两块钱,两块寡妇的小钱,在当时是多少呢?是整天做工养活一家人的工资。所以当这个寡妇把两个小钱放进奉献柜的时候,等于她与她的孩子有一天没有饭吃,这个是仅有的奉献。亚伯拉罕把独生子献上,这个寡妇把两块小钱献上,不是从他的少数,乃是从她心中所占的「地位」,在他生命中间所有的意义――把独生子献上,就没有孩子了,把两块小钱献上,就整天没有饭吃了,是从这里看。不是看他「给多少」,是看他「留多少」。当教会因为奉献出于有钱人数目大,而对有钱人毕恭毕敬的时候是犯罪。当教会因为奉献的数目小,对穷人奉献嗤之以鼻是犯更大的罪!我们不能因为数目多,然后就奉承人,我们也不能因为数目少我们就鄙视人。因为这个多少在神面前没有意义,因为全世界的金银都是耶和华的,阿们。但是神要看的不是你献上多少,神看你留下多少给自己?亚伯拉罕留下什么?没有可能留的,因为只有一个独生子把他献上了,上帝说「亚伯拉罕,把你的儿子献上。」「哪一个呢?主啊,我有两个,一个
是以实玛利,一个是以撒。」上帝指名道姓的,姓「以」名叫「撒」的,你不能用别的代替的,你不能改的。上帝的奉献,呼召,拣选,救赎是个别的。上帝对死人复活所做的工作是个别的,这是我们归正神学与那自以为是归正神学的巴特(KarlBarth,1886-1968)不同的地方。巴特说,上帝定了一个总原则「在基督里就必得救,所以不管谁,只要跑到基督里你就必得救。在基督里拣选我们,在基督里拣选我们,所以这个重点是基督,不是你是我们。」我个人绝对不会接受这种拣选论。为什么呢?保罗说,「我在母腹中间就蒙了拣选」(参:加拉太书:1章15节),不是「我们」,是「我」。耶稣基督说「拉撒路出来!」他不会说「死人们,你们出来吧!」他在个别指定,个别呼喊叫,那个他要复活的人出来。神的呼召是个别的,神的拣选是个别的,神的救赎也是个别的,这是绝对没有讨价还价余地的一个原则,这是很清楚的。所以上帝指名道姓,「你要把你的儿,你的独生子,你所爱的儿子以撒」(参:创世记:22章2节)。你说「会不会那天上帝起来忘记喝咖啡,昏昏迷迷讲错了,以实玛利变成以撒呢?」这个没有可能的,上帝清楚知道他要的是哪一个,「把以撒献上」。因为如果要你把
以实玛利献上,这种奉献没有价值。今天很多人家里不能用的东西,坏了的桌子就打电话给教会,「教会要用可以来搬。」这些人奉献什么?他们不是奉献,他把上帝当作垃圾堆,你懂吗?你要奉献给教会的时候,要去买新的,买好的,上帝可以用的东西,除非教会感觉到这个过度时期,不一定要太新的东西就可以用了,而且可以为了节省钱的话,才去买那些旧的。我常常买旧的东西来做神的工作,为什么呢?因为我们的经费不够的时候,我们尽量节省,但是用最少的钱买到最好的东西,还是要用很多的经验心血认清货品,才决定买的,你明白吗?这个动机是不一样的。那么上帝如果说「亚伯拉罕哪,你两个孩子,你选一个好了,反正有一个流了血我就很满实了,只要有一个奉献你也好看,我也满意,我看到血我就满意。」这是新派神学对福音派批评的一句话,「上帝好象是好血的神。」那么,如果这样的话就不必选嘛!随便嘛!不必指定嘛。「亚伯拉罕,你的孩子有好几个,以实玛利就可以了嘛,为什么要以撒?」神不是这样,「我要以撒。」如果给亚伯拉罕选的话,亚伯拉罕很可能说「为了遵行上帝的旨意,我献以实玛利。」为什么?因为以实玛利的后代,不是神所应许使万族得福的后代,唯有从以撒生的才是应
许的后代。以实玛利是肉体情欲的后代,以撒是信仰和应许的后代。所以如果以实玛利跟以撒可以让亚伯拉罕选其中之一奉献的话,亚伯拉罕一定是选以实玛利的,而且选的时候一定以「遵行神的旨意」来行的。你明白我的意思吗?所以亚伯拉罕在这个时候,如果没有清楚听明上帝的指定,「要把以撒献上」,那「你只要把一个孩子献上」,他可能可以藉用「为了遵行上帝的旨意,为了神的道在地上可以发扬光大,为了使他的旨意在历史中间可以被成全」,他就选择把以实玛利献上。今天有很多人在属灵的事奉中间,为自己找到了很好的借口来事奉上帝。很多时候我们没有把最好的献给上帝的时候,我们都找到最好的借口,来献上不是最好的祭物。你注意听这句话,这是我们常犯的罪。我们「用最好的借口,献上不是最好的」,要到几时呢?所以上帝知道人有这个软弱,虽然亚伯拉罕不一定会这样,但是亚伯拉罕可能这样,而他可能这样,也不等于说亚伯拉罕是故意不爱上帝,因为他清楚知道下面这一句话「只有从以撒生的才是你真正的后代」(参:罗马书:9章7节;希伯来书:11章18节)。所以我现在要献的时候,我不应当把这个独一的种,以致以后要成为世界万族万国得福的这个后代献上,他的理由是足够
的。上帝说「就是以撒,不必多讲,我要的是以撒。」所以现在亚伯拉罕,要献上以撒的时候,他就进退两难了。当他要献上以撒的时候,他就知道这是太困难的事情临到他身上。但是神的话是至高的命令,有商讨的余地吗?没有。神的命令是有信仰的人一定要遵行的,可以不可以讨价还价的呢?没有。所以这件事亚伯拉罕的生命中间,是他最艰难的时刻。请你注意这一段话,themoment,「时刻」。这里不是指一段的时间,是艰难的一个时刻。我们中文把「时间」跟「时刻」分开来,很有意思;因为「时刻」好象「时间里面刻一刻」叫作「时刻」。那这一刻下去,痕迹就留在那里,一刻下去,印象就不能灭掉了。一刻下去就变成整个时间的程序中间一个掉下去,一个不能放弃,也不能忽略的一个特殊的时刻。或者你用「时机」,因为「时机」的这个「机」字,就变成整个事物中间一个新的转移的可能。这个转机的可能,危机的存在,「危机」变成「转机」就在「时机」里面有了一个新的方向,这个就是用希腊文所讲的两个字,一个叫作Chronos,这是mechanicaltimewithoutmeaning.另外一个是什么呢?就是themeaningfultimewithoutrep
eating.这个「时机」叫做Kairos,「时间」叫作Chronos。手表是计算时间的,手表不是写下历史的。手表、时钟和历史学家的「时刻」是不一样的,因为历史学家的「时刻」是在没有意义漫长的时间过程中间,记下了那个不能被时间淘汰的东西,才叫作历史,对不对呢?所以在时间中间的「时刻」绝对不在时间之外。我再讲一次,「时机」跟「时刻」就在时间里面,而「时机」跟「时刻」又超越了时间,因为「时机」跟「时刻」与永恒发生关系。所以时间过去以后,没有办法把时刻里面的意义跟历史的事件,把它淘汰掉。这样,这个时刻就变成很重要了。亚伯拉罕听到上帝这一句话的时候,不是因为那一天灵修读到这一节,或者那一天灵修神对他讲这些话。「哦,今天灵修的内容是这样。」不是!这是在时间过程中间的一个时刻,而这个时刻不但决定了他灵命的意义,信仰的价值,对神的响应,也决定了整个世界历史对信仰的了解,跟对信仰应当怎样表现一个最好的榜样。感谢上帝!上帝说「亚伯拉罕,你把以撒献上。这个时刻到了最危机性来临的时候,那是很残忍的。我再讲一次,Whenmomenthascometobitternesscrucialsituationthat
isveryverycruel.「时机到了一个很难度过,很难决定,很难下一个选择的时刻,那是很残忍,很残忍的。」我们生命中间都有一些必须要做决定,又不知道怎么做决定,在那个决定之前心好象被火烧一样的焦急万分的那个时刻,你有没有这样的时刻呢?那个时刻你一生不能忘记的,那时刻也是永远不恢复的。你要为你曾经有过这些的时刻感谢上帝,虽然那些时刻是很艰难的。在这艰难中间,就使你生命因被考验而证实你伟大的人格在什么地方。这艰难的时刻就使你显出你能不能在神旨意中间成为圣徒的榜样。在艰难的时刻就看出你的信仰有多大的力量,会胜过撒但以及环境。所以这些时刻是很重要的,那么这个时刻的价值也就是「存在主义」所认识的,是「存在主义」以前的哲学根本没有谈过的事情。所以「存在主义」一个最伟大的发起人祁克果,在他的书里面讲过这一句差不多四五句重复的话语,「我要怎样呢?」「我现在到底应当怎么样呢?」「我要怎样决定这件事呢?」「现在我到底应当怎样来做决定呢?」这些话重复,重复,重复,我读到那几句话的时候,我深深的知道,他在一个危机性的时刻里面。我们每一个人有一些深入的生命经历的人,你都曾经有一些危机性的时刻,而危机性的时
刻使你发现你是人,你是有责任感的人,你是要面对困难做决定的人,你是在神与己与鬼与人中间,有自我存在的价值,以及对神,对鬼,对人响应的人。那个时刻来到耶稣基督身上的时候,耶稣基督说他「极其忧愁」(参:马太福音:26章37-38节;马可福音:14章34节),他对天父说「父啊,求你救我脱离这时候」(参:约翰福音:12章27节)。后来加上一句话,「我原来是为这时候来的。」你看到了没有呢?在约翰福音第十二章里面提到了比祁克果更早一千九百多年「存在主义」中间所感受的时刻的危机性感受,时刻的危机性决定,时刻的危机性挑战的这些事实,感谢上帝!耶稣基督说,「父啊,求你救我脱离这时候。」我们平常祷告是怎么样讲呢?是「主啊,求你救我脱离这个坏蛋!」「救我脱活这个危机。」「脱离这个经历。」「救我脱离这场灾祸。」「救我脱离这段经济不景气的时间。」我们常常祷告是和「时刻」没有关系的。耶稣基督不是如此,「求你救我脱离这时刻。」他看到的不是环境,看到的是生命过程中间,时间程序中间永恒性的时刻,在这段时间中间要做决定的困难在哪里。然后耶稣基督对父说「我原为是为这时候来的。」什么意思呢?「如果没有这个时候,那我到世界来就
没有意思了。就为了这个时候所以我道成肉身。既然道成肉身是为这个时候,怎么在这个时候中间,求上帝救我脱离这个时候呢?」No!Icomeforthismoment.Iincarnatemyselfforthismoment.Thisisthefinalpurposeofmyincarnation,Ishouldnotavoid.Ishouldnotescape,Ishouldnotrunawayfromthismoment.这个存在existentialmoment,existentialrelativity,theexistentialvalue,theexistentialmeaning和永恒之间的关系就结连起来了。感谢上帝!单单这五分钟我所讲的是很深的哲学。不要玩手指,注意听道,我相信你很少听见这些话,你不要以为这样的机会是神可以随便的时候给你的,当你生命遇到某一些最重要的时刻的时候,我要你回想今天所听见的话语。亚伯拉罕这个时候要把孩子献上的时候,这是他一生一世决定事件中间最危机性的时刻。他清早把以撒叫出来,他不去请求他太太的许可,「撒拉啊,上帝今天对我说要献上以撒,你想呢?」撒拉很
可能对他说,「你不要忘记怀胎的是我不是你。你把我生的拿去献?你去献那些羊吧!你去献那些牛吧!你献我独生子,九十岁才生的孩子,你有没有发疯啊?你是不是今天脑神精发生问题?你错乱了!」一定引起家庭很大的纠纷。所以这个时候连对妻子商量都没有,他就决定顺服上帝。这就是一个人爱上帝过于爱妻子的表现,这是东方传道人跟西的传道人不同的地方。西方的传道人发展一套的神学跟事奉的原理,就是家庭的和谐最重要,无论如何一定要完全同意才能。我从年轻的时候决定不走这条路。所以我第一次写信给我现在这个太太,那个时候还不是太太,「上帝第一,主的工作,主的教会第二,别人第三,家庭第四,你看清楚这句话我才给你写第二封信,否则不必谈。」不要笑,当我看见宋博士整年这样做,计牧师两年才回家一、两个礼拜。我想如果这是美国人早就闹事情了,不是妻子跟人走,就是丈夫有外遇。是不是有可能一个人事奉主到一个地步,艰苦,单独,负责,圣洁,没有偏离真理,有没有可能?如果有的话是我吗?亲爱的弟兄姐妹,耶稣基督这一句话在西方教会很少人讲的。「你若不是爱我过于爱你的妻子,你的儿女,你的兄弟,你的父母,你不配做我的门徒。」请问你们在美国留学的听过牧师
讲过这个道没有?没有。讲这个道完了,牧师马上就要辞职,或者就要离婚了。所以,我在美国对他们说,Theonlycrossyouhavetobearyouthrowitaway.Youdonothavethefamines,youdonothavehunger,youdonothavewar.YouAmericapeople,youenjoysomanygoodthingsformGod,theonlycrossyouhavetobear,toadjustmentandtrulyobeyGod,moderateyourFamily,youcannotbear,youthrowitaway.所以美国牧师传道离婚的很多的,为什么?连这个困难都不能背,怎样为主做见证呢?东方有很多伟大的传道人,他们在这些事情上比西方学习得更多,所以我不认为你去美国读书拿了博士回来,你就可以做好的传道,我不相信。我根本不接受这个!我要从圣经的原则看你怎样遵行神的旨意?当亚伯拉罕听上帝的话献上以撒的时候,圣经完全没有记载他跟太太商量,也完全没有记载撒拉知道这个事情,他一清早起来,就把以撒带到摩利亚山上去了。到半路的时
候,他所爱的独生子对他说,「爸爸。」一个男人最爱听的,就是孩子对他说「爸爸」这样子。当你第一次听见世界上有一个小baby对你说「爸爸」的时候,你发现你是新世界的主人翁了,你发现你整个历史有一个新纪元来到你的耳朵中间了。「爸爸,火有了,柴有了,绳子也有了,刀也有了,祭物在哪里呢?」你可以想还有什么话比这句话更刺透人的心,使人心酸痛苦没有办法回答吗?亚伯拉罕我相信他不看他的孩子,他向前看,眼泪一直流,他对走在后面的孩子说「在耶和华的山上必有预备」(参:创世记:22章8节)因为他不能说「就是你啊!」他只能说「在耶和华的山上必有预备,走吧!」这个叫做信心。今天我们的信心是什么?很多传道人刚刚神学毕业,教会请他,他先问「有没有汽车?有没有冷气?多大的房间?薪水多少?」才决定要不要去。我们怎么样被上帝用?我们告诉人「你要有信心,要有信心。」你自己有没有信心?你是不是靠信心生活的?求主怜悯我们!教会需要复兴,不是开一大堆奋兴会,怂动群众感情。教会需要复兴,回到圣经的总原则,真正以牺牲的精神,背起十字架,舍己,走主的道路完全顺服,阿们?亚伯拉罕献上的时候,这个时刻,这个日子,就变成过了几千年以后我们还
要讲的一个日子。我相信这件事已经对了千千万万人讲了。亚伯拉罕到现在差不多四千年的日子中间,全世界听这件事受感动的人不知道多少?那一天的献成为几千年的道。因为那一天的信成为几天年的传。他如此信,我们如此传。因为他那一天献,我们今天听这些话语,听这些道。值得吗?值得。而亚伯拉罕那个时候怎么献上去呢?他没有对上帝说「主啊,你有没有搞错啊,因为你从前讲过一句话,你忘记,我提醒你。你说“要从以撒生的才叫作我的后代。”就是这个,那你为什么不等他结婚生了孩子才拿他?那么,他走不要紧,至少他留了孩子。为什么他还没有结婚你就拿他,哪里有他没有生子,没有生孙,没有后代,那你的旨意就已经完全消灭了,你就不能成全你的意旨。」亚伯拉罕绝对有足够完全的理由,来抵挡上帝的这个命令,而且他还可以用上帝的自己的来抵挡上帝。你明白这些话吗?这是今天很多人为了不遵行上帝的旨意,就以为自己比上帝厉害,从一些圣经节拿来抵挡上帝的其它圣经节的原因。上帝不跟你讲这一套,上帝说「你比我聪明吗?」上帝不跟人辩论的。人与神辩论一定是人错的,不可能上帝错的。但是人有一个怪现象,就是神把理性给他,他用理性抵挡神的真理,这是人性最败坏的地方。
神把创造性给他,他用被造的创造性创造一个被造的创造者。你听懂这些话吗?有一个学生把我这几句话写在他的论文里面,偷我的东西,写在他的论文里面,交给美国最重要的神学院。他的老师说,Youhaveveryclearmindoftheology.他吓了一跳,后来他说「唐牧师,对不起,那是你的,不是我的。」神把理性给我们,我们把被赐给我们的理性,去反对上帝的真理。神把创造性给我们,我们用被赐下被造的创造性,去创造一个被造的创造者,有没有搞错?上帝需要跟人辩论吗?不需要的。那么上帝为什么这么做呢?「既然说“以撒生的才是你的后代”,为什么说把以撒献给我呢?以撒没有结婚,那么上帝不是自打嘴巴吗?上帝这么做岂不是完全不合科学,不合科学,不合理性,不合人性,不合经历,更是不合你自己的道理啊,上帝啊。」那上帝要怎么回答这样的一个辩论呢?上帝知道亚伯拉罕不会这样跟他乱辩的。所以这个时候亚伯拉罕逼到一个地步,他一直想,「为什么不等以撒结婚生了许多孩子才给?」今天很多人奉献就是这样,我先把给上帝的钱先去做生意,等到赚了很多才拿来奉献。那这样,献的也献了,做的也做了,不同的地方,「我先赚」。你明白吗?一样。应当说「
主啊,你说献以撒,好,你给我五年,好不好?你给我五年,我让他结婚,而给他每胎儿尽可能生双胞胎,那五年以后我就把他献给你,那个时候他归向你,我没有爽约啊,我照样顺从你,我也替你成全上帝你自己的旨意,因为你说以撒生的才是后代啊,这样不是两全其美吗?这样不是天人合一吗?这样不是帮神做事吗?这样不是扶住将要掉来的约柜吗?结果乌撒就被上帝杀(参:历代志上:13章9-10节)。」亚伯拉罕不这样做。虽然以撒还没有结婚,还没有后代,献!献!今天就杀,今天就献。那么,这样,在这最大的困难时期中间,亚伯拉罕的信心要怎么办呢?「主啊,你逼我信你到一个走投无路的地步,我是相信你的话,但是现在你要他死,要他被献上去,等于我没有办法相信你从前的话,因为你说要借着我这个孩子成为万国的祝福,他后代的后裔要成为万国万民的祝福,而现在你把他取去。主啊,我不是不信你,是你自己使我很难信。」你有没有这样的经验呢?有时候你会对上帝讲这样的话,对不对?「上帝啊,我不是不信你,你太难信了,因为你出尔反尔,你的道这样讲,又那样讲,我摸不着头脑,因为你老人家理智不清的时候就讲相反的话,我怎么信你呢?」我告诉你,如果你听见有道跟道相反有
几个可能性,一个是你还没有抓到总原则,另外是那些讲道的没有好好解释。第三你错解上帝的话语。所以在讲台上,「错解上帝的话语」的罪是很大的。保罗说,「我们不谬讲上帝的话语」(参:哥林多后书:4章2节)。今天那些没有好好思考,正确明白上帝话语随便站讲台的,他们引人入迷,他们在神面前要受更重要的审判(参:雅各书:3章1节)。这不是我的话,是上帝的话。当亚伯拉罕用这个前后不应当有矛盾的原则来处理上帝的话的时候,他的信心到这里结束,他应当画上一个句号,不能再信了,停止了,OK.Godstophere,nomoredefeatingIdon-tbelieveinyouanymore,butyourwordiscontradictyourword.Nowayformetobeconsistent.我没有办法贯彻始终相信你。但亚伯拉罕不,所以亚伯拉罕信心伟大的地方就在这里,为什么呢?因为他说「既然一定要从这个生,现在叫我杀死他,上帝一定会叫他复活。」你明白吗?他的信跑到那里去了,这就变成全本圣经,不是全本圣经,整个人类第一个复活观念的信仰的人,写下来。Thefirstconceptofresurrect
ionproducefromthefaithinthehistoryofman.在人类的历史中间第一个「因信心产生复活观念」的人是亚伯拉罕。感谢上帝!从来没有人像他。在这以前从来没有人有这个观念,这个观念跟约伯的观念可以相比,因为约伯相信以后他会复活(参:约伯记:19章25节)。但约伯跟亚伯拉罕哪一个在先,哪一个在后?我不知道,但是真正产生这样信心的第一个人是亚伯拉罕,因为他要去杀,然后他相信杀完以后,「不要紧,上帝既然说一定从这个人生,现在杀的一定会活嘛!」所以他就从这里产生了「复活」的第一次的真正的信仰而有的观念。这个观念一出现的时候,就变成圣经主题里面最重要的「永生」跟「复活」,在人间的信仰中间的一个内容了。我再讲一次thecontainofeternity,thecontainofeternallife,thecontainofresurrectionnowappearinhumanfaith.如果我给你一个题目,为什么亚伯拉罕可以被称为信心之父?一切信心的人之父?那么你应当用多少的思想,多少的时间去找出他之所以有资格被称为「信心之父」的原因是什么,但这是其中一个很大的要点。所
以罗马书第四章告诉我们,「亚伯拉罕所信的上帝是叫死人复活,叫没有变成有的上帝」(参:罗马书:4章17节)。Theonewhoresurrectthedead,andtheonewhocreatefromnothing.使死人复活,起死回生,使无变有,创造一切的上帝,这是亚伯拉罕信仰的两大内容――生命的主,创造的主。创造以后才有救赎的生命,被造堕落以后才有恢复的生命,但是上帝先使无变有是创造,起死回生是救赎。在这一段罗马书第四章第十七节所讲的,是先讲到「起死回生」,后提到「使无变有」。这给我们看到亚伯拉罕的信心是以「生命」和「救赎」为重点的,而不是单单以「使无变为有」为重点的,这就是福音派、归正神学以及新派和不信派不同的地方。自然论Diesm的人,我不是讲自然神学。「自然神学」、「自然神论」、「自然主义」是完全不同的东西,你们一定要上课才会明白的,你就把这些乱用乱讲,讲得快还以为很厉害。基督徒接受普遍启示,反对自然神学,而「进化论」在科学界的「自然主义」是另外一个名词,而「自然神论」是神学里面的另外一个名词。亲爱的弟兄姐妹们,「自然神论」相信神创造,不相信神救赎;新派的人相信神创造,不相
信神救赎。基要派的人,福音派的人,归正神学相信神创造,又相信神救赎。而重点不在乎「创造」,重点在乎「救赎」,因为创造的信仰是连许多非基督徒都可以相信的信仰,救赎的信仰才是基督徒独有的信仰。所以亚伯拉罕是一个很福音派的,很基要思想的,很正统神学派信仰的人,他相信上帝起死回生,上帝使无变有。在亚伯拉罕生命中间最重要的两件事迹。第一就是撒拉生孩子,这是「使无变有」的一个神迹。第二个他所相信的,就是他如果杀死以撒上帝会叫他复活,这个是「起死回生」的信仰。这两大信仰构成正统信仰的两大内容,而亚伯拉罕这两样都有。所以当他献上以撒的时候,这里说「从以撒生的才要称为你的后代。」第十九节「他以为上帝还能叫人从死里复活;他也仿佛从死中得回他的儿子来。」当他真正要献上的时候,神说「亚伯拉罕,住手!我已经为你预备了一个羔羊」(参:创世记:22章11-13节)。在历史中间从来没有人把独生子给上帝,只有上帝把独生子给人。大家说「从来没有人把独生子给上帝,只有上帝把独生子赐下给人。」但是在这里给我们看见上帝找到了人中间的一个,在千千千万万万人中间有一个,明白什么叫做「把独生子献上」。上帝永恒的旨意中间把独生子赐给人
,他在人中间要找一个真正知道他心意有同样感受,同样愿意牺牲的人,有哪一个愿意把独生子给他,他找到了一个,谁啊?上帝,是亚伯拉罕的朋友,知心朋友,心照不宣,他们完全彼此了解。「亚伯拉罕啊,你把你的独生子给我吗?结果我是舍不得,没有的,但有一天你要看见,我真的把独生子给你。」真正把独生子赐下牺牲被杀的是上帝不是人。但人间有一个这么明白上帝心意的人,神的心非常满足。「下去吧,把以撒解开吧,让他跟你回去吧,羔羊已经预备好了。」那个羔羊就是以后被称为逾越节羔羊,「看哪,上帝的羔羊,除去世人罪孽的耶稣基督」(参:约翰福音:1章29节)。这样,历史中间,神启示人明白他救赎的中心点的信仰,一步一步借着进展式的启示赐给人了。亚伯拉罕回去的时候,他看以撒,两个钟头前应当死的,现在还在。「我整个晚上就想要怎么埋葬你,因为把你杀了,把你烧了,我一方面失去孩子,一方面嗅到你被杀被烧的味道,我那个时候不知道要哭到什么样子。我所爱的,我每次看到你好象看到自己,你是我生命的重现,你是我等了一百年才出现的后代,你是我后裔里面那真正的种子,我要怎么样看见你的面,你的身体被烧的情形呢?因为神的旨意我愿意,但我也相信你死了以
后,我不要走,我要在那里等,等上帝叫你复活的情形,我要亲眼看见那复活的大能显明,因为除了你,没有种,除了你不可能有别的后代。」他这个时候把孩子带回去的时候,圣经说「他如同仿佛从死中得回他的孩子来。」感谢上帝!亚伯拉罕的信仰伟大到这个地步。今天我们对神的信心如何?愿主赐福我们,以后在应当献的时候,我们顺服上帝。应当顺从的时候我们不是逃避。在时刻最艰难的时候不是怀疑。在我们历史中间最难度过的难关的时候,对主说「主啊,我原是为这个时候来的。」这样,你的信仰在神的面前就得着神的喜悦,神的恩典就在你的信里面彰显他的大能。阿们?我们低头祷告。(唱诗:十字架永是我的荣耀)「十字架,十字架,永是我的荣耀,我众罪都洗清洁,惟靠耶稣宝血。」我们站起来。「十字架,十字架,永是我的荣耀,我众罪都洗清洁,惟靠耶稣宝血。」我们一同感谢主,原来把独生子赐下来的,献上的,不是我们,是上帝,我们若不爱主,我们可咒可诅(参:哥林多前书:16章22节)。我们爱主我们是主所喜悦的,是主所知道的(参:哥林多前书:8章3节)。我们恳切在上帝面前祷告,为所领受的恩典感谢主,为所明白的真理感谢主,为自己应当做一个怎样有信仰顺从的基督
徒求告主。我们大家开声祷告:「主啊,我们感谢赞美你记下了这样伟大的圣经节,赐下了这么伟大的榜样,把你的圣仆亚伯拉罕在历史中间,在最艰难的时刻中间所做的决定,启示给我们,教导我们,光照我们,我们感谢我们赞美你,求主赦免我们在你面前的不忠不义,在你面前的不顺服,不舍己。在你面前不愿意信,不愿意完全走在你的道路中间。主啊,求主你的大爱再一次挑旺我们,你的圣火燃烧我们,给我们我们的奉献是欢喜快乐的,我们既然乐意得着你的应许,我们乐意献上你要我们献上的。主啊,你听我们的祷告,我们把我们的生命,我们的事奉,我们的言语,我们的信仰,我们的行为,都带到你的面前,愿主你听我们的祷告。求主在这个时代,在中国的教会中间,兴起有这样信仰,有这样行为的人,主啊,也许就在今天晚上我们这些人的中间,求主继续对我们说话。感谢赞美,奉主耶稣基督的圣名。阿们。」我们请陈镭牧师带领我们做一个祷告。(唱诗:荣耀归主名)「荣耀归主名,荣耀归主名,主宝贵血能洗净我心,荣耀归主名。」