第六章 奥古斯丁的纷扰

　　这是蓬提齐亚努斯所讲的故事。 主，在他讲说的当儿，你使我做了一个自我检讨。 你把藏在我背后，避免正视的我，放在我面前，使得我明了：我遍体疮痍，怎样丑陋。 我看到这幕，不胜惊骇；可是逃往哪里去，怎样能脱离我自己呢？ 假使我不能正视我自己，蓬提齐亚努斯和他的故事，仍站在我眼前。 这样，你又把我放在我面前，叫我自省，而痛恨我的罪恶。 是的，我认识我的罪恶，可是不久又闭上眼睛。 印象既淡，又什么都忘掉了。
　　现在，我看到那些勇往直前的青年，为救自己的灵魂，甘作全燔之祭，我觉得非常钦佩。 他们的霍然而愈，相比之下，我更觉我的可怜又可恶。 行年19，我读西塞罗着的《荷尔顿西乌斯》，我始爱智慧。 屈指数数，已12个年头了，可是，我仍依恋于世俗的荣华，不知一心去寻求那个宝藏。 那个宝藏，不单把握它，就是寻求它的快乐，已超过一切宝藏，国王和肉情的快乐。 踏进青年阶段的我，已是个可怜虫，青年的我更形可怜。 我曾恳求你保持我的贞洁说：“请保持我的贞洁，可是，不要就付诸实行。” 我怕假使你答应我的话，你就要根治我的偏情。 我更望它能满足，高于见它受灭亡。 我走错了路，我迷信了一种邪说。 我虽并不坚信它，我却认为它比别的道理好。 这是为了对于别的道理，我没有坦白地去探求，而带着恶意去加以攻击。
　　我想，我所以迟迟不忍断绝世俗的希望，一心归向你，是为了我还未能获得照耀我前程的光明。 可是一天，我已赤裸裸地站在我的良心面前。 我的良心指斥我说：“你现在还能托故推辞吗？ 从前你想，你不认识真理，所以未能抛弃你虚荣的包袱。 现在，你已不能再犹豫，真理已征服了你。 只要你摆脱累赘，用不到这样的辛苦，这样长的岁月——10年，早已插翼，向天空飞去了。”
　　蓬提齐亚努斯高谈的当儿，我内心非常不安，非常惭愧。 他办好了他的事情，就辞别而去。 我扪心自问，怎能不自怨自艾呢？ 密密的鞭雨，打着我的灵魂，促它和我共同努力归向你。 它郁有不乐，无理地拒绝。 它举不出什么理由；它举出的，却被驳得落花流水。 它只有胆寒的惊惧。 它怕被迫押出那个污秽死亡的洪流。
　　在这个由我发动，反抗我自己，以我心灵为战场的剧烈斗争中，我愁肠百结，忧云满面，回头向阿利比乌斯呼道：“这是什么一回事？ 我们刚才听到的，可有什么意义？ 无智无识的阶级已经崛起，夺得了天堂。 我们自以为经纶满腹的人，却只晓得在血肉中打滚么？ 可不是为了他们跑在我们前面，而我们愧于跟踪么？ 我们不跟随他们，我们反倒不惭愧吗？” 大概这是我同他说的话。 当我在猝然引退的时候，他缄默着，诧异着，向我凝视着。 我的内情，在我的言语、我的额、我的颊、我的眼、我的面色、我的声调中，整个透露了出来。
　　我们的住宅旁边，有座小花园。 因为房东不住在那里，许可我们随意享用。 我内心的暴风雨，是存那里开始的。 这祭剧烈的自我战争，谁都不能予以遏制。 它的起源。 只有你知道，连我自己也不知道。 可是，这个放肆终于使我寻到理智；这个死亡终于使我找到生活。 当时我只见我的黑暗，哪知光明即将穿过黑暗呢？
　　我避入花园，阿利比乌斯步步跟着。 他虽在我后，我仍以为形单影只。 在这样一个凄凉的情形中，他为什么不离开我呢？
　　我们坐在离住房最远的地方。 我长吁短叹，怨恨自己，为什么不接受你的圣旨，你的友谊。 我的天主，我的千条骸骨，催我前进；它们的颂声上彻、云霄。 为达到那个目的地，又不需要船，又不需要车，也不需要从我们的住宅到这花园的一角那样短短的路程，只是走几步路。 向你那边去，走到你那边，只要一个要字，可是当有一个坚决的，整个的意志；摇晃的，半心半意的，部分作战的，部分偷懒的意志，都是不中用的。
　　在我心头鹿撞的当儿，我尝试各种动作；可是每像那些肢体残缺，或被捆，或麻木的人们，有动弹不得之慨。 我拉头发，击额角，抱两膝：这些姿势是由我自动的。 这些姿势，假使我的肢体麻木不仁的是不会如命演出的。 这一切足以证明：要和能不是一样的东西：因为有的事情，我切愿去做，我却不能做。 有的事情，只要我要，我就能做；在这个情形之下，真的要就是有效的要。 这里能和要是相等的，要就是做。 可是我仍不做，我的肉躯唯意志的马首是瞻，从不抗命。 我的灵魂却自相矛盾，它要做的，它却不肯付诸实行。
　　这种怪现象是从哪里来的？ 这为了什么缘故？ 主，恳求仁慈的你光照我，使我能从人类的罪罚和亚当子孙的黑暗痛苦中，得到一个确切的答案。 这种怪现象是从哪里来的？ 这为了什么缘故，灵魂命令肉躯，肉躯立刻听命。 灵魂命令自己，结果是到处碰壁。 灵魂命手动，手就动，快得出令和行令几乎没有先后之分，可是出命的灵魂和受命的灵魂，是一个魂，而受命的手，却是肉躯呢？ 灵魂命令自己做事，它却不遵命。 这种怪现象是哪里来的？ 这可为了什么缘故？ 灵魂命自己做件事情，这表示它已要了；不是这样，它是不会出这样命令的。 为什么它不做呢？
　　这是为了它没有整个地要，它没有整个的命。 要的尺寸就是命的尺寸；意志的失败与实践的失败，是成正比例的：因为受命的意志，就是出命的意志。 为了它没有整个地出命，它的命令就不能实行。 假使出命的不是整个的意志，它的命令自然也不是整个的；那么，命令的不行，有什么大惊小怪，这是灵魂的一种病态。 真理要提拔它，可是终不能整个地正它，因为恶习压得它太厉害了。 为此，有两种意志，它们都不是整个的；这个缺少的，恰巧是那个拥有的。
　　我的天主，一如在你面前，空头的理论家和惑人的煽动者，都受淘汰。 愿那些为了意志进行判断时的双重性，肯定我们有两个灵魂，一个的本性是好的，一个的本性是恶的，人们，也在淘汰之例。 相信这种学说的人们是坏的；假使他们回到真理的路上来，与拥有真理的人们同一见解，那么，就可以变为好人。 下边，保罗宗徒的几句话，大可以贴在他们身上：“从前，你们是黑暗，现在，你们是主前的光明。” 他们要做光明，可是不是主前的光明，而是自身前的光明。 他们以为灵魂的本性，与天主的本性是同的。 他们弄得更黑暗了，因为他们在一种咄咄逼人的傲气下，离开你，距离光照人世诸人的真光，更远了。 请你们注意你们所说的，而多多自疚。 请你们“接近他，他将光照你，而你的面容将不现惭色了。”
　　我早有意献身为主，我的天主服务。 在我再三考虑的当儿，要的是我，不要的也是我。 是的，还是我。 我没有绝对地说是，也没有绝对地说否。 这种斗争，这种不由我主的内心矛盾，是怎样发生的？ 这不过证明灵魂所受的惩罚，并不指出在我身上，另有一个灵魂。 主其事者，不是我，而是我的罪。 这是原罪，我既是亚当的子孙，自然也不能避免。
　　假使不同的意志数目，就是不同的本性数目，那么，本性要不止两个，而要好几个了。 假使一个人自问：应到修院里去呢，或去参加摩尼派的集会。 摩尼派人即要说：“请看，这里分明有两种意志，一种好的，促他到我们这边来，一种坏的，推他到别的地方去。 不是这样，怎样会有这种矛盾的现象？ 我认为：这两种意志，都是坏的。 摩尼派人以为，只有催人接近他们的意志是好的。 假使我们教徒中间的一个，在去戏院与去教堂的两个观念中犹豫着，我不晓得我们的朋友将给我怎样的一个答案。 或者他们会承认：——这是不可能的一一引人到教堂里去的意志是好的，因为领过教会圣事的人们，理当予以爱护。 或者他们会说：这里，两个坏的本性，两个坏的灵魂，在一个人身上斗争着。 这样，他们就一反他们一个本性好，一个本性坏的主张。 或者在觉察了他们错误之后，他们也承认我们的真理：一个灵魂可在矛盾的意志中浮沉着。
　　为此，希望他们，假使觉得两个意志，会在一个人身上斗争，不要再坚持，在人身上，有一个好，一个坏，两个敌对的，由两个彼此冲突的物体和原因造成的灵魂。 真理的天主，你这样驳斥他们，你打倒了他们。 再进一步讲，比方一个人的同时自问：用毒药杀人呢，或是用刀？ 接受这种非义之财呢，或是别一种？ 同时在戏院内马戏场上有表演，应参加哪一种？ 偷窃和奸淫，都有良好的机会，应怎样选择？ 在这些动人心，而同时不能兼得的东西中，他当怎样地弄得心烦意乱呢！ 可是，在这种场合下，他们已不谈若干若干不同的物体了。 这是从恶的意志方面，我们所得的观察。
　　关于好的意志，我们也有许多的话可以讲。 我问他们。 乐读保罗宗徒的着作，是不是件好事？ 受念热心的，圣咏，诠释福音的意义，是不是合理？” 他们的答案将是“是的，都好！” 假使这件善念同时用同样的热力，向我们进攻，那么，我们的心，不要起伏不安，莫之适从么？ 这些不同的意志都址好的。 可是仍互相厮打着，直至最后胜利者压倒了群雄才止。
　　同样，当永远的福乐，向我们表示热络的时候，尘世的福乐也来施展它引诱的伎俩。 同一灵魂，片面地要此要彼。 于是，灵魂被弄得痛苦不堪：真理要它接受第一种，恶习要它依恋第二种。