第四章 四活物

第四章 四活物
　　“我是首先的，我是末后的，又是那存活的；”（启一17-18）“存活的”更好的翻译是“活着的”。再读四章六节：“宝座前好像一个玻璃海，如同水晶。宝座中和宝座周围有四个活物，前后遍体内外都满了眼睛。”（另译）特别注意这两句话就是：“我是那活着的”，在“宝座中和宝座周围有四个活物，”凡认识《圣经》的人都知道，这四个活物在《圣经》里一再地提起来，要我们注意。
　　《圣经》第一次提起四活物的时候，就是在人第一次犯罪之后。人因为犯了罪就被神从伊甸园里赶出去了。《圣经》告诉我们那个时候四活物就安设在伊甸园的东边把守生命树的道路。
　　《圣经》第二次提到四活物的时候，就是在旷野的会幕里。会幕的幔子绣着四活物，那个幔子就是隔在至圣所和圣所之间的幔子，是一种保护的意思。任何人超越了那个幔子，结局就是死亡。只有大祭司带着血一年才能进去一次。
　　《圣经》第三次提到四活物的时候，就是在所罗门王所造的圣殿里。在那个圣殿里的四活物是金子造成的。并且四活物的翅膀是张开的，他们的翅膀把整个约柜都遮掩了，在那个地方又是保护的意思。
　　《圣经》第四次提到四活物的时候，就是在以赛亚书第六章，那里提到以赛亚看见四活物的异象。六章一至二节记着说：“当乌西雅王崩的那年，我见主坐在高高的宝座上。祂的衣裳垂下，遮满圣殿。其上有撒拉弗侍立，”这也是四活物再一次地被提起来。
　　《圣经》第五次提到四活物的时候，就是在以西结开始说预言的时候。以西结说：“我看见了神的异象。”在异象中以西结曾看见过四活物。最后我们来到启示录这一卷书，不仅在第四章里提到四活物，并且在第五章里还有两次提到四活物。
　　四活物到底是什么？为什么《圣经》这样多次地提到他们？为什么每当重要关头的时候，《圣经》才提到他们？从以上这些经节里，我们可以看出来四活物是很重要的东西。《圣经》第一次提到四活物的时候，就是在人类重大危机的时候。那一次是人类最大的一个危机，整个人类都在那一次危机里离开了神的心意和目的。此后每一次提到四活物的时候，也都是在重大危机的时候。由此可见四活物的意义是非常重要的。
　　大家都知道四活物不过是一种表记而已。东方人比西方人更容易明白表记的意思，因为西方人注重实际，没有多少工夫来研究表记这一类的东西。但是在东方却是满了表记。东方人非常喜欢图画、比喻、比方、例证、描写等等。如果有人对你们说到一件事是用描写例证的题材，你们必定很容易领会。当日主耶稣教导人就是用这一种方法。《圣经》告诉我们的话有很多都是用描写来述说的，所以《圣经》里满了表号和表记。这些表号和表记的本身虽然不是真实的，但是它们总是象征一些属灵的事物，总是例证或是描写一些属灵的原则。我不敢说到底在天上有没有四活物，但是我却知道他们是属灵真理的一些表记。我盼望读者都能领会属灵的表记。
　　四活物所代表的属灵表记既是非常重要，我们就要问一个问题：四活物到底是指着什么说的？要解答这个问题，首先从他们的名称可以得到，其次从他们的描写可以得到——请注意他们的名称是称为四个活的东西，简单说就是四活物。在中文《圣经》可能是称他们为四个受造之物，简称四活物。中文《圣经》很可能是受到英文《圣经》的影响。英文《圣经》第一次翻作四个兽，以后更正，翻得好一点，称为四个受造之物。所有翻译《圣经》的人，都有他们的难处，这就是因为有的原文实在没有法子可以用别的语言翻译出来。这个字在希腊文是多数的，相当不容易翻出来，所以需要以描写的方法来述说：就是说他们是四个活的东西。这一类的东西原文的意思就是：“在多数形体的东西里有了生命”。生命是没有法子多数的，因为一个东西只能有一个生命。所以我们可以这样说：“一个活的多数的东西”。并且这些活的东西也是活在不同的形式里。也许这样讲法是太专门了，但却是需要的，因为四活物这一个东西的名称包含着整本《圣经》所讲的故事。整本《圣经》从创世记起一直到启示录为止，都是说到生命的问题。《圣经》中的每一部分，无论是这样说法，或是那样说法，都是说到生命的事。说来说去，总是脱离不了生命这个范围。所以这里给我们看见，四个活的东西不止是活的，而且也是活在多种不同的形式里。
　　这永远的生命是怎样说法呢（中文翻作永生）？永远的生命乃是没有得救的人应该得着的，所以是为着不信的人。因为福音可以用一节《圣经》来总括它，那就是：“因为罪的工价乃是死，唯有神的恩赐，在我们的主基督耶稣里，乃是永远的生命。”（罗六23另译）我想这样的话，应该传给没有得救的人才对。如果你把这福音传给不信的人，他们就会有这样的结果：他们信了主耶稣，立刻就得着了永生的恩赐。这也就是说，他们一相信主耶稣，他们就得着了永远的生命。但是如果你问基督徒说，永远的生命到底是什么？他们就要觉得相当不容易回答。大部分人说永远的生命就是永远活着，不会死的生命。永远的生命就是到天上去，并且天上永远活着不会死的生命。这个自然是对的，但是这不过是永远生命的一点点意思而已。永远的生命的意思比这个多得太多了。你没有注意新约《圣经》完全是写给基督徒的吗？你可以看约翰福音，你就要发现在那里提到永远的生命不晓得有多少次。也可以说，整本约翰福音都是集中在永生这一件事上。永生这个名称在约翰福音里可以说是最大的一个字，无论是这样说法，或是那样说法，约翰福音总是说到生命这件事。主耶稣说：“我就是生命。”并且主耶稣答应给人永远的生命，祂说：“我来了是要叫人得生命；”约翰这本福音书全是讲到生命。
　　在约翰福音中一切神迹奇事都与生命有关。例如：祂和尼哥底母谈论的是生命问题；祂对撒玛利亚妇人讲说的还是生命问题；祂叫一个生来瘸腿的人行走是给他新的生命；祂叫一个生来瞎眼的人看见，也是给他新的生命；祂说我是从天上降下来的粮，这是说到生命；祂叫拉撒路从死里活过来，还是生命。你可以看见这一切都是说到生命，但是你有没有领会约翰是把生命写给基督徒呢？使徒约翰的本意不是要把这本福音书传给不信的人。神曾用这本福音书拯救了不少没有得救的人，并且我也相信可能在座的也有好些人是因着约翰福音而得救的。也许是因着约翰福音三章十六节你得救了，那里说：“信祂的，不至灭亡，反得永生。”但是请你们记得约翰写这本福音书的目的乃是为着基督徒的。他写这本福音书，是在使徒时代末了的时候，为要使基督徒知道什么是基督教。约翰以后又写了他的书信。你们知道他第一封书信里还是满了生命这个题目，并且他还声明他所以写约翰一书乃是为着见证神赐给我们永生。你再往下看，你就可以知道那部书信还是写给基督徒的。然后我们再看使徒保罗，你看他写了罗马书。当然有人要说，罗马书是写给没有得救的人，因为里面所讲的因信称义必定是写给没有得救的人看的。“罪的工价乃是死；唯有神的恩赐，在我们的主基督耶稣里，乃是永生”（罗六23），这样定规的话也是写给没有得救的人。其实并不是这样，因为保罗所有的书信还是写给基督徒的。同样整本新约《圣经》也是如此。百分之九十九都是写给基督徒的，所以这个永远的生命是与基督徒有密切的关系。我们不要以为得着一个永远的生命就够了，乃是必须明白永远的生命到底是什么？
　　四活物这名称给我们看见生命的问题，也给我们看见这些活的东西和其他一切东西都不同。这就是说，只有这些活的东西是活的，别的东西并不是活的。我能从创世记起一直例证这件事。亚当和他妻子犯了罪，吃了分别善恶树上的果子，接触了死亡。神曾对他说：“你吃的日子必定死！”（创二17）在他们被逐的时候，那位活着的好像对他们说：“你们是在死亡里，没有法子接触生命。”所以我们从四活物的名称，就能知道他们是一些活的东西。
　　现在我们再来看《圣经》对四活物的描写是怎样？启示录四章七节告诉我们第一个活物像狮子，第二个像牛犊，第三个脸面像人，第四个像飞鹰。我们可以把“物”字去掉，因为原文没有“物”字，这乃是译经的人加进去的。我们在这里能够看见四个表记。这就是生命在四个表记里，或是生命在四个关联里。我们看启示录的次序是：狮子、牛犊、人、飞鹰。以西结书的次序是：人、狮子、牛、鹰。这两本书的次序有些不同。以西结书是用牛字，不是用牛犊。当然他的确看见过牛，但他却不知道到底是长大的牛，或是牛犊？约翰称它作小牛犊，牛和牛犊都是一类的动物，所以我们不要太注意这一点。我们现在照着以西结书里的次序看一下。
　　第一个提到是人，因为人是最重要的表记。以西结说他们四个都有人的脸面。当然也有其他的脸面，就是狮子的脸面、牛的脸面、鹰的脸面，但是他们更有人的脸面。这就是告诉我们说，人乃是一个重要的东西。在这里说到生命，也说到生命和人的关系。我们现在来看到底神在人身上有什么用意？从神把生命树摆在伊甸园这一点来看，我们可以看出神是要人得着永远的生命。神并没有对人说，生命树上的果子不可以吃，但是神却告诉人，善恶树上的果子是不可吃的。生命树是一个表记，那个表记说出创造者要人得着的。人在被创造的时候，并没有得着永远的生命，那个时候仅仅得着了受造的生命。可是神要人得着的是非受造的生命，是更高的生命。等到人得着了永远的生命之后，神创造人丰满的目的就达到了。主耶稣在变化山上的光景，就是一个人得着荣耀的光景，也就是一个人在荣耀里的光景。在那里，有一个人达到了神要人所达到的境地。《圣经》告诉我们说，基督已经得着了永远的荣耀。《圣经》也告诉我们说，基督怎样得着永远的荣耀，基督徒也照样要得着永远的荣耀。因为基督徒生命的最终结果，就是脱去败坏的身体，得到荣耀的身体。神的意思是要全人类都像变化山上的基督一样，这是一件很奇妙的事。为此，神才创造了人，并且《圣经》所用的永生字眼也就是这个意思。就是人要得荣耀，和荣耀的基督一样。“我们若是与祂一同受苦，也必与祂一同得着荣耀。”（罗八17；另译）这就是永远的生命所指明的事，也就是神要人达到人创造的目的。所以永生的意义不只是仅仅得救而已。乃是与我们达到丰满的生命有绝对的关系。路加福音就是说明这一点。
　　你们如果问说：“为什么人被神创造出来？”“为什么神让我来到这个世界？”“为什么我是一个男人或者是一个女人？”若是你们对神发生这样的问题，祂就要把你带到变化山上，将那得着荣耀的主耶稣指给你看。然后对你说：“这就是我创造你，叫你来到世界做一个男人或是女人的意义。”请看哥林多后书三章十八节保罗说：“我们众人既然敞着脸得以看见主的荣光，好像从镜子里返照，就变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的。”保罗在罗马书也说过，神是预先定下我们，要我们“模成祂儿子的模样”。我们受造的目的，乃是与神儿子同样得荣耀。神预定了我们，就是要我们成为祂儿子的模样——荣上加荣，变成主荣耀的形状。你若是来看哥林多前书十五章，那里也告诉我们，基督徒生命最终所要达到的一个阶段，就是得着一个荣耀的身体。所以永远的生命乃是一个最重要的问题，这个和人的受造有绝对的关系。在受造之物中神最宝贵的就是人，人和一切受造之物都有分别。我们这里所说的人乃是指着全人类说的，因为除了人类之外，还有别的受造物，例如动物类、植物类等。神在这么多的类别中，只看重了人类。人类这个词所表达的是比国家、民族、还要大一些。国家、民族，都比人类小一点；所有的国家、民族合起来才成为全人类。神不只愿意某一个人或某些人达到以上所说的境地，神更愿意全人类都达到。
　　第二个是提到狮子。在这里我们可以看见生命的另外一个意义。狮子称为百兽之王，这就是说到掌权管理的一面。在旧约《圣经》里，狮子是王权的一个表记。无论旧约《圣经》或是新约《圣经》都称主耶稣为犹大支派中的狮子。犹大支派是君王的支派。旧约预言说，掌权的杖不能离开犹大。主耶稣就是从犹大支派中出来的，那么狮子的意义就是王权了。在这里给我们看见生命和王权是相关的，有了生命就有了权柄，马太福音就是这个意思。马太福音说到主耶稣是王，王与国度有着重要的关系，所以祂也要求一个国度。但是这个王却被人杀死了，这就是说明主耶稣借着死胜过一切的仇敌。到了主复活以后，祂就告诉门徒说：“天上地下所有的权柄都赐给我了。”你在这里可以看见，天上地下所有的权柄都是根据这个生命，而且这生命也是任何势力所不能胜过的生命。这生命胜过了死亡和撒但的整个国度。主耶稣的国度乃是一个生命的国度，主耶稣的王权也是一个生命的王权，所以主耶稣的权柄也就是生命的权柄。读者诸君，请问有没有听见说：人如何用自己的力量要来杀死这位生命的主？你们都知道罗马帝国，是人类历史中最强大的帝国，她的权势在当时几乎遍及欧亚非三洲，实在是空前的大帝国，可以说整个世界都在罗马帝国控制之下。当时整个罗马帝国曾用尽了方法要毁灭耶稣基督的国度，也用尽了力量去杀戮基督徒、摧毁主耶稣的名，结果怎样呢？今日的罗马帝国在哪里？除了一些残存的古迹以外还有什么东西呢？而主耶稣的国度却到处都是！这就是一个不能被摧残、不能被毁灭的生命明证——这也就是狮子的生命。我曾对一些朋友说过箴言里的狮子。箴言说到狮子是永远不畏缩后退的，如果有狮子到你这里来，你就没有什么办法可以使它转回逃跑，就是死它还要来的。这个狮子的生命是永远不转回逃跑的生命，任何事物都不能拦阻它向前。罗马帝国起来反对这个生命，但是反对的结果只见罗马帝国倾覆了，然而这个生命（永远的生命）却是一直往前去的。这是基督徒的一个信息。得着永远的生命是一件重大的事，能够知道自己已经得着了这永远的生命更是一件重大的事。这个生命好像狮子一样，是永远不会转回逃跑的。我相信许多人在经历中已经体验过这件事。当你落到极大的试炼和苦难中的时候，你发现你的心是何等作难，几乎觉得再没有法子往前做基督徒了。恐怕这样的经历还不止一次，但是你最终却是这样过来了。今天我们怎样呢？是不是因为你有一个坚强的意志、一个好的定规能冲过那些难处呢？不！永远不是这样。不是一个坚强的意志、一个好的定规，能叫你往前去。但是你却是这样过来了！许多时候，都是从死亡里过来了，并且今天还是往前去的。为什么有这种光景呢？这并不是因为我们刚强，乃是因为在我们里面有一个大能，有一个生命——这生命是死亡所不能胜过的。就是这个生命一再地带着我们往前去。
　　第三个是提到牛。在旧约《圣经》里，牛是指着服侍和牺牲说的。牛做人的仆人，为人做工，为人效力。当你看见它们的时候，或许要为它们抱不平。因为牛为着人们牺牲了它们的一生，没有任何娱乐可以享受；一生都是为着人而劳苦工作，并且末了还得当作祭物献上，这就是旧约《圣经》对于牛的说明。现在我们再来看新约《圣经》如何说到这个表记。我们都知道路加是说到主耶稣是人的一本福音书，马太是说到主耶稣是君王（狮子）的一本福音书，而马可就是说到主耶稣是仆人的一本福音书。主耶稣在马可福音里始终是站在仆人的地位上来服侍神。你如果打开马可福音，你就要发现其中是何等地注意工作，这本书根本没有工夫说到序言——马太回溯主耶稣的家谱到亚伯拉罕，路加写主耶稣的家谱直到亚当。马可就没有工夫说到这些事了，马可福音乃是开门见山。这本福音书说到神的儿子主耶稣之后，立刻就说到主耶稣的事工。他常常用一个词，就是“立刻”（中文有时翻作“立刻”，有时翻作“随即”、“就”等）。主耶稣做完这件事，立刻就做那一件事，随即又去做另外一件事，总是一直一直继续不断地往前做事、做工。祂所做的是什么事工呢？祂是一直地把生命供应人。主耶稣在任何地方，都是赐人生命，都是把自己倾倒出来好叫别人得着生命。撒但常走在主耶稣的前头，撒但在任何地方都是把死亡散布给人。撒但所做的死亡工作，常常叫人受苦受难，有的时候更是使人落在悲惨的光景之中。撒但的工作到处都有，牠的工作就是叫人死亡。而主耶稣是紧紧跟着撒但之后做相反的工作，毁坏了撒但死亡的工作，而把生命赐给人，这就是主耶稣的工作。什么叫做主的仆人呢？做主的仆人不仅是指着蒙召做主的工作，更是指着无论到哪里，都是将生命供应给人的。只有到处供应生命的工作，才是真实侍奉的工作。每一个主的仆人无论摸着哪一个工作都该是摸着生命，无论接触哪一个人也都该让他们得着生命的供应。这个意思就是说，把我们自己完全倾倒出来，分给别人。这也就是牛所说明的生命和事工，以及牺牲和事工的关系。请大家记得，我们所得着的永远的生命不仅叫我们能够上天堂，更是叫我们能把生命供应给别人。赞美神，我们已经得着了这生命，那么我们就应该把这生命供应给别人。这才是每一个蒙召做主的仆人所该做的工作。所以真实得着生命的人，并不是把生命扣留在我们里面，而是让生命经过我们而达到别人身上。因为生命不仅是为着叫我们得救，生命也是为着叫别人得益处。
　　第四个是提到鹰。鹰是指着属天的光景说的。属天的光景就是完全不受限制的意思。鹰在空中是不受限制的，因为飞鹰能够在空中活动，所以就不受地的限制。如果马太福音是说到狮子，马可福音是说到牛，路加福音是说到人，那么约翰福音是说到什么呢？约翰福音定规说到飞鹰。但是约翰福音到底讲什么？约翰福音把主耶稣一直讲到最远的地方，比马太、路加两本福音书讲的更远，他从创世以前讲起。他说：“太初有道，道与神同在，道就是神。”（约一1）这就是约翰福音的开始，他是从太初说起。约翰记载主耶稣的祷告也与其他的记载不同，约翰记着说：“父啊！……愿祢荣耀祢的儿子：…就是未有世界以先，我同祢所有的荣耀。”（约十七1-5）还有约翰怎样把整本福音书总结起来呢？他在第二十章末了这样说：“耶稣在门徒面前另外行了许多神迹，没有记在这书上。但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且叫你们信了祂，就可以因祂的名得生命。”（约二十30-31）所以这个飞鹰就是指着神的儿子说的。好像这飞鹰是在时间、空间之外，也在一切事物之外。神的儿子乃是神最大的一个观念，约翰在书信里曾这样说：“你看父赐给我们是何等的慈爱，使我们得称为神的儿女。”（约壹三1）《圣经》在别处也告诉我们说我们是“蒙召作神的儿子”。不仅耶稣是神的儿子，我们蒙召的人也都是神的儿子；我们因着相信耶稣基督，都成为神的儿子了。这是何等大的事！请你们想想看，像我们这样的人，竟然成为神的儿子！并且远在创世之前，超过时间，超过空间，神在基督里就拣选了我们，我们是蒙了何等大的怜悯。神从来没有赐下一件东西，或做一件事情，比这个更大。人能够做神的儿子，这是何等荣耀的事实！这也就是永远的生命所有的意思。我们因信主耶稣基督都成为神的儿女，我们也借着重生得以进入神的家中，借着祂所赐给我们的生命得以长大成人。这也就是保罗所说的：“得以长大成人，满有基督长成的身量。”（弗四13）保罗说长大成人，满有基督长成的身量是什么意思？就是说得以圆满达到神的儿子的地位。我们还需要读希伯来书头几章，那里说得更清楚。希伯来书告诉我们，神借着祂儿子晓谕我们。再往前读你就看见这样的字句，就是说“要领许多的儿子进荣耀里去”（来二10）。并且这许多的儿子都是和那一个儿子一样。这就是这个生命圆满的表现。你们在这里能看见永远的生命的意义实在是太广阔了！总括以上所说的，全部《圣经》就是讲一件东西，也就是神所创造的宇宙里最大的一件东西，这件东西就是在我们主耶稣基督里所得到的永远的生命。