6、国度和进国度

读 经：
　　使徒行传十三章二十七节：「耶路撒冷居住的人，和他们的官长，因为不认识基督，也不明白每安息日所读众先知的书（原文作声音），就把基督定了死罪，正应了先知的预言」。
　　马太福音十一章十一节至十五节：「我实在告诉你们，凡妇人所生的，没有一个兴起来大过施洗约翰的，然而天国里最小的，比他还大。从施洗约翰的时候到如今，天国是努力进入的，努力的人就得着了。因为众先知和律法说预言，到约翰为止。你们若肯领受，这人就是那应当来的伊莱贾，有耳可听的，就应当听」。
　　路加福音十六章十六节：「律法和先知，到约翰为止；从此神国的福音传开了，人人努力要进去」。
　　我想我们都承认，在使徒行传十三章二十七节和马太福音十一章十一至十五节这两处经文中，有一个共通点，就是都题到「众先知」。前一处说到他们没有听见众先知的声音，后者说：「有耳可听的，就应当听」。
　　众先知预先说到国度
　　首先我们必须了解，马太福音十一章中「众先知……说预言到约翰为止」那话的意义。他们预言什么？他们预言了许多事，然而他们所预言的最高点，乃是那要来的王和祂的国度。这类预言非常众多，因此在新约圣经中，国度被认作是人所共知的事，当你打开新约圣经来读福音书的时候，你几乎找不到对于国度的解释，彷佛国度是人尽皆知的，因而无需加以引介。那些到主耶稣面前来的人，常常题起国度，而主自己对于那些来见祂的人题起国度时，也不加以任何介绍或解释。
　　尼哥底母就是一个显着的例子。圣经没有说尼哥底母曾题起国度的事。他开头就对主说：「拉比，我们知道你是由神那里来作师傅的」，根本没有题到国度。主耶稣却打断他的话，说：「人若不重生，就不能见神的国」（约三2.3）。显然主知道，国度正是尼哥底母思想中的那件事。藉此你能看见，在新约里，国度是一件被认为当然的事。虽然关乎国度真实属天的意义，要到使徒行传和书信才有，但国度在犹太人的思想里早已存在，这当然是从众先知的预言而来的。众先知曾多次论到这国度，其中且有一些确定的说到那位王。这一事实至为明显，不必多加引证。
　　众先知究竟预言什么？总括起来说，我们乃是论到要来的王和祂的国度。在这方面施洗约翰是众先知的总结，他综合了众先知，因此他可以说是一个总括性的先知。究竟施洗约翰是怎样一位人物呢？简单说：他乃是过往和将来之间的转折点，也就是新约和旧约之间的转折点。圣经说：「众先知……说预言，到约翰为止」。「到约翰为止」说出约翰是承先启后的。约翰的信息是什么呢？「天国近了，你们应当悔改」（太三2）。同时约翰最特殊的信息是：「看哪！神的羔羊，除去世人罪孽的」（约一29）。这并不是两件不同的事，「天国近了」「看哪，神的羔羊！」两者乃为—。
　　国度显于基督
　　从约翰的时候开始，产生了什么结果呢？结果是有新的意义和新的能力发生，因为如今不再是预言，乃是一件眼前的事，这实际的结果就是天国。「律法和先知，到约翰为止；从此神国的福音传开了」。众先知早已预言了，而今是传讲它已来到，它是和那位「神的羔羊，除去世人罪孽的」同来。
　　那么天国究竟是什么？我们已经一步一步的引到这个问题。当我们回答这个最终问题的时候，我们将清楚看见，当日耶路撒冷的居民和他们的官长所从来未看见的，虽然他们一周又一周的聆听众先知的话。
　　我要再着重的题起这个问题。我觉得天国若曾临近任何一个人，那是一件极其严肃的事，因为最终主要根据所给各人的机会审判各人。他已把机会给人——接触就是机会。国度的临近就是给他们的机会，你到底怎样对待这个机会？主耶稣在犹太国中行走三年半，祂在他们中间就是他们的机会，可惜他们未能善用所给的机会，因此结局是何等的可怕！
　　也许读者也有同样的情形，因着读到这些话，你们就接触了耶稣基督的福音，就是关于主耶稣和祂钉十字架的事实；得着这个就足以解决你永远的定命，纵然已往从未听过（这种情形是极少的）。倘若天国临近——就要进入你人生和知识的范围里，你就得着解决你永远定命的立场。当然犹太人所得着的机会远多过这些，因此他们破定罪也更深重。众先知屡次向他们说预言，然而因着在他们里面一些根深蒂固的东西，因着他们的反应，百姓和官长从未能听明他们所听见的：他们从未认识话语里面所有关系重大的含义，他们本当发现这些含义究竟是什么。他们缺少一种态度，说：「倘若这里有些事关系我的安危，我必须知道那是什么」。
　　你连这样起码的问题也不问么？——人往往对福音缺少这一种反应，而审判将以此为根据。在犹太人身上诚然是如此，所招来的审判是何等的可怕！两千年来犹太人的历史说明了那是一个何等可怕的审判！「你们的家成为荒场，留给你们」（太二十三38）。从那时以来，还有什么故事比犹太人的际遇更可怕、更凄惨；虽然如此，那不过是一些地上的事所作的比喻，说明属灵和永远的荒凉，被神弃绝，并知道被弃绝的意义。这是一个严肃的信息，引我们来到「努力」进天国的一面。这是一件需要十分慎重注意的事，切切不可看为随便，而掉以轻心！
　　什么是国度？这个问题可以有三、四个简单的说法。首先我们要问说，天国究竟是什么？我否定那种系统的说法，说到曾有一个照着字面的、属地的、暂时的国度，给了当时的犹太人，我不信这个。如果将国度交在像我们在福音书里所读到的那些人手中，那将是一件何等可怜的事。他们不能给神多少荣耀和满足。试看今日的巴勒斯坦，如果天国在他们手里，那将是一个甚么样的国！让这种情形得国，对世界说将有何种影响？不，我无法接受那样说法，说主耶稣在当时曾要将一个暂时的国给以色列人。那么施洗约翰所传的天国到底是什么意思？
　　国度是什么
　　—、一个新的生命
　　首先，天国是一个新生命。这是从亚当以来，在人类历史中从未知道过的一种完全不同的生命。这就是主对尼哥底母论到他灵魂的需要时，头一次题起天国的意思。「人若不重生，就不能见神的国」，——必须借着另一生命的进入，就像再生一次一样。那并非是对旧生命的加强，也不是使旧生命转向新兴趣，从这一方面的兴趣转到另一方面，从一种忙碌系统转到另一系统。从前你是全心为着这个世界，而现今仍在这原有的生命和兴趣里全心为着基督教。不，国度全然是另一种生命，是一个不同的生命，一个从未有过的，是神自己所赐的生命。天国的真正要素乃是一个在属天生命里的属天性质，这是当人转向神时所赐给人的一个特殊的礼物。这另一生命就是天国的开始。
　　二、一个新的关系
　　这是一个与神之间的关系。这不是说如今我们对神发生了兴趣，——神成了我们思想中的目标之一，因为我们接受了基督教，我们就从别的关系转到这一个关系上。不，这个关系纯粹是出之于这生命的本身。就我们与神的关系而论，我们有了一个全然是新的，与已往不同的知觉。福音书里的重大真理，尤其是约翰福音，着重的说到籍着耶稣基督带来了一个与神关系的新启示，「你从世上赐给我的人，我已将你的名显明与他们」（约十七6），他所常题到的「父」，正是表明一个新的关系。这不是一般人所谓的神是人类的父，因此四海之内皆兄弟也。主所说的乃是一种专指的新关系，这个关系乃是借着圣灵在人身上一次确定的作为，使地得以进到人里面而产生的。「神就差祂儿子的灵，进入你们的心，呼叫阿爸、父」（加四6）。这件事在你身上是何时发生的？你得新生命时的头一个声音是什么？当你有了那个新的感觉，你就说，「父阿！」如今神不再是一位遥远的、不可思议的、可畏的神，不！祂乃是「父」。当我们从圣灵而生时，就进入一个完全新的关系。
　　三、一个新的组织
　　天国也是一个新的组织，这并非就外在的组织和它的律法与规条而言，这乃是说你我成了一个全然新的组织。因为我们被重新改造过，因而有了一套全然新的本能，使我们作那些已往所不能作的。这一点必须加以认识（我盼望每一个人对这一点有新的印象），那就是神的儿女，天国的分，乃是一个神迹的具体表现，在每一个这样的人身上，都有超天然的可能性和超天然的本能。在每一个神儿女的历史中，有何等重大的事发生！当我们最终丰满而清楚的看见时，我们就要承认说，他们就是神圣奇迹的一再出现。我们不知道致力于毁坏神儿女的一切邪恶势力有多大，也不知道那保守神儿女到底所运用的神的权能有多大。在我们中间有一些人稍微知道一点，我们之所以能存留，正是神运用祂的大能对付了仇敌势力的明证，并且我们是蒙了神能力的保守，只有神有能力保守我们！
　　神儿女生命的起头就是一个神迹。「人如何能重生呢？」除了使人重生的神以外，没有人能回答这问题。「这个人怎能把祂的肉给我们吃呢？」（约六52） 这问题的意思亦就是说神的儿女既然没有属地的帮助，供应和喂养怎能继续得着扶持？除了作这事的神以外，也没有人能回答这问题。神若不作事，在巨大的毁坏能力之下，神的儿女怎能不了结！照样，神儿女生命的成熟也是一个神迹。「死人怎样复活，带着什么身体来呢？」（林前十五35） 这个问题的答案也是一样，复活是籍着叫死人复活的神。
　　这件事从起头到结束全然是一个神迹。这是一个新的组织，其中所具有的可能性和能力，都是远超人类本能的最高水平，远超过整个属地和天然国度中所有的。
　　四、一个新的付托
　　再者，天国是一个新的付托。人为此而活，并在其中事奉，且带进新的功用。这付托成了一个新的终身职事与终身目标的领域和方法。一个真正重生的神的儿女必然有这种感觉，「如今我知道我为何活着，我为何而生！这问题曾多年不解，甚至时时埋怨，来此滚滚浊世，事先既未经我的同意，活着又不由自己，……然而如今我看见了其中的目的，我知道我活着是为什么！」一个真正重生的神的儿女会告诉远近的人说，人活着毕竟是有价值的。他已经发现，在一切事情的背后，都有神圣的心意和意义。一个人若非重生进入这个国度，他的人生永远缺少积极的东西。天国乃是一个新的付托，一个对于终身目的之新感觉。它将新的意义赐给人生，这就是天国。
　　这岂不是和一般的观念，把天国看作一个地方，有某些律法和规条——「你必须」、「你不可」等等一些纯粹是客观的事完全不同！「神的国就在你们中间」（路十七21），天国就是这样。
　　五、一个离地向天的新吸力
　　还不只这样，天国是从上面来的，因此它每一方面都是超越的。它是活的，并且把生命带到更高的境界。换句话说，这个新生命既是从上头来的，是出之于天，它具有一个吸力，要回到它的根源。如果这个新生命在我们里面运行，它就要把我们举起来，拖我们往上向着神。它要一直作工，叫我们首先觉得这个世界不是我们的家。从前这世界是我们的家，一切事都是属地的，在今生之外我们看不见什么；等到那件事情发生了，我们才看见我们不属这世界，我们属于另外一个。并且很奇特的，我们正坚定的越过越远离这个世界，我们发觉在这地上一天比一天不舒服。如果你有这样的经历，你是在国度里；如果你在这里能感觉舒服、快乐并满足，那么对于自己是否在国度里这件事，你应该严重的打问号。如果你里面有一种继续不断的感觉，在你和属地的事物中间，距离愈过愈拉长，这正说明国度确实在作工，天国已经来到了。
　　天国已临仍在来临
　　现在再看另一件：天国已经来到，但它也正在继续来临。我们已经进了国度，我们仍须不断的进入。希伯来书末了有一句话说，「我们既得了不能震动的国」（来十二28）。这句话照字面译应作「我们正在接受不能震动之国的过程中」。这正说明天国已来到，但也正在来临中。我想在这一点上我们需要认识其区别，这区别正如悔改之不同于得救一样。
　　你曾否加以分析，悔改和得救是全然不同的两件事？悔改是一个转机，是突然发生的，一瞬间事情就成了；而得救呢？虽然已经开始，但是圣经却告诉我们，「得着你们信心的果效，就是灵魂的救恩」（被前一9）。这说明得救还有待于将来。有人就是根据这一段圣经建立了一个错误的教训，说你是否得救，必须等到最终方能知道；因为圣经说得救是将来的事。我们实在已经得救，同样我们也正在得救中，因为我们借着悔改已经进入国度，然而得救远比悔改为大。得救乃是一件大事，得救是国度的另一个辞，它正在继续的来临中。一个刚刚接受神圣生命的属灵婴孩，并未得着一切（当然从地上来说他已经得着了一切）。不错，他已经悔改了，已重生了，但是你能说一个婴孩已经得着了命定当得着的一切？就着可能性来说，一切都包含在他的生命里了，然而那生命所包含的一切，需要他去认识；那生命所能达到的发展需要他去进入；那生命所有的本能，需要他去发挥。
　　这就是悔改和得救的不同。国度是巨大无比的——「他的国是永远的」（但四3），「他的政权与平安必加增无穷」（赛九7）。「无穷」的意思就是扩展到永远，你不能用地理来局限它，它必须是属灵的，——是神为自己的百姓那取之不尽、用之不竭的神圣富源。这无限需要永世来认识；这富源，需要永世来发掘；这一切也就是他国度的度量。
　　进国度要强暴
　　我们已经略略看过众先知所论到的，以及你我所已经接触的，现在我们要来看最容易被我们所忽略的一件事。主说：「律法和先知，到约翰为止，从此神国的福音传开了，人人努力（强暴）要进去」（路十六16）。「从施洗约翰的时候到如今，天国是努力（强暴）进入的，努力（强暴）的人就得着了」（太十一12）。「是强暴进入的」，这话的意思不单是说容许人强暴，它实在是要求强暴，强暴的人以强暴方能进入。所以路加记载主话时说，「要强暴进入」。
　　这就是国度里子民的灵——「要努力」。为什么？因国度所要求的不单是热切——当然也包括热切。在此你看见国度是一个何等厉害的东西，如果我们不严肃的来对待它，那损失又将何等的大！要知道这些话是当主在一些不断反对的情势之下说的。当时整个组织化的制度表现了无比的偏见。有一次主对他们说：「你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了，因为你们正当人前，把天国的门关了，自己不进去，正要进去的人，你们也不容他们进去」（太二十三13）。在国度的入口，从魔鬼到人，无不尽其所能的出来拦阻，所以要进入的必须强暴。如果你们能被拦阻，你就被拦阻了。如果你想走容易的路，你已经将那拦阻你进入国度的立场，给予反对你的势力。
　　这就是我所以指出，进国度不是一件一劳永逸的事，我们需要继续不断的进入的原因。国度比悔改不知大了多少。当然如果你要得救——我是指得救的开端，你必须把它当作一桩事情，你必须郑重其事，因为每一件事都要起来拦阻你。而国度比仅仅进入国度的意义要大得多，远超过悔改的意义。在神旨意中对于我们的生命的意义，其远大是过于我们所能想象的。如果我们要进入神的旨意，强暴必须是我们的特点。我们必须绝对慎重其事，使我们能说「主阿！我愿意为着你在基督里所定的旨意摆上一切。我定意不容许别人的偏见、疑惑、或论断来拦阻我的去路，我也不容许任何人为的制度拦阻我。我要一直跟随你，达到你所有的目的，我要对于一切在前面拦阻我的事取强暴的态度」。这里要求强暴，并且我们必须付出相当强暴的代价，来得到神所要我们得到的。
　　唉！人是何等容易走岔路，只因为他们不够绝对。他们被一些有限的事所抓住，很可能是一些好的事，其中有一些可能是出于神的，然而它们仍是一些有限的事，并不表明达到神一切旨意宽广的路。我们要进入主一切所盼望的（主的旨意不限于我们眼所能见的，乃是祂所定意的），那惟一的道路乃是要绝对，要作强暴的人，我们必须能说：「靠着神的恩典，没有一件事、一个人，无论多美好，能拦阻我的道路；我定意与神同行」。你若在主前有这样态度，你就会发现，主就在那一个立场上遇见你。
　　没有人能在一时之间知道他一生所要知道的，连保罗也不例外，保罗对于他所蒙的恩召，一直继续不断的有更丰满、更清楚的开启。他在开头的时候接受了一些很强、很丰富的东西，以后他又得着了非人口所能述说的启示（林后十二4），他在认识上一直有增长。为什么呢？因为他是一个强暴的人。神遇着人的情形正是如此，作诗的人说：「乖僻的人，你以弯曲待他」（诗十八26）。说出神对待人的原则，乃是照着人如何对祂。如果你是认真的，祂也要认真。在国度里有许多事是我们从未曾料想到的。请你相信这个，有许许多多的事要我们去认识，那是远超过世人所认识的，也远胜过那些最伟大的古圣和最长进的基督徒对神旨意所有的认识。
　　保罗对此曾作暗示。他在腓立比书中有过很清楚的说明，纵然他余生无多，他还要认识祂，他还要有更多的认识，「使我认识……」（腓三10），因为还有更多尚待认识。你相信这个么？你甘愿让你的生命局限于你所知道或别人所知道的区区度量之内么？不！神所量给我们的度量乃是基督的度量，直等到我们众人在信心上，在对神儿子的认识上同归于一都达到长大成人，达到基督丰满身量的度量」（弗四13另译）。没有一个运动，没有一个社团，没有一个布道的组织，没有一个在地上的教会，已经达到那度量；国度是摆在我们前面的目标。神为着要我们达到那丰满，就要求我们是一班强暴的人，是一班认真的人，并且对所有拦阻我们往前去的事（似乎是那么合理的，实质却是极其诡诈的，借着偏见而影响我们的）说：「你走开去！我是与神同行，我不容任何的事来拦阻我」。
　　「国度的福音传开了」。你能想象那些犹太教的人士对百姓论到耶稣的情景么？「要当心啊，千万不可上了祂的圈套！我们劝你们避开点，切切不要和祂太接近！」这种话一直传流至今。保罗也曾遇到这样的反对，他在一路之上被人窥探，被人追踪。他们说：「要当心，这是很危险的！」 主自己也经历了同样的事；所以祂说「国度是要强暴进入的」，祂要求强暴。如果你不是这样的人，你对于每一件拦阻你达到神在基督里所启示丰满的旨意，不取强暴的态度，你就不会在国度里有开端，更谈不到长进到丰满。甚至连那丰满的旨意是什么你都无法知道。除非神发现你是一个强暴进天国的人，祂才能将下一部分启示给你。
　　你是这一等人么？如果我们处处被动，那么一切都要失去。如果我们郑重其事，每一件事我们都要得着。愿主使我们成为这样的一班人，免得我们与那些「有耳朵听不见」的人同列（结十二2）。