第二篇 利未人的祭司职分

　“如今你们若实在听从我的话，遵守我的约，就要在万民中作属我的子民；因为全地都是我的，你们要归我作祭司的国度，为圣洁的国民。这些话你要告诉以色列人。”（出十九5-6）
　　“你要从以色列人中，使你的哥哥亚伦和他的儿子拿答、亚比户、以利亚撒、以他玛一同就近你，给我供祭司的职分。”（出二十八1）
　　“你们来到主面前，也就像活石，被建造成为灵宫，作圣洁的祭司，借着耶稣基督奉献神所悦纳的灵祭……唯有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民。”（彼前二5，9）
　　“又使我们成为国民，作祂父神的祭司。”（启一6）
　　“……又叫他们成为国民，作祭司，归于神。”（启五10）
　　“在头一次复活有份的有福了、圣洁了，第二次的死在他们身上没有权柄。他们必作神和基督的祭司。”（启二十6）
　　当我们深入思想神的话语，从《圣经》的起头一直到末尾，要明白究竟什么是侍奉神，我们发现《圣经》自始至终将侍奉神称为祭司的职分，或者说就是祭司的职分所代表的意义。我们并不是要专门思考旧约时代作为一个族类、一套体系或一种次序的祭司和利未人。他们代表了一种属灵的意义，我们正是要透过他们——也就是透过神的话语——以求明白侍奉的属灵意义。我之所以这样说，是因为像“祭司”、“利未人”这一类的词，让我们联想到一个主题，它们可能是一些十分专业性的知识。祭司和利未人涉及到一个专门的题目，我无意于做这方面的探讨。有很多专业性的知识我们很少会提及，甚至根本不会提及，比如说，什么事情是归祭司管理，什么事情又是归利未人管理，这样的问题。有时《圣经》提到他们的时候是相提并论的，他们被称为“祭司和利未人”，有时《圣经》又把祭司归为一类，利未人归为另一类。不过这些专业性的知识不是我们所要考虑的问题。
　　所有神的百姓蒙召成为侍奉的民
　　我们需要明白的是：究竟什么是侍奉神，侍奉神又有哪些原则和规律？我们通过深入了解侍奉的结构来思考这个问题，以求明白侍奉的属灵意义。因此当我们思考利未人侍奉的问题，我们从他们代表或体现了侍奉神这个事实入手。他们表明了整个主的百姓都蒙召成为侍奉的民。根据我们刚才已经读过的《圣经》，从旧约到新约，一直到最后的启示录，这实在是一个相当明显的事实。有一句老生常谈的话，由于我们经常挂在嘴边，我们已经过于熟悉，以至于失去了它原来的意义——我们得救，是为了侍奉神——然而这句话所表明的意思的确是真的！整本神的话语，不论是旧约还是新约，一直到《圣经》的最后一卷，都十分清楚地表明神的教会所蒙的召，最为要紧的是成为一个侍奉的教会；从一开始我就强调这一点，这似乎没有什么必要，然而它可能使我们得以重新思考此事。
　　当然，只有教会的每一个肢体都成为侍奉的肢体，教会这个整体才能成为一个侍奉的教会——这意味着根据神的思想和旨意，教会不应该存在任何一个懒散而不侍奉的肢体。如果什么时候利未人不能起到应有的功用，如果他们的侍奉出了差错，这表示如果你我声称是教会的一分子，那么按照神对祂教会的心意，我们就应该成为侍奉的利未人。当然你并不会称自己为利未人，这一点我可以十分肯定。你一定不会走到世人中间，告诉他们你是一个利未人；或许你会称自己为一个传教士，或类似的称呼。不过这的确意味着你应该成为一个利未人，如果你查考一下利未人及利未人的历史，你就会明白神的确希望你成为一个侍奉的利未人。
　　当这个真理得到完整的启示和显明的时候，我们终于明白按照神的心意，祭司和利未人并不是神百姓中一个分离而独立的肢体，而是根据神的心意，祂希望整个以色列百姓都成为侍奉的民。我们随后还要回到祭司和利未人侍奉的主题，不过我们从这里开始：整个以色列百姓——他们是神的教会、属神的子民——根据神的心意，祂希望他们都成为活跃的、像利未人一样侍奉的民。我们从这一点开始思考，然后我们由浅入深。让我们从这个起点开始，并扪心自问：“我作为祭司的职分，作为利未人的侍奉，到底有什么目的呢？”你应该在主面前这样扪心自问。我的侍奉有何目的？这是一个非常非常重要的问题。我们不会停留在这个问题，我们只是从这个问题入手。
　　透过利未人及利未人祭司的职分，我们看到一个事实，即神对于祂所救赎之民的根本心意就是侍奉。我们将会明白，这侍奉可能是多方多面、多种多样的，不过如果神对于祂百姓的旨意得到成全的话，侍奉将是他们的特征。
　　使神与人归为一体
　　然而侍奉究竟是什么呢？如果你问：“祭司和利未人在侍奉的事情上究竟有何目的呢？”你得说，无非就是使神与人归为一体。因为在神与人之间已经出现了裂痕。我们都清楚这一点，我们也知道是什么原因导致了神与人之间的裂痕，并知道曾经发生的事情；然而神与人的分隔已成事实。神与人分离了，在他们之间已经有了极大的缺口。而且不仅是有了缺口，有了距离，甚至是产生了严重的冲突——在神性与人性之间，在神的心意与人的兴趣之间，在神的国度与人的国度之间，已经有了严重的冲突——简而言之，就是神与人已经处于敌对的光景。正是这种敌意导致了两者之间的距离，保罗称与神无关的人为“局外人”。（弗二12）神与人在本性上存在着极大的分歧。而神百姓的整个侍奉，正如祭司和利未人所进行的侍奉，就是要站在缺口，使人与神、神与人互相和好；站在神与人之间，使两者归为一体——当然，这是借着祭牲所流之血的功效，不过这是另外一回事。
　　因此祭司和利未人的侍奉表现和陈明了一个事实，就是神并不喜悦这种分离的局面。这种局面从来不是神的旨意，也不为神所悦纳，祂甚至已经预备，要结束这种局面；而祭司和利未人透过自己的经历和经验，明白与神相和、在生命上与神归为一体的意义；既然他们透过自己的经历已经明白其中的意义，他们就能在实际生活中显明神愿意与人联合的心意。
　　这就是侍奉——我们不是谈论救赎与联合的道理，而是我们必须实在成全神与人联合的光景。教会可能明白救赎等各样基要的真理，却仍然无法成为一个能使神与人归为一体的因素，神与人依然分离，依然存在着缺口。侍奉的重要性就在于使神与人归为一体，而不只是说说道理而己；侍奉是要建立神与人联合的根基，并在这样的根基上生活。我们可能会在另一处更详细地阐述这点。
　　保守神与人同在的根基
　　接下来，在神与人联合的根基上，侍奉进一步的目的就是提供并保守神与人同在的根基。《圣经》的整个思想就是神与人的同在，而且《圣经》的末了有这样一个宣告：“神的帐幕在人间，祂要与人同住，他们要作祂的子民”（启二十一3）。这就是说神的旨意终于得到了成就。从起初的时候，与人同住，与人同在，就一直是神的心愿。所以真正的侍奉神就是在实际生活中促成神与人的同在。如果教会一直履行其祭司的职分，那么不论人们从哪里来，他们都能在教会中遇见神。他们必说：“神真的在这里。这些人不仅明白真确的道理和教训，有端庄合宜的举止行为，而且当你遇见他们的时候，你就遇见了神。”除非我们的侍奉能显出这样的果效，人们可以在我们中间找到神——除非人们首先可以从我们个人身上找到神，然后当一些人聚集的时候，人们就更可以找到神，否则我们的侍奉就是失败的。
　　这就是基督徒在生活和相交中互相联络的重要意义，而撒但所仇视和敌对的就是主的百姓在生活中，在相交中，在圣灵里相聚和同住。基督徒聚集和联络的力量是非同小可的。“无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。”（太十八20）因此可以说，真正的侍奉是给神预备一个地方，好使神可以进来，这样人们就可以在这里找到神。
　　但愿主拯救我们，使我们脱离徒有外表的侍奉！但愿主拯救我们，使人们知道在哪里可以找到神——如果他们希望找到神，他们就知道在哪里可以找到祂。可惜现实与这种情况相去甚远。许多人往来寻找，他们寻找神，需要神。他们尝试这个地方，又尝试那个地方，最终却不得不悻悻然地离开。“不，神不在这里。他们侍奉的形式可能是完全正确的，而且在很大程度上是相当有益处的，只是我没有遇见神。”让我们不论在哪里，都实实在在地坚固我们的侍奉，这样当我们聚集的时候，人们就可以在我们中间找到神。我们下了这样的决心，就是保守神与我们的同在。旧约《圣经》前面的书卷是如此清楚地显明了神同在的原则，当然神的同在首先是成就在以色列人的身上。
　　侍奉与神的见证有关
　　第三个方面，祭司和利未人的侍奉与神的见证有关。他们侍奉、工作、服侍的中心目标是见证的柜（约柜）。约柜是整个会幕的中心，祭司和利未人聚集侍奉，是围绕约柜而进行。约柜是侍奉的终极目标，他们围绕约柜而聚集，他们的侍奉与约柜息息相关。在他们出埃及进迦南的旅程中，神将约柜托付给他们。关于约柜实在有很多细节，而且是非常非常重要的细节，只是我们再次陈明这个简单的真理、这个根本的事实，就是他们的侍奉与神的见证有关，而神的见证就是见证耶稣，正如约柜是预表和象征主耶稣，这位万民所本、万民所依、万民中保的人子。约柜是主耶稣的象征，是耶稣的见证。
　　而约柜所彰显的见证是何等有力！我们不妨看看当约柜起来反对任何事情的时候，会产生怎样的后果。当约柜起来反对非利士人，或非利士人起来反对约柜的时候，我们看到非利士人遭遇了灾难。当乌撒伸手触摸约柜的时候，我们看到他被耶和华击杀了。耶稣的见证不只是某些言语上的道理而已。它不是一套理论，不是一个模型，不是一个象征。耶稣的见证是一种冲击力，而主的侍奉就是要显出耶稣基督的冲击力。如果我们的所言所行不能显出这样的冲击力，我们就是失败的。但愿我们为恢复基督的冲击力而祷告，好使我们无论在什么地方，都可以显出祂的见证。
　　当主耶稣尚在肉身、还在世上的时候，祂无论走到哪里，都显明祂的同在。祂还没有说话，魔鬼就立即从人身上喊叫着出来。主耶稣搅动了整个邪恶的权势。那些为邪恶的势力所操纵的人无法保持缄默，他们发现必须对祂采取行动，欲除祂而后快。另一方面，那些有需要的人意识到他们的需要可以从耶稣的身上得到满足。总之，无论主耶稣走到哪里，人们总会发现祂的同在。
　　因此侍奉就是要显出基督对各种局面的冲击力。教会蒙召正是为此，你和我的侍奉就是要达到这样的目的，我们蒙召就是要显出“耶稣的见证”。当约翰说这句话的时候（他常常用到这句话），特别是在启示录——他说他被放逐到拔摩海岛是“为神的道，并为给耶稣作的见证”。他的意思就是他被放逐到拔摩海岛，是因为他坚守耶稣的见证。即使是被放逐到拔摩海岛，总比无人从他身上看到耶稣要强得多。如果世人对我们漠不关心，如果他们给我们充分的自由，并不把我们放逐到拔摩海岛或“考文垂”（英国中部城市），就说明我们的侍奉出现了偏差。如果我们像祭司一样侍奉神，就必定有某些事情发生，甚至遭到强烈的反对。
　　神全部心意的代表
　　第四个方面，利未人的侍奉体现和代表了神对于祂整个百姓的全部心意。请允许我提醒你在出埃及记三十二章所发生的事情，在这一系列的第一篇信息，我们正是论及这件事情。我们看到以色列百姓中发生了一次严重的危机，由于这次危机，利未人开始走上了侍奉的岗位。神之前（出十九5-6）已经说过，以色列应该归祂作祭司的国度。神的心意本是如此。然后神接着说：“使你的哥哥亚伦和他的儿子……给我供祭司的职分”（出二十八1）——神的心意具体成形。然后摩西上西奈山，与神同在四十昼夜。当四十天即将结束的时候，百姓因摩西迟延不下山而厌烦，接下来发生的事情我们已经读过，就是出埃及记三十二章。
　　百姓聚集到亚伦那里，叫亚伦给他们做神像，可以在他们前面引路——“因为领我们出埃及地的那个摩西，我们不知道他遭了什么事”。亚伦很胆小怕事，他妥协了，因此他后来不得不在摩西面前圆谎。如果你妥协，不久你通常就得替自己圆谎。于是亚伦就给百姓做了一个金牛犊〔顺便说一下，你注意亚伦所编的谎言，《圣经》明说是他铸了金牛犊：他用雕刻的器具作成（出三十二4）〕。然而当他向摩西解释的时候，他说他把金环扔在火中，就好像变戏法（magic）似的，这牛犊便出来了。（出三十二24）如果你由于推诿或说谎之类的原因，使自己陷入窘境。你通常就不得不推说自己也莫名其妙（magic）。
　　摩西转身下山，下山的途中听到了百姓呼喊的声音，他挨近营前就看见牛犊，便发烈怒。摩西质问亚伦：为什么——为什么——为什么竟使百姓陷在罪里，以招致不可避免的审判。然后摩西就站在营门中，向百姓发出毫不妥协的挑战〔我们注意他挑战的方式：“凡属耶和华的，都要到我这里来”。（出三十二26）可见还有一面的人是不属于耶和华的。此时属不属于耶和华是泾渭分明的。你属不属于耶和华呢？这个问题对于侍奉是非常非常重要的。不过，我们还是继续〕。此时此刻利未的子孙就到营门与摩西聚集。摩西说：“你们各人把刀挎在腰间，在营中往来，从这门到那门，各人杀他的弟兄与同伴并邻舍。”利未的子孙就照摩西的话行了，而且行得那么彻底，从这时候起，利未的子孙就从以色列中分别出来，供祭司的职分。
　　其实神的心意原本是所有的以色列百姓都成为祭司，毕竟神曾经是这样说的。（出十九5-6）可惜神的百姓在整体上失败了——他们亏缺了神，亏缺了神的呼召，亏缺了神给他们命定的职分——因此可以说，神就兴起了“以色列中的以色列人”，于是利未的子孙就代替神的百姓成为神完全心意的体现和代表。
　　利未人不止在一个方面具有代表意义。你知道供祭司职分的，原是全以色列所有家中的长子。但现在利未的子孙取代了全以色列长子的地位。半舍客勒银子（出三十13）就是他们已经取代全以色列长子地位的象征。因此他们成为了“天上诸长子之会”（来十二23）的代表。在这件事上，利未人的数目也同样具有象征意义。如果你查考一下他们的数目，就知道这同样也表示他们具有代表意义。我们不会停留在这一点，也不会就此继续深化；这是诸多细节中的一个，只是它的确具有象征意义。重点在于：当以色列百姓在整体上亏缺了他们所蒙之召的时候，利未人取代了他们的地位，他们成了神完全心意的代表，而神的心意就是要他们做侍奉的祭司。
　　全以色列百姓成为一个祭司的国度，这实在是美好的，但是我们必须面对事实，而事实就是——整个主的百姓，虽然他们蒙了救赎，虽然他们因着神的拯救及羔羊赎罪的血，成为了神的子民，可是他们并没有满足祭司的职分。神的百姓在整体上没有活出他们所蒙的召，没有满足神所赐给他们的职分。在保罗生活的年代，这确是事实。保罗的侍奉大体上，也可以说基本上，是引导基督徒活出他们所蒙的召。他为众圣徒的祈祷，就是希望他们能够领会他们所蒙的召，“知道祂的恩召有何等指望”。可见从起初的时候开始，这就是事实，即主的百姓在整体上并没有表现出神完全的心意。
　　但是，对于百姓的失败，神做出了回应，祂亲自动工，要得着那些乐意侍奉的人。然而我们可能陷入一个极大的危险，而这个危险通常就是我们怀有错误的思想，我们想：“是的，局面没有得到改善，一切都已经崩溃了，这实在是一种失败的光景；我们最好把最坏的情况做到最好，让我们接受现实，并尽我们所能，把事情做到最好。”神从来不做这样的妥协，祂也永远不会妥协。祂在西奈山并不是仅仅修补一下破口而已，祂透过利未人明确而具体地做出了回应。当然，我们不要以为利未人是一个分离的肢体。这是我们面临的极大威胁——认为这些人是神一般的百姓，而那些人是另一个等次的百姓，他们站在更高的根基之上，大大强于一般的百姓。我们应该警醒，不要犯这样的错误。不过，当我们强调这一点的时候，我们也同样强调另一点，就是神满心希望从祂的百姓之中，寻找那些实在回应祂完全心意的人。
　　因此利未人代表了神起初的心意，虽然后来以色列百姓在整体上失败了，但神得着了利未人；这是对神的侍奉，而且是付出了极大代价的侍奉。神实在愿意“万人得救，明白真道”，祂满心希望得着一群百姓，他们可以满足祂最完全的心意，而且祂的心意已经向我们表明，那就是祭司的侍奉：在失败、偏离、软弱、苦难之中代表那能满足神的侍奉。我们要将这一点铭记于心。这就是侍奉——是最高水准、是在最丰满的领域中的侍奉。从最根本的意义上来说，侍奉并不是为神做许多的事情，而是确定什么东西是神最希望得着的，并凡事以此为依归。
　　利未人的侍奉与生命有关
　　第五个方面，利未人的侍奉与生命有关。在上一篇信息里，我们对此稍有论述。利未人的侍奉，其最大的特征是确保万事都生机勃勃；也就是说，“活力”是他们侍奉最明显的特征。他们与死亡是针锋相对的。死亡是最可怕的毁灭者——属灵的死亡——因罪进入了世界，而利未人的兴起，就是要与死亡针锋相对；他们的侍奉，一方面，是要毁灭死亡的权势；另一方面，是要使万事都具有活力，要确保万有都生机盎然。万事都可以因他们的侍奉而生机勃勃。我实在希望你们能把握这一点。在教会生活和行动的各方面，都应该表现出这种“活力”，这是非常重要的。
　　我们看到有耶和华的桌子，这桌子在会幕里，它是一种象征。它是不是代表一种形式、一种礼仪？它是不是预表“主的晚餐”或“团体的仪式”？它到底是代表什么？它应该是代表一种生命的侍奉，也是代表一种生命的见证。如果我们来到耶和华的桌前，而它对于我们不是意味着“活力”，不能赐给我们生命力的话，它就失去了该有的意义。我们是耶和华桌前的百姓，主的桌子应该是具有生命力的；因此在哥林多，当信徒们以不敬虔的态度就近主的桌子，吃主的晚餐，他们就遭遇了灾难。许多人病了，甚至有些人死了。（林前十一30）可见主的桌子是有生命力的，就好像主在说：“你不可以靠近主的桌子，侍奉主的桌子，却享受不到它的益处，得不着生命的活力。”这样的解释应该没错。
　　哦，愿神使祂的桌子分别为圣！愿神使祂的桌子具有生命力！主啊，愿祢使我们对祢的桌子心存敬畏！主啊，如果祢的百姓以不敬虔的心就近祢的桌子，愿祢使他们生出敬畏的心！是的，如果主的桌子对祂的百姓有这样的功效和影响，不是一件坏事，也就是说，如果百姓以漫不经心或错误的态度，或者是在败坏的光景之中，来到主的桌前，他们就应该在实际生活中经历痛苦。不过这实在是消极黑暗的一面，而积极光明的一面就是生命。利未人的侍奉就是要维持生命力。
　　神的家、神的会幕里面的其他物件也必须是同样的情况。烧香的金坛是不是代表祷告的生活呢？弟兄姐妹们，对此我们有必要说上几句。我们的祷告生活，主百姓共同的祷告生活，应该具备极大的生命力。我们不要仅仅来到主的面前，向祂献上祷告和祈求——不，根本不是这样，我们的祷告生活应该具有生命，具有功效，也具有“活力”。灯台是不是代表真理的启示和光照呢？是不是代表耶稣基督的启示呢？然而教导与启示有很大的不同。我们可能听到很好的讲道，我们可能受到很好的教导，它们都很正确，甚至千真万确；然而在听道受教之后，我们是否得到了什么呢？我们能不能带走什么呢？当我们离开的时候，我们的生命是不是比来的时候更为丰盛呢？我们有没有遇到生命，有没有受到生命的挑战和显露，得到生命的光照和提高呢？这是侍奉神的意义所在。但愿有很多神的百姓能表现出生命的活力：祷告有活力，相交有活力，教导有活力——一切都有活力！
　　这是生命的能力，利未人的确是在生命的能力中侍奉。生命的力量是巨大的。愿每个人都进来，进入神的侍奉，披戴神的侍奉，看看他们会遇上什么。在他们的侍奉中显出了能力。
　　生命的延续
　　接下来另外一件关于生命的事情，就是生命的延续。正如我们在玛拉基书读过的，神已经与利未立了一个生命和平安的约；虽然利未人时常偏离了他们的侍奉，他们的事工似乎停顿了，而且他们时常处于应该大受责备的光景中，然而主一直继续下去，而且祂最终恢复了利未人的侍奉。虽然旧约的预表体系随着旧约时代的落幕而成为过去，但是新约时代有着比旧约时代更为丰盛的生命。正如我们在前面的信息所提到的，主耶稣作为最伟大的利未人，祂在三十岁的时候开始祂利未人的侍奉，正如利未人在三十岁开始侍奉一样——哦，这位最伟大利未人的生命是何等丰盛！保罗是不是利未人呢？当然是，此外还有许多的利未人。
　　但是我们要注意，生命的约一直是延续的。生命延续的原则是什么呢？不是说有某个人担任一个职分，当他死了以后，又有另外一个人，按照某种形式上的、神职的、“使徒继承人”的原则，接替他的位置，延续他的职分，诸如此类的。根本不是这样。按照神的话语，生命延续的原则是神的生命。一旦神的生命离开了你，你最好停止你的侍奉。任何教会或体制，一旦失去生命，就失去了它存在的理由。延续的原则是生命。但愿主拯救我们，叫我们不要失去“生命”这极重要的因素，也叫我们的侍奉不要只是某些教训或外表的“事物”。
　　此外，我们只需要再说明一点，就是生命——或活力，或能力，或延续，它们都是生命的要素——是不可朽坏的。这意味着这种生命是绝对纯洁和神圣的。我们一旦允许朽坏的因素进入生命，我们的生命就会被搁置。主不会允许祂的生命在朽坏中永存。圣洁是生命不可或缺的因素。一旦你允许罪恶在生命中延续，你会发现你的生命就被搁置了，主就不会与我们同行了。
　　可见利未人作为主的仆人，他们内在的特征就是生命。
　　属灵的争战
　　我还要提到另外一件事，就是属灵的争战。我不知道你是否注意到这个因素？让我们回到民数记四章三节：“从三十岁直到五十岁，凡前来任职，在会幕里办事的。”——请注意这里的“任职”原文是“争战”，“在会幕里办事的”。这就是说“在会幕里争战！”
　　这就指出了一种不同类型、发生在不同领域里的争战。利未支派之外的以色列人应召与列国争战，他们可以在二十岁的时候就成为战士。他们的人数也更多：每一个年轻人，一旦达到二十岁的年龄，就有资格成为战士。而利未人开始侍奉的时间要晚十年，也就是三十岁，但是《圣经》说他们前来争战，在会幕里办事。可见这是一种不同类型、发生在不同领域的争战，这种争战不是与世界争战。利未支派之外的以色列人必须与世界和列国争战，约书亚是他们在世界争战的军事领袖；然而利未人的争战是另外一种类型，这是一种内部的争战。我不打算就此做很多的发挥，我只是想指出一点，就是当我们中间有任何人开始以此为基础侍奉神——这侍奉与神对于祂百姓的整个心意有关——我们将遇到一种特殊性质的反对；这反对来自我们内部。我们必须在出乎我们意料的反对中满足神的侍奉，而这种反对是直接指向居住在我们里面的基督。
　　你们中间有许多人知道这是真实的。我们时常通过多种不同的方式表达了这样的信息。当你成为一个基督徒，你知道自己必将卷入与世界的争战：你与世界，世界与你，是相互敌对的，而且你在这世界是耶稣基督的一名精兵。但是当你成为一名侍奉神的人，要成全神对于祂教会的心意，你将遭到另外一种反对——而且我提醒你，你将遭遇的反对是来自主百姓本身。
　　在以色列人中曾经有人起来，想夺去利未人特殊的地位，从而取而代之。他们嫉妒利未人，指责利未人，并采取行动，意图夺去他们的地位。但神看重利未人，所以祂对付了这件事情。神必须使祂完全的心意表现出来，因此祂非常重视利未人的侍奉。但是问题的关键在于，有一种在我们意料之外的争战，它与神完全的旨意有关。这是属灵的争战，而不是属血气的争战，不是与世界的争战。如果你愿意，你可以用《圣经》中的词汇来表达，然而事实就是，你会发现自己要在反对之中履行你的职事，而反对就来自内部。
　　属灵的争战：是的，这是多么奇妙的事情，因为我们得以看见神伟大永远的旨意，看见“基督那测不透的丰富”，也看见“祂向我们这信的人所显的能力是何等浩大”——伟大的旨意，测不透的丰富，浩大的能力，这些都是实实在在的。是的，但是我们不要忘记，以弗所书的前半部分满了神的旨意、呼召、福气的奇妙丰富，而后半部分却包含了极大的争战。我们在以弗所圣徒所处的领域（如果我可以这样说的话）将遇到比其他任何地方都更为完全、更高层次、更加残酷的争战，因为当你达到以弗所圣徒的境界，你就明白了神对于祂百姓最终的旨意。
　　利未人的属灵性
　　属灵是侍奉的意义、代价和性质。对神来说，这是极为真实的。所以我们把侍奉的意义归结为这一个词——属灵。神把特别而独特的责任托付给他们。我们再看看利未人——不是看作一个族类的利未人，让这样的观念从你的思想中除去——看他们属灵的意义。随着我们结束这次的思考，我愿意略略提及一些事情，比如利未人的属灵性，才能完美地完成这次的陈述。他们代表的是属灵的人。我们不可能说——我这样说实在有些犹豫，也感到有些遗憾，但这是真实的——我们不可能说所有主的仆人都是属灵的人，真正属灵的人。许多人可能十分敬虔，十分诚实，但他们不都是属灵的人。
　　我们不妨这样思考。当利未人开始担任祭司的职分，正如出埃及记三十二章所记载的，他们是在什么基础上开始成为侍奉的利未人呢？由于摩西在山上逗留太久，整个以色列百姓失去了耐心。他们为什么会失去耐心？因为他们是凭眼见，对于未见之事，他们没有耐心。摩西一生的原则，是他“恒心忍耐，如同看见那不能看见的主”。（来十一27）这是他们所做不到的；他们必须看见才行，事情必须是有形的，必须就在他们眼前，必须处于他们所能感受的范围之内。信仰之事——行；神的事——行；摩西——也行；只是它必须在我们所能感受的范围之内，可以看到，可以摸到，在我们眼前有实在的证据。
　　属灵的人恰恰相反，他们凭信心与神同行。耶稣在天上，没错，但彼得说：“如今虽不得看见，却因信祂……”（彼前一8）我们是凭信心与神同行。我们知道，彼得的概念与保罗的概念是不同的。彼得的概念是“我们在这地上是客旅，是寄居的”。他总是说：“如今虽不得看见”；“我们是客旅，是寄居的”；“我们伟大的摩西现在在天上，但我们还在这地上作寄居的”。保罗的概念是“与基督一同坐在天上”。两个方面都是正确的。然而这些以色列人必须看见才能继续与神同行，他们必须看见他们的神。所以他们要求亚伦——“为我们做神像，可以在我们前面引路”。
　　哎！他们不知道自己在做什么。他们不知道自己将招致怎样的后果。他们从埃及带出来的金子，是要做什么用途的呢？本是为了建造会幕及侍奉神，这些金子本是用来建造圣所的。因着属肉体的缘故，他们给撒但留下了地步，于是撒但偷取了圣所的金子，把对神的敬拜变成对牠的敬拜。属灵的人看透撒但的诡计。这些利未人是属灵的人，他们看透了撒但的诡计。属灵的人比属肉体的人看见更多，他们能看到事情的终极意义。因为具备属灵眼光的人——他们能看透万事，他们能领会事情的终极意义，看到它的走向，知道它将产生的结果，知道它发生的原因，知道它的意义，知道它的本质。你看到在神的百姓当中，属肉体与属灵是截然不同的两回事，而利未人是属灵的人，他们表现出了属灵的眼光。
　　然后我们来思考属灵的原则。这些属灵的利未人，他们需要做些什么呢？“你们各人把刀挎在腰间”——然后是不是“各人杀他的仇敌”呢？是不是“各人杀他长久所恨之人”呢？不是——是“各人杀他的弟兄与同伴并邻舍”。他们需要杀的是弟兄，有血缘关系的亲人、朋友、邻舍、所关心的人；这是要试验他们是否属灵。你无需从字面上解释它的意思，除非你愿意。有时我们也需要作字面上的理解，如果我们让父母、姐妹、弟兄、儿女取代神的地位的话；有时我们的确需要从字面上来理解。而在属灵上却意味着当神的原则受到威胁的时候，不允许一切属于我们肉体生命的东西影响我们，而不论我们将付出多大的代价。我们不可以让朋友和亲人阻碍神完全的旨意；如果他们阻碍神的旨意，威胁神的旨意，那我非常遗憾，我必须举起手中的刀：当我向他们举刀的时候，我何尝不是把刀刺向我自己的心。但是“凡想保全生命的，必丧掉生命；凡丧掉生命的，必救活生命。”（路十七33）你知道“生命”这个词同样也是“魂”的意思。把刀刺向自己的魂——这就是属灵。属灵的人能看透万事。
　　我所说的这些，无非就是说为主的最高权益负起责任。这是要付出代价的，利未人知道这一点。这需要我们做出牺牲，需要我们流血流泪。是的，侍奉的确是需要付出代价的，但也正因为如此，它在主眼中是如此宝贵，神珍惜那能在最完全的程度上回应祂心意的侍奉。但愿主赐给我们恩典，使我们成为祂真正的仆人——真正的“利未人”。