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第二段 主在地上的生活(4-6)

史百克文集 by 史百克

四、是一个奥秘
  在主耶稣那三年半的生活中,主要的一件事,就是我们昨天说过的,主耶稣乃是一个奥秘。人可以听见他所说的话,并且因为他是用比喻讲说,他们就以为他们明白了。他们看见主耶稣所作的事,却不明白那些事背后的能力,但他们也觉得他们是懂了。他们看见了那些事的本身,也彼此谈论那些事。他们说,他叫那个瘸腿的人起来行走!他们又谈论他怎能样叫那个瞎眼的人得看见。他们就是这样谈论一时。他们纵然这样谈论他所作的事,但是他们却不认识他。你可以懂得他一切的教训,也可以看见他一切的作为,而不认识他。这就是他讲了比喻以后,所说的意思。当门徒进前来,问他说,你对众人讲话,为什么用比喻呢?他回答说,是因为他们没有眼睛能看见。他们只能懂得那些故事,而不能领会其中的意义。天国的奥秘,只叫你们知道。他们只能看见我所说的那些事,而不能再多懂得一点。所以,主耶稣所说所行的,乃是一个奥秘。
  就着主耶稣的身位说,他也是一个奥秘。但这不是说,他是神的奥秘。你们记得我昨天曾说过,有人以为他们能神秘一点,他们就属灵了。你越不了解他们,他们就越觉得他们是属灵了。但主耶稣不只是神秘的,并且他自己就是一个奥秘。他不仅是人所不了解的,更是人所不认识的。在他的生活里,有一面是人没有神圣的启示,就不能认识的。就是这一面,能使我们有改变。当圣灵真的向我们启示主耶稣的时候,在我们身上就有事情发生了。
  就拿使徒保罗来说罢。我们都记得,当他是大数扫罗的时候,他是怎样的一个人。那时候,没有疑问,他已经知道了一切关乎主耶稣的事。他在书信里说,他曾“凭着肉体认过基督”。我们不知道扫罗有没有看见过主耶稣,但是他知道一切关乎主的事。关于主耶稣是神的儿子这件事,你想与大数的扫罗辩论,能有什么益处么?司提反曾试着那样作,但是扫罗杀了他。在圣经里不能找到一个辩论,比司提反那个辩论再好了。那是一篇绝佳的讲论。他把整本旧约圣经都集合起来讲了一下,然后就直接的引述到主耶稣身上。他实际的意思,就是说圣经证明耶稣是基督。大数的扫罗,像司提反一样明白旧约圣经,但他定意要杀司提反。和这样的人辩论是没有用的。他是生来的犹太人,是法利赛人中的法利赛人,又是便雅悯支派的人。他有这种种的资格,所以没有什么更能使他心动。他是一个十分凶暴的人。在希腊文圣经里,用了一些很强的字眼来说到他。圣经说到他逼迫信徒,要把他们送到死地的时候,所用的希腊文里面有一幅图画。那些字眼,原是用以说到野猪的。野猪这种动物,无论到什么地方,就把一切都摧毁了。那就是大数扫罗的光景。那么,对於这样一个人,你怎么办?你若告诉他,他完全错了,他应该立刻离开犹太教的立场,你想他要怎样回答你?他所给你的答案,必像他给司提反的一样。但是,有一天扫罗看见了主耶稣。他说,神将他儿子启示在他里面。当他一看见主耶稣,一切的事都成功了。那一天他就从犹太教的信仰出来了,他就从大数的的扫罗出来了,而成为使徒保罗。他看见了主耶稣。这乃是关乎主耶稣的一个属灵启示所作的工。一切关乎主耶稣的历史和教训,都不能作这样的工。相信一位历史中的耶稣,甚至相信是有神格的,与藉着圣灵看见主耶稣,乃是完全不同的。主耶稣乃是一个奥秘,除非藉着圣灵,人永远不能看见他。
  五、使人困惑不解
  我们再从主在地上的生活来看他,并要看他这个奥秘所发生的后果。主耶稣并没有按地上模式活着,也不受任何环境的影响。他从未做人所盼望作的事。他从未去人所盼望他所去的地方。他也从未说人所盼望他说的话。他这种奇特的作法,叫人感到烦扰,使人恼怒,使人失望,也使人困惑不解。这不仅对他的仇敌是如此,就是对他的朋友也是如此。甚至到了一个时候,好多门徒都离开了他,不再与他同行。他们说,“这话甚难,谁能听呢?”我们不懂他的意思。连最接近他的彼得,也不了解他。当他说到他要上耶路撒冷,被交在官长中,并且被杀的时候,彼得就劝他说,“主阿,万不可如此,这事必不临到你身上”。他就转过来,对彼得说,“撒但退我后边去罢;你是体贴人的意思”。人不能了解他,就是他最亲近的人也不能。所以他使一切的人都困惑不解。他也使许多人恼怒了。他乃是照着另一套定律而生活,这定律和世人通常所有的不同,也是世人所不能明白的。
  六、是受圣灵的管治
  主耶稣在地上的生活,完全是受圣灵的管治,我们可举一两个例证。
  在约翰福音我们所看见的第一个神迹(就是表号)乃是主在加利利的迦拿变水为酒。那里说,“在加利利的迦拿有娶亲的筵席,耶稣和他的门徒也被请去赴席。”正在坐席的时候,难处发生了。那天赴席的人也许都相当渴,所以他们很快的就把酒喝尽了,而筵席还没有过去多少。这时,耶稣的母亲对他说,“他们没有酒了”。意思就是说,你应当为这个作一点事了,我信你能作,你能为他们预备一些酒,你为什么不作呢?你为什么不来挽救这个局面呢?这种局面对预备筵席的人,乃是一件难为情的事。你想看,他们处在什么境地?他们要对所有的客人说,他们没有预备更多的酒。这样,整个的事就遭了。这是一件很不体面的事。你该同情他们,为他们作一点事罢。我们要看见,这种看法,乃是代表一个世界。
  我曾听过好多讲主变水为酒的故事,我也在许多耶稣的传记里读到这个故事。他们都这样说,你看,耶稣并没有脱开社交的事。他对人生的乐趣,也表同情,所以他不能说,“我从来不赴婚筵。”耶稣这样作,就是要给我们看见,他是如何同情人。因此,你可知道,耶稣是十分同情人社交的问题。这是何等的胡言乱语!这些人从来没有读懂这个故事。这样说的人,证明他们从来没有在属灵方面看见主耶稣在地上的生活。
  主耶稣的母亲对他说,“他们没有酒了。”他说甚么?“妇人,我与你有什么相干?”这个翻译,并没有表达出那句话真实的意思。主耶稣这句话,真实的意思乃是这样:妇人,你的想法是在一个世界里,而我是在另一个世界里,这两个世界没有什么事是相同的。你的想法是在社交的世界里。你是想,如果我作一点事,他们就要何等方便了。你不过是照人的想法来思想,以世人的眼光来看事。你以为我来到这个世界,是要挽救这个世界中各种‘为难’的局面。妇人,你和我没有什么事是相同的。你对世事处理的原则,与我不在一个层面。这就是主耶稣所说的话那完整的意思。
  然后主又说,“我的时候还没有到。”“我的时候。”这是什么意思?主耶稣行动是在甚么时候?当主耶稣作某件事,或去某个地方,那是在什么时候?他从未因着人要他那样作就作了。他从未因着人盼望他那样作,就作了。他乃是在圣灵里行动。除非他里面的圣灵告诉他该那样作,他就不能作甚么,也不能去那里。主耶稣的时候,总是圣灵对他说可以的时候。而圣灵说可以的时候,那里面所包含的意义,就比那件事的本身多了许多。除非在他里面的圣灵告诉他可以作,主耶稣就不能作什么事。他很为他们可惜,很为那没有酒的局面可惜,但是,除非在他里面的圣灵说可以,他就不能作甚么。这就是那奥秘。这就是他是那样给人不能了解的原因。但好像就在这时,圣灵说,可以了,你作罢。所以他就说,“把缸倒满了水”。他们就倒满了,直到缸口。於是主耶稣就行了那个神迹,就是一个表号。请注意,约翰说,“这是头一个表号。”不是头一个异能,乃是头一个表号。这说出比那件事本身更多的意义。
  那么,那件事是表明什么呢?表明当这世界的生命败落了,一切都灰心失望了,每件事都变为不幸了,人生的宴乐也败落了,并且人所有的一切都变作无有的时候,主耶稣就能给人另一个从天上来的生命,这个生命就是神的异能。
  这是一个婚筵么?为什么主耶稣来赴婚筵呢?为什么他来用这婚筵,当作他行这表号的场合呢?我们只要来看启示录所说那羔羊的婚筵,就清楚了。那是个何等佳美的时候!全世界的事都已经败落了,我们却是在天上,却是在羔羊的婚筵上。从前失败的地方,那时都满了荣耀的得胜。那用尽的酒,就是指明失败的人生,而主耶稣所变的酒,乃是指明得胜的生命。这并不是平常的酒,这酒乃是一个异能。
  我们可以看出,这件事不仅是地上的一个故事,其中还有更深的意义。当我们在属灵方面看见了这件事,就会使我们有了改变,就会有一篇信息告诉我们说,主耶稣来,是要拯救人类那可怕的局面,当一切都落到失败和死亡的时候,他就带来了生命和胜利。但重点在这里,他只能藉着圣灵来做这件事。我们不知道从酒用尽了,到主耶稣变酒,中间有多长的时间。不过总是有够长的时间,叫他的母亲觉得希奇,为什么他不作一点事。就在那段时间里,主耶稣等候父神的话临到他。
  我们再举一个例。这是在约翰福音第七章,住棚节近了。那时主耶稣是在加利利。他肉身的兄弟对他说,我们要上去过节,你也去罢。凡是以色列人都要上去过那节。那是他们的律例所定规的事。所有犹太教的人都是这样作。但主耶稣却不那样作。他已经有两个节期,没有参加了,所以他的弟兄说,这次你应该去了。他们的意思是说,你若不去,就没有人会认识你,所以你应该去,我们也要去。但主耶稣说,你们去罢,我不能去。但是,等他们上去以后,在节期当中,主耶稣也去了。这到底怎样解说呢?难道主耶稣不愿有他们作同伴吗?难道他是为要脱开他们,所以就骗了他们么?我们不能信他会作这样的事。但他所作的,乃是十分奥秘。他不是照着每个人做事的样子而作。世人做事是这样,但他却不这样作。这怎么解释?解释还是同样的。除非圣灵印证他该作,他就不能作甚么事。他就是等候这个印证。当圣灵说可以了,他才上去过节。
  你要注意,就在这里才有事情发生。当圣灵引导的时候,总比我们所想像的意义更多。圣灵的时候,乃是非常重要的时候。那比我们自己的时候含意多多了。我们怎么知道这全是真实的?你们想,这全是我的想像,全是我想像出来的么?但我能从主耶稣的话,证明这确是真实的。
  请翻到约翰福音五章和十四章。“子凭着自己不能作什么,惟独看见父所作的,子才能作;父所作的事,子也照样作。”“我凭着自己不能作什么。”“我对你们所说的话,不是凭着自己说的,乃是父作他自己的事。”在这里你就得到了解答。但要注意这里有多少的意义!我真愿意能把这个讲给你们听。
  在这个从天上来的人身上,撒但一切的工作都被毁灭了。撒但如何欺骗首先的亚当?当他对首先的亚当说,“你们便如神能知道”。换句话说,你们能在自己里面得到一切。现在你们一切都在神里面,每一件事你们都要问神,每一件事你们都要从神那里得到,每一件事你们都需要绝对的倚靠神。为什么不在你们自己里面有这一切,而像神一样的自足呢?你们自己也可以有这一切的知识。而知识就是能力,你们可以自己里面有这些能力。你们可以向神独立。首先的亚当接受了这个。这也就是所有亚当子孙的光景——向神独立,与神隔绝,在自己里面有了一切,而不在主里面得到一切。这是魔鬼的工作。如果能有一个人不是这样,什么都不在自己里面,一切都在主里面,除非要他动,他就不肯动,除非主引导他,他就不肯作什么事,他是绝对的倚靠主;这就是一个和亚当一切子孙不同的人,乃是一个属天的人,而不是属地的人。
  所以在主耶稣身上,魔鬼一切的工作都被毁灭了。主耶稣把他的自足完全倒空。他的充足只是在于父神。他说,“我凭着自己不能作什么;我怎么听见,就怎么审判。”“乃是父作他自己的事。”所以他能说,这世界的王到我这里来,他在我里面是毫无所有。他也对门徒说,“我心里柔和谦卑,你们当负我的轭,学我的样式”。这和天然的人,乃是完全不同的一种人。这是一个倒空自己的人。一个属天的人最高的标记,就是柔和谦卑。他就是这样活在圣灵里面,没有一件事是从他自己里面做出来的。就是这个使他成为一个奥秘。这也是他在地上生活的中心意义。神需要有人在地上这样生活,而他就是这样生活。他这样在地上过了三十三年半的生活,在凡事上都受过试验。除非神告诉他作什么,他永不作甚么事。他说,「我常作他所喜悦的事」。“我从天上降下来,不是要按自己的意思行,乃是按那差我来者的意思行”。“我的食物就是遵行差我来者的旨意”。一个绝对倚靠父神的生活。这是一个何等的生活!一个何等能结果子的生活!一个何等有果效的生活!所以他在地上的生活,就教导我们知道,甚么叫做活在圣灵里面。

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四、是一个奥秘  在主耶稣那三年半的生活中,主要的一件事,就是我们昨天说过的,主耶稣乃是一个奥秘。人可以听见他所说的话,并且因为他是用比喻讲说,他们就以为他们明白了。他们看见主耶稣所作的事,却不明白那些事背后的能力,但他们也觉得他们是懂了。他们看见了那些事的本身,也彼此谈论那些事。他们说,他叫那个瘸腿的人起来行走!他们又谈论他怎能样叫那个瞎眼的人得看见。他们就是这样谈论一时。他们纵然这样谈论他所作的事,但是他们却不认识他。你可以懂得他一切的教训,也可以看见他一切的作为,而不认识他。这就是他讲了比喻以后,所说的意思。当门徒进前来,问他说,你对众人讲话,为什么用比喻呢?他回答说,是因为他们没有眼睛能看见。他们只能懂得那些故事,而不能领会其中的意义。天国的奥秘,只叫你们知道。他们只能看见我所说的那些事,而不能再多懂得一点。所以,主耶稣所说所行的,乃是一个奥秘。  就着主耶稣的身位说,他也是一个奥秘。但这不是说,他是神的奥秘。你们记得我昨天曾说过,有人以为他们能神秘一点,他们就属灵了。你越不了解他们,他们就越觉得他们是属灵了。但主耶稣不只是神秘的,并且他自己就是一个奥秘。他不仅是人所不了解的,
更是人所不认识的。在他的生活里,有一面是人没有神圣的启示,就不能认识的。就是这一面,能使我们有改变。当圣灵真的向我们启示主耶稣的时候,在我们身上就有事情发生了。  就拿使徒保罗来说罢。我们都记得,当他是大数扫罗的时候,他是怎样的一个人。那时候,没有疑问,他已经知道了一切关乎主耶稣的事。他在书信里说,他曾“凭着肉体认过基督”。我们不知道扫罗有没有看见过主耶稣,但是他知道一切关乎主的事。关于主耶稣是神的儿子这件事,你想与大数的扫罗辩论,能有什么益处么?司提反曾试着那样作,但是扫罗杀了他。在圣经里不能找到一个辩论,比司提反那个辩论再好了。那是一篇绝佳的讲论。他把整本旧约圣经都集合起来讲了一下,然后就直接的引述到主耶稣身上。他实际的意思,就是说圣经证明耶稣是基督。大数的扫罗,像司提反一样明白旧约圣经,但他定意要杀司提反。和这样的人辩论是没有用的。他是生来的犹太人,是法利赛人中的法利赛人,又是便雅悯支派的人。他有这种种的资格,所以没有什么更能使他心动。他是一个十分凶暴的人。在希腊文圣经里,用了一些很强的字眼来说到他。圣经说到他逼迫信徒,要把他们送到死地的时候,所用的希腊文里面有一幅图画。那些字眼
,原是用以说到野猪的。野猪这种动物,无论到什么地方,就把一切都摧毁了。那就是大数扫罗的光景。那么,对於这样一个人,你怎么办?你若告诉他,他完全错了,他应该立刻离开犹太教的立场,你想他要怎样回答你?他所给你的答案,必像他给司提反的一样。但是,有一天扫罗看见了主耶稣。他说,神将他儿子启示在他里面。当他一看见主耶稣,一切的事都成功了。那一天他就从犹太教的信仰出来了,他就从大数的的扫罗出来了,而成为使徒保罗。他看见了主耶稣。这乃是关乎主耶稣的一个属灵启示所作的工。一切关乎主耶稣的历史和教训,都不能作这样的工。相信一位历史中的耶稣,甚至相信是有神格的,与藉着圣灵看见主耶稣,乃是完全不同的。主耶稣乃是一个奥秘,除非藉着圣灵,人永远不能看见他。  五、使人困惑不解  我们再从主在地上的生活来看他,并要看他这个奥秘所发生的后果。主耶稣并没有按地上模式活着,也不受任何环境的影响。他从未做人所盼望作的事。他从未去人所盼望他所去的地方。他也从未说人所盼望他说的话。他这种奇特的作法,叫人感到烦扰,使人恼怒,使人失望,也使人困惑不解。这不仅对他的仇敌是如此,就是对他的朋友也是如此。甚至到了一个时候,好多门徒都离
开了他,不再与他同行。他们说,“这话甚难,谁能听呢?”我们不懂他的意思。连最接近他的彼得,也不了解他。当他说到他要上耶路撒冷,被交在官长中,并且被杀的时候,彼得就劝他说,“主阿,万不可如此,这事必不临到你身上”。他就转过来,对彼得说,“撒但退我后边去罢;你是体贴人的意思”。人不能了解他,就是他最亲近的人也不能。所以他使一切的人都困惑不解。他也使许多人恼怒了。他乃是照着另一套定律而生活,这定律和世人通常所有的不同,也是世人所不能明白的。  六、是受圣灵的管治  主耶稣在地上的生活,完全是受圣灵的管治,我们可举一两个例证。  在约翰福音我们所看见的第一个神迹(就是表号)乃是主在加利利的迦拿变水为酒。那里说,“在加利利的迦拿有娶亲的筵席,耶稣和他的门徒也被请去赴席。”正在坐席的时候,难处发生了。那天赴席的人也许都相当渴,所以他们很快的就把酒喝尽了,而筵席还没有过去多少。这时,耶稣的母亲对他说,“他们没有酒了”。意思就是说,你应当为这个作一点事了,我信你能作,你能为他们预备一些酒,你为什么不作呢?你为什么不来挽救这个局面呢?这种局面对预备筵席的人,乃是一件难为情的事。你想看,他们处在什么境地?
他们要对所有的客人说,他们没有预备更多的酒。这样,整个的事就遭了。这是一件很不体面的事。你该同情他们,为他们作一点事罢。我们要看见,这种看法,乃是代表一个世界。  我曾听过好多讲主变水为酒的故事,我也在许多耶稣的传记里读到这个故事。他们都这样说,你看,耶稣并没有脱开社交的事。他对人生的乐趣,也表同情,所以他不能说,“我从来不赴婚筵。”耶稣这样作,就是要给我们看见,他是如何同情人。因此,你可知道,耶稣是十分同情人社交的问题。这是何等的胡言乱语!这些人从来没有读懂这个故事。这样说的人,证明他们从来没有在属灵方面看见主耶稣在地上的生活。  主耶稣的母亲对他说,“他们没有酒了。”他说甚么?“妇人,我与你有什么相干?”这个翻译,并没有表达出那句话真实的意思。主耶稣这句话,真实的意思乃是这样:妇人,你的想法是在一个世界里,而我是在另一个世界里,这两个世界没有什么事是相同的。你的想法是在社交的世界里。你是想,如果我作一点事,他们就要何等方便了。你不过是照人的想法来思想,以世人的眼光来看事。你以为我来到这个世界,是要挽救这个世界中各种‘为难’的局面。妇人,你和我没有什么事是相同的。你对世事处理的原则,
与我不在一个层面。这就是主耶稣所说的话那完整的意思。  然后主又说,“我的时候还没有到。”“我的时候。”这是什么意思?主耶稣行动是在甚么时候?当主耶稣作某件事,或去某个地方,那是在什么时候?他从未因着人要他那样作就作了。他从未因着人盼望他那样作,就作了。他乃是在圣灵里行动。除非他里面的圣灵告诉他该那样作,他就不能作甚么,也不能去那里。主耶稣的时候,总是圣灵对他说可以的时候。而圣灵说可以的时候,那里面所包含的意义,就比那件事的本身多了许多。除非在他里面的圣灵告诉他可以作,主耶稣就不能作什么事。他很为他们可惜,很为那没有酒的局面可惜,但是,除非在他里面的圣灵说可以,他就不能作甚么。这就是那奥秘。这就是他是那样给人不能了解的原因。但好像就在这时,圣灵说,可以了,你作罢。所以他就说,“把缸倒满了水”。他们就倒满了,直到缸口。於是主耶稣就行了那个神迹,就是一个表号。请注意,约翰说,“这是头一个表号。”不是头一个异能,乃是头一个表号。这说出比那件事本身更多的意义。  那么,那件事是表明什么呢?表明当这世界的生命败落了,一切都灰心失望了,每件事都变为不幸了,人生的宴乐也败落了,并且人所有的一切都变作
无有的时候,主耶稣就能给人另一个从天上来的生命,这个生命就是神的异能。  这是一个婚筵么?为什么主耶稣来赴婚筵呢?为什么他来用这婚筵,当作他行这表号的场合呢?我们只要来看启示录所说那羔羊的婚筵,就清楚了。那是个何等佳美的时候!全世界的事都已经败落了,我们却是在天上,却是在羔羊的婚筵上。从前失败的地方,那时都满了荣耀的得胜。那用尽的酒,就是指明失败的人生,而主耶稣所变的酒,乃是指明得胜的生命。这并不是平常的酒,这酒乃是一个异能。  我们可以看出,这件事不仅是地上的一个故事,其中还有更深的意义。当我们在属灵方面看见了这件事,就会使我们有了改变,就会有一篇信息告诉我们说,主耶稣来,是要拯救人类那可怕的局面,当一切都落到失败和死亡的时候,他就带来了生命和胜利。但重点在这里,他只能藉着圣灵来做这件事。我们不知道从酒用尽了,到主耶稣变酒,中间有多长的时间。不过总是有够长的时间,叫他的母亲觉得希奇,为什么他不作一点事。就在那段时间里,主耶稣等候父神的话临到他。  我们再举一个例。这是在约翰福音第七章,住棚节近了。那时主耶稣是在加利利。他肉身的兄弟对他说,我们要上去过节,你也去罢。凡是以色列人都要上去
过那节。那是他们的律例所定规的事。所有犹太教的人都是这样作。但主耶稣却不那样作。他已经有两个节期,没有参加了,所以他的弟兄说,这次你应该去了。他们的意思是说,你若不去,就没有人会认识你,所以你应该去,我们也要去。但主耶稣说,你们去罢,我不能去。但是,等他们上去以后,在节期当中,主耶稣也去了。这到底怎样解说呢?难道主耶稣不愿有他们作同伴吗?难道他是为要脱开他们,所以就骗了他们么?我们不能信他会作这样的事。但他所作的,乃是十分奥秘。他不是照着每个人做事的样子而作。世人做事是这样,但他却不这样作。这怎么解释?解释还是同样的。除非圣灵印证他该作,他就不能作甚么事。他就是等候这个印证。当圣灵说可以了,他才上去过节。  你要注意,就在这里才有事情发生。当圣灵引导的时候,总比我们所想像的意义更多。圣灵的时候,乃是非常重要的时候。那比我们自己的时候含意多多了。我们怎么知道这全是真实的?你们想,这全是我的想像,全是我想像出来的么?但我能从主耶稣的话,证明这确是真实的。  请翻到约翰福音五章和十四章。“子凭着自己不能作什么,惟独看见父所作的,子才能作;父所作的事,子也照样作。”“我凭着自己不能作什么。”“
我对你们所说的话,不是凭着自己说的,乃是父作他自己的事。”在这里你就得到了解答。但要注意这里有多少的意义!我真愿意能把这个讲给你们听。  在这个从天上来的人身上,撒但一切的工作都被毁灭了。撒但如何欺骗首先的亚当?当他对首先的亚当说,“你们便如神能知道”。换句话说,你们能在自己里面得到一切。现在你们一切都在神里面,每一件事你们都要问神,每一件事你们都要从神那里得到,每一件事你们都需要绝对的倚靠神。为什么不在你们自己里面有这一切,而像神一样的自足呢?你们自己也可以有这一切的知识。而知识就是能力,你们可以自己里面有这些能力。你们可以向神独立。首先的亚当接受了这个。这也就是所有亚当子孙的光景——向神独立,与神隔绝,在自己里面有了一切,而不在主里面得到一切。这是魔鬼的工作。如果能有一个人不是这样,什么都不在自己里面,一切都在主里面,除非要他动,他就不肯动,除非主引导他,他就不肯作什么事,他是绝对的倚靠主;这就是一个和亚当一切子孙不同的人,乃是一个属天的人,而不是属地的人。  所以在主耶稣身上,魔鬼一切的工作都被毁灭了。主耶稣把他的自足完全倒空。他的充足只是在于父神。他说,“我凭着自己不能作什么;
我怎么听见,就怎么审判。”“乃是父作他自己的事。”所以他能说,这世界的王到我这里来,他在我里面是毫无所有。他也对门徒说,“我心里柔和谦卑,你们当负我的轭,学我的样式”。这和天然的人,乃是完全不同的一种人。这是一个倒空自己的人。一个属天的人最高的标记,就是柔和谦卑。他就是这样活在圣灵里面,没有一件事是从他自己里面做出来的。就是这个使他成为一个奥秘。这也是他在地上生活的中心意义。神需要有人在地上这样生活,而他就是这样生活。他这样在地上过了三十三年半的生活,在凡事上都受过试验。除非神告诉他作什么,他永不作甚么事。他说,「我常作他所喜悦的事」。“我从天上降下来,不是要按自己的意思行,乃是按那差我来者的意思行”。“我的食物就是遵行差我来者的旨意”。一个绝对倚靠父神的生活。这是一个何等的生活!一个何等能结果子的生活!一个何等有果效的生活!所以他在地上的生活,就教导我们知道,甚么叫做活在圣灵里面。