第二段　主在地上的生活(7)

七、是由圣灵管理一切
　　圣灵在主耶稣的生活里，有特别的地位，这是路加福音给我们看见的。路加头二章给我们看见圣灵在主降生那件事上的地位，然后在第三章又给我们看见圣灵在主受浸事上的地位。以代表的身分说，主受浸是弃绝了首先亚当的立场，经过死而复活，又取得了末后亚当的立场。自然，这一切都是表徵，也都是代表。这事解答了为甚么主耶稣要在地上生活一段这个问题。这是为要用表徵，把这新旧两个人表显出来。并说明神所要得着的，乃是一个新的人类。所以，在复活的立场上，神和人之间的联结，就藉着圣灵重新造成。主耶稣已经取得了那属天之人的立场。藉着圣灵，他和神之间的联结，又得以建立。在这里，圣灵管理一切。这个新创造，乃是在圣灵里。这个新造的人，完全是受圣灵的管治。路加福音从第四章起，就给我们看见主耶稣这个新造人的生活，是如何受圣灵的支配。
　　（一）圣灵引导他受试探
　　路加四章一节说，“耶稣被圣灵充满，从约但河回来，圣灵将他引到旷野，四十天受魔鬼的试探”。这是这个属天的人，关于他所取得的那个立场，所受的一个试验。他已经慎重的取得了新的立场，就是取得了属天的立场。他已经弃绝了属地的立场。现在他藉着圣灵，和天有了联结。但他又是末后的亚当，他必须像首先的亚当一样受到试验。首先的亚当失败了，而他必须得胜。他和神对人的目的，有密切的关系。撒但在首先的亚当身上，得到了胜利。那个胜利必须从撒但夺回，这就是人子来到地上的原因。经上说，“神的儿子显出来，为要除灭魔鬼的作为”。所以，乃是圣灵引他进入争战。“圣灵将他引到旷野，四十天受魔鬼的试探”。
　　神并没有保守首先的亚当脱离试验。将来的一切，都在于那个试验的结果。在首先的亚当身上是这样，在末后的亚当身上也是这样。将来的一切，也都在于他如何应付这个试验。这是一件绝对重要的事。我们必须承认，主耶稣所受的这个试探，乃是整个基督教历史中最重要的一个关键。将来一切工作的成功，都在于这一次的试验。若是这一次他失败了，一切就都完了。并且这一次的试验，比首先亚当的那一次更紧要。我们总得准确的知道圣经如何记载一件事。圣灵常是用确当的字眼来记载事情。圣灵没有称主耶稣为第二个亚当。我们常听见人在这件事上，引错了圣经。他们称主耶稣为第二个亚当，末后的人。这是错误的说法。圣经乃是说，“第二个人”“末后的亚当。”除了末后的这一个，再没有别的了。若是这一个失败了，一切就都完了。所以一切都系在这个试探上。而问题乃是他怎样应用他新的立场？这可以从三方面来看：
　　（一）第一面的试探——是否要用他新的立场来满足他个人的欲望
　　第一面的试探是这样，他是不是要在圣灵里，用他新的立场，来满足他的愿望呢？他是不是要用他属天的立场和能力，来满足他个人欲望的要求呢？这个个人欲望，就是他身体的需要所代表的。当他的身体有所要求的时候，仇敌就来到他跟前。四十天满了，他就饿了。撒但就来说，“你若是神的儿子，可以吩咐这块石头变成食物”。他是不是要用他和神的关系，来满足他个人的欲望呢？这还是那个老旧的试探，不过用新的方式而已。我们有许多个人的欲望。我们在这里服事，是不是服事我们个人的欲望呢？在那时好像非常需要主这样作。仇敌辩论说，需要是不必懂得律法的。如果一件事需要作，那就不必再辩论了。但真是不必再辩论么？这就在于那个需要究竟是什么，并我若要服事那个需要，究竟是什么意思。这是一个很深的试探。但主耶稣对于他自己这样说，“我有食物吃，是你们不知道的。我的食物，就是遵行差我来者的旨意”。
　　这是何等的奇妙！这里说，耶稣从旷野回去，满有圣灵的能力。我们想他回去的时候，必是软弱的。他已经禁食了四十昼夜，该是非常的软弱。但圣经说，耶稣回去的时候，满有圣灵的能力。这里有一个定律，比我们身体需要的定律更高。所以，需要确是懂得另外一个律。主耶稣的态度总是这样：不是我个人的需要如何，乃是我的父需要什么。有的时候，有的事情实在需要去作，但主对事情却有比这需要更高的观念。有的时候，我们需要对主这样说，主阿，有这样这样一件事，好像绝对需要我去作，环境也好像有这个需要，但是我不愿意受环境的支配。你的意思如何？
　　我们要看见，主耶稣乃是活在一个高过个人欲望的等级上。最大的问题，乃是他是不是要用他属天的地位，服事他个人的需要呢？我记得有一次，有人对一个属神的人这样说，“弟兄，你如果要得着基督徒来支持你的工作，你就绝对需要作某些事”。那位属神的人，就这样回答说：「最紧要的事，不是在于我得到人的支持，乃是在於我得到主的支持。我不想改变我的作法，以得人的支持」。这样作，在世人看是愚昧的。在这世界里，你如果要得着人的支持，你就需要作某些事。在属天的世界里，就全然不是这样。首要的事，不是策略，乃是神的引导。这就是第一面的试探。主耶稣要一次永远的把这个地位建立了。他整个工作的成功，都在于这件事能得到解决。我永远不能受我个人欲望的影响。我宁肯死，也不肯那样作。“我的食物，就是遵行差我来者的旨意。”
　　（二）第二面的试验——是否要用他属天的能力与地位来得到世上的地位与荣耀
　　第二面的试探。魔鬼领他上了高山，把天下万国都指给他看，就对他说，“这一切我都要给你；因为这原是交付我的。你若在我面前下拜，这都要归你”。这个试验，是关乎主在这世界的地位。他是不是要用他属天的能力，在这世界里为他自己得到地位呢？撒但说，我要把这一切和这一切的荣耀，都给你。撒但把世上的万国与万国的荣耀，都指给他看。只要你肯拜我，只要你肯承认我是这世界的王，我就要在这世界里给你地位，也要在这世界里给你荣耀。这个属天的人，肯不肯降到这个水准呢？他是不是要用他属天的地位，来得到这个世界的荣耀呢？这种试探，会一再的以各样不同的方式，临到基督徒。在这世界里，你若没有地位，你若把地位和利益置之背后，那是不容易生存的。许多基督徒都受到这种试探。他们是不是要离开他们属天的地位，来取得一个属世的地位呢？他们是不是要在原则上，承认魔鬼是这世界的王呢？这需要一次永远的把它解决了。
　　我们为什么活在世上呢？我们活在这里，是不是为要为着我们自己得到这世界的地位，为着我们自己得到这世界的荣耀呢？或者我们是在这里遵行神的旨意呢？这个问题是一再的以不同的方法，向我们提起来。这包括许多的事。主耶稣把这件事，一次永远的解快了。他从魔鬼的脚下，把这个立场夺回来了。他夺得了这个立场，他毁坏了魔鬼的工作，就把这世界的王赶出去了。这就是他来到地上所要作的事。要注意，这一切都是他受浸，或钉十字架的结果。十字架乃是到宝座之路。撒但非常知道主受浸的意义。撒但像我们一样的明白受浸的意义。撒但是一个很好的神学家。它比我们更明白基督教的道理。当它看见主耶稣到约但河去受浸的时候，它就看见它的国度受到严重的威胁。如果这个人一直是这样作，我就要失去我的国度了。所以无论如何，我要拦阻这个人这样作。我必须保守我的国度。这就是这个试探背後的意义。撒但说我必须使这个人走另一条路。他定规要走属天的路，我必须使他走属地的路。所以第一面的试探，是关于主耶稣个人的欲望，第二面的试探，就是关于他在世界的地位。
　　（三）第三面的试探——是否要用他属天的地位来得到宗教世界的地位与权势
　　第三面的试探。撒但领主耶稣到耶路撒冷去。到了耶路撒冷，牠就带主耶稣到圣殿那里，叫他站在殿顶上。耶路撒冷乃是宗教世界的中心，并且是一个非常有权势的世界。它能把人摆在高位上，也能把人毁灭了。宗教的世界能这样作。它能给你高位，也能给你许多的利益。若是它赞成你，它能为你作许多的事。但你若不走它的路，它就要为难你。宗教的世界，能比其他任何的世界都可怕。第三面的试探，就是在宗教的世界里取得地位，就是在宗教世界最中心的地方，在宗教世界最高的地方，取得地位。这样，你就能管治这个宗教的世界。所以魔鬼就把主耶稣带到殿顶上去。从殿顶上，魔鬼就把宗教世界，和其中的权势与机会，都指给他看。并且魔鬼实际的对主耶稣说，你若不能得着这个世界，你就完了。你必须得着这个世界归在你这一边，不然你就完了。你若不能得到这世界的赞成，它就要毁灭你。我们要看见，这就是宗教世界。
　　有心内的世界，有身外的世界，还有宗教的世界。主耶稣是不是要用他属天的地位，来得到宗教世界里的权势，来得着这个宗教世界，而在其中作王呢？这是一个很大的试探。但主耶稣把这个一次永远的解决了。他在每一个世界，就是在他自己的世界，在他周围人的世界，以及宗教世界里，得到了胜利。这三方面的胜利，必须完全得到建立。这个若没有完全解决，他整个的将来就危险了。撒但就能得着末后的亚当，像牠得着首先的亚当一样。
　　主耶稣既这样胜过了各方面的世界，我们就不希奇会有那样的结果。主耶稣满有圣灵的能力回去了。他可能因着得到这世界的能力，而失去了属灵的能力。这常是基督徒所有的一个结果。那个是更重要的，是天上的能力呢，还是这世界的能力？但许多基督徒在这个试探上跌倒了。有多少的基督徒，因着与这世界妥协，而失去了他们的能力。他们的信心和举动，都表示说，他们相信在这世界得到地位和成就，比在神的国度里更重要。自然没有一个基督徒肯这样说，但他们却是这样行出来。
　　以上所说的，乃是主耶稣地上生活里极其重要的一面。这是很早就发生的，所以乃是一切事的根基。
　　（二）圣灵引导他作工
　　我们再往前看。路加四章十六节说，“耶稣来到拿撒勒，就是他长大的地方；在安息日，照他平常的规矩，进了会堂，站起来要念圣经”。那时他念什么？“主的灵在我身上”，所以在这里，圣灵仍是管理一切。圣灵乃是这一切事上的主要特徵。圣灵降临在他身上。圣灵将他引到旷野。他满有圣灵的能力回来了。现在他又在圣灵的引导之下来到拿撒勒。他在那里所说的第一件事，就是圣灵在他身上。
　　（1）人不认识他
　　这里说，“耶稣来到拿撒勒，就是他长大的地方”。这是每一人都该知道他的地方。在那里，每个人都该认识他。但希奇的是，在他长大的地方，人倒不认识他。有一个新人，回到拿撒勒来了，乃是一个完全不同的人。也许在肉身方面，他们认识他，但在属灵方面，他们却不认识他。他们要说，这不是从前那个人，这不是我们三十年来所认识的那个人，在这个人身上有些不同了。
　　（2）人弃绝他
　　起初他们以为他是可喜欢的。圣经这样说，“众人……希奇他口中所出的恩言”。但是他还没有讲完，他们就不喜欢他了。他只得说，“没有先知在自己家乡被人悦纳的”。他是满有圣灵的能力来到这里。“主的灵在我身上，因为他用膏膏我”，所以他是在圣灵的膏油之下，来到拿撒勒。这膏油是在约但河那里，降在他身上的。现在这个受膏的人，怎样说话呢？他翻到以赛亚书，读了一段佳美的话语。在那段话里，有一些不太好的词句，就是，“贫穷的”，“被掳的”，“瞎眼的”与“受压制的”。他读了这段话：“主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人，差遣我报告被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告神悦纳人的禧年”。这话岂不是很美丽的么？如果你在以赛亚书里读它，这是很美丽的，这是一幅佳美的图画，听起来也可爱。但是你若告诉我，我是贫穷的，被掳的，瞎眼的，受压制的，我就不喜欢了。你说那是指着我说的么？我就是那个贫穷的？我就是那个被掳的？我就是那个瞎眼的？我就是那个受压制的？他说，“今天这经应验在你们耳中了”。你们就是这些人。哦，我们不喜欢这个属天的人，你们看见这个点罢？若是在圣经里这样说，是可以的，但若用在我们身上，我们就不高兴了。这就是圣灵所作的工。他把人从虚假的地位里带出来，而对他们说那关于他们的真实话。他把他们真实的光景指给他们看见。这就是圣灵膏主耶稣的用意。你们看见他们的反应。当他对他们读以赛亚书的时候，他们都很欢喜。他们都希奇他口中所出的恩言。他是一个不坏的人。但是，现在他说什么？今天这话应验在这里了。这样，他就把我们摆在那些人的地位上了。我们不要这个。所以我们也不要这个人。他们就弃绝他。当他把神的话带给他们，把他自己摆在受膏者地位上的时候，他说，我就是以赛亚所说的那个人，我就是那受膏者，这就是圣灵对你们所说的话。我们看见，他们不能接受这个。所以他们带他到山崖，要把他推下去。
　　（3）属灵的人在宗教世界里没有地位
　　一个属灵的人，在宗教世界里没有地位。在属灵的人，和宗教的人之间，有一个很大的分别。一个属灵的人，乃是一个宗教的人；但一个宗教的人，不一定是一个属灵的人。最重要的问题，不在于我们是否是宗教的人，乃在于我们是否是属灵的人。不在於我们是否承认神的存在，到礼拜堂去礼拜，甚至也读圣经，并且作许多其他宗教的事。真实的要点，乃在于我们是否接受了圣灵的内住。这叫我们属於另一种人。连宗教的世界，也不能容忍属灵的人。属宗教的教会，不能容忍属灵的教会。这种情形是很奇特的，但事实确是如此。甚至宗教的世界，都想要把属灵的人赶出去。
　　（4）属宗教的人不能领会属天的事
　　你们记得尼哥底母的事，他是—种人的代表，是非常宗教的，在他自己的世界里，是非常好的，但完全不能领会属天的事。所以他是被拒绝的。他所属于、所代表的整个世界，也是被拒绝的。神国的门向着他是关闭的。在这关着的门上，写了两个字，就是“不能”，“不能见神的国”，这在尼哥底母个人身上，是怎样实在，在拿撒勒的众人身上也是同样实在。虽然他们以为是他们弃绝了基督，实在乃是基督弃绝了他们。
　　（5）圣灵引主到人觉得有需要的地方
　　在二十四至二十七节，主耶稣说，“没有先知在自己家乡被人悦纳的。我对你们说实话，当以利亚的时候，天闭塞了三年零六个月，遍地有大饥荒，那时，以色列中有许多寡妇；以利亚并没有奉差遣往他们一个人那里去，只奉差遣往西顿的撒勒法，一个寡妇那里去。先知以利沙的时候，以色列中有许多长大麻疯的；但内中除了叙利亚国的乃缦，没有一个得洁净的”。就是因着主说了这话，难处发生了。他说这话有什么意思？这就是说，主已经弃绝了以列人。主只顾到那些知道自己需要他的人。撒勒法的寡妇，十分需要。叙利亚的乃缦，也十分有需要。但以色列人却没有觉到他们的需要。主就到觉得需要的地方去了。这就是主在拿撒勒的概述。
　　但是这事引进一个很有意思、并且很重要的原则，就是圣经知道什么地方有需要。圣灵引人到有需要的地方去。圣灵说，他不能把任何东西，给那些不觉得自己有需要的人。这是非常重要的一件事，是我们必须领会的。只有我们觉得我们需要的时候，圣灵才能进行他的工作。这个故事告诉我们说，神的门是关了，除非人认识他们自己的光景，并他们的需要。那个光景，就是贫穷、被掳、瞎眼、以及受压。逍样的人，才是圣灵所要寻找的。这样的人，才能得着那属天的人工作的益处。对于其他的人，没有什么为着他们。