第一章 先知的准备

一、先知以西结自己
　　（一）以西结所论的是属天永远的事
　　现在我们要应用导论中解释圣经的原则，来看以西结书。开头的时候，我们先换一种方法来说明导论所提的第一个原则：神终极的目标，在开始时就已经包含在其中了。因此启示录中包含着创世记，同样，创世记中也包含着启示录。当我们往下研究时，还会再提到这一点。
　　我再举一个例证：出埃及记第十五章十三节说：“祢凭慈爱领了祢所赎的百姓；祢凭能力引他们到了祢的圣所。”第十七节：“祢要将他们领进去，栽于祢产业的山上。耶和华啊，就是祢为自己所造的住处，主啊，就是祢手所建立的圣所。”这是摩西和以色列人在红海彼岸同唱的赞美歌。他们这时刚刚开始旷野的路程，但是歌中说：“祢凭能力引他们到了祢的圣所……耶和华啊，就是祢为自己所造的住处；主啊，就是祢手所建立的圣所。”在这里我们看见了以色列人这段历史的终结。他们唱这歌时距圣殿的建造还有好几百年，那时圣山也还未得着，以色列人还有漫长的一段路要走，才能走到耶路撒冷圣山上。然而就在他们的路程开始时，这里的语气仿佛已经是完成了。这例子正说明了神终极的目标，可以从一开头就看出来。
　　属天的事总是支配着属地的事，看不见的事支配着看得见的，属灵的事支配着暂时的事，宇宙性的事支配着地方性的事。这些原则在我们读经时应当牢记，特别是读以西结书。要知道历史不单是人类的历史，更是神的历史。初看以西结书，它所记述的好像是发生在地上的事，实际上，所发生的一切事，全是受属天神圣的目的。就是神的心意所支配着的。
　　我们来读本书时，首先当问一个问题，以西结书有没有对于当今教会的信息？它是否只是以色列人的往事，只是他们的历史，或者是对他们的预言？我们来看这卷书时。不能不面对这些问题；特别是在我们要分段落时，更当注意这些点。我们将发现，以西结书所论到的事，不是属地的，它们乃是属天的；它所着眼的不是短暂的事，乃是永远的。
　　（二）以西结时代属灵沦落的情况
　　我们先要知道这卷书是什么时候写的？为何而写？简单来说，以西结书中所写的事，是发生于整个旧约制度全面被破坏的时候。旧约制度之所以失败，全然破坏，是由于那个制度业已沦落到仅仅是一种制度的地步，完全失去它应有的属灵和永远的意义。
　　要记得，在属神的事上，这种冲突一直发生。不只发生在以色列人的身上，也一再发生在基督教里，在一些所谓属神的工作和运动中。开头时往往见证有力，一如以色列人在开始时，曾为主作了伟大的见证，但是曾几何时，见证失去了，神的同在收回了，所留下的只是一个没有属灵价值的组织而已。基督教的范围中不乏这类的事。曾有过相当美好见证的，如今只留下一个外壳，一个属人、属世的组织。任何事一旦失去了属灵的意义，所剩下的只是这件事本身而已。
　　以西结书一开始就给我们看见神离开了耶路撒冷，祂不在耶路撒冷，祂在耶路撒冷之外。从前因为神在其中，使一切满有生命的果效，如今因神离开，成了一个空壳，外形虽然还在，内容已经不见了，因为神不在其中了。这就是先知写以西结书的背景。
　　（三）神对以西结的拣选与装备
　　现在我们再来看先知以西结其人。以西结原非先知，他是一个受过教育的祭司，第一章三节明白地告诉我们这件事。第一章一节的“当三十年”大概是指以西结的第三十个生日，因为祭司受训练，满三十岁时才供职。我们的主在肉身之日，也是三十岁开始传道。三十年的预备完成，就开始工作。
　　然而，以西结满了他准备的时间，并没有供祭司的职任，却蒙召作了先知。神的呼召更换了他半生所受的训练，和原先准备承担的使命。当神的心意全然被人忽略了的时候，神兴起先知；先知所代表的就是神的心意。请留意以西结蒙召所担负的责任，和他所受的训练完全不同。这是出于当时的情势，等一下我们还会提到这一点。
　　当神的百姓失落了祂的心意时，神仍要来完成。在神所使用来完成祂心意的器皿身上，有些事是很重要的，而且这些事必须神自己来做才能完成。神所用的方法和人所用的截然不同。人所惯用的方法，是先把人选出来，将他们加以训练，使他们去从事那工作。当他们受完训练，从学校或圣经学院毕业了，就认为自己有资格做神的工作了。看起来他们好像也确能做一些事，他们就是为此受训练的。相形之下，以西结显然不够资格。他有资格作祭司，神却呼召他作先知。我们可以从他所写的书看出来，他一生的服侍经历艰苦，他深知若无神的帮助，他断乎不能尽他所受托的职事。
　　弟兄姐妹，你我若真要致力于属天职事，就都必须要从这一点开始。首先我们身上需要有一个彻底的转变，我们要被带到一个地步，领会我们对周遭的事物无能为力，知道神的工作唯有神自己才能做成。在这里我们会深深觉得，以西结毕生学到了这门功课。你我若真的要被神用，也必须从这里开始。你必须有一种极深的感觉，围绕着你的一切都已倒塌，所见的一切都不合神心意，事事都呈现错乱，都失去了应有的光景。你的能力既无法改正这些事，但又觉得神要你做这事，你就会确定，唯独靠着神自己的能力你才能做。这是在以西结身上我们首先应看见的原则。
　　我们现在来看以西结所受的托付：“人子啊，你往以色列家那里去，将我的话对他们讲说。你奉差遣不是往那说话深奥、言语难懂的民那里去，乃是往以色列家去。……我若差你往他们那里去，他们必听从你。以色列家却不肯听从你，因为他们不肯听从我。原来以色列全家是额坚心硬的人。”（结三4-7）这真是一个极艰苦的使命，只有主才能使人完成。但请注意，主说明要赐给他神圣的装备：“看哪，我使你的脸硬过他们的脸，使你的额硬过他们的额。”换句话说，主自己必做他应付巨大艰苦工作的能力。
　　（四）领受异象的必要
　　正当他环视一切的失败而深感失望无助的时候，正当他全部的生活改变了，他一切天然的资格都失去功用的时候，以西结看见了主。以西结得见了主的异象，在异象中看见了主所要的。
　　这是一件非常重要的事，就是我前面提到的那种失望无助，和异象常是分不开的。若我们只对地上的事失望，那只是消极的。事实上，对现况的不满是随处可见的。许多人能指出在哪些事上有差错，能指出缺点，这类批评家很多。我们如果只有消极的一面，却没有异象，是不会成就什么的。要改变局面必须要有异象。但异象必定是建立在受苦上。没有经过艰难考验的异象，常常只是心中的幻想而已！异象和受苦总是同行的。你若对现实不满，觉得什么事都不对，你需要求主给你异象，使你看见主所要的，就是对神的旨意有从主来的异象。
　　1.应时的信息
　　下面的话我想特别请传道人留意：以西结书第一章一至三节：“当三十年四月初五日，以西结在迦巴鲁河边被掳的人中，天就开了，得见神的异象。正是约雅斤王被掳去第五年四月初五日，在迦勒底人之地、迦巴鲁河边，耶和华的话特特临到布西的儿子祭司以西结，耶和华的灵（原文作‘手’）降在他身上。”我要说的是，以西结将做的事，是开始于一个特别的日子。你若读完整卷书，就会发现：以西结的话语总会提到特别的日子。
　　这里让我们看见，为主说话的人必须要有应时的信息。我们不应该一直只是讲一些普普通通的道，教人一点圣经，我们必须从神得着神向着这个时代所要传的信息。当你结束了你的职事，息了劳苦之后，人能指着我们说，这个人对他的时代传了信息，他为着他的时代，从神得了话语。他的信息和神对于他那个时代所怀的旨意，有着绝对的关系。
　　巴望所有为神传讲话语的人，都向神求，求神赐恩典给我们，使我们的信息与所处的时代相关，成就神今日所要做的事。这是一切为主尽职事的人极重要的要素。愿我们成为主在这个时代所兴起，专为应付这时候需要的人！
　　2.针对切身需要的信息
　　其次我们该留意的是，以西结是被神从他当时所处的环境中兴起的。以西结书第一章一节就说明：“以西结在迦巴鲁河边被掳的人中。”这说出他不是只传神的话，自己却置身事外。以西结不是站在远处，对着幻想的局面说话。他乃是自己就在那局面中，他和实际的需要有直接的接触。那时候的需要就是他切身的需要，可以说他的职事正是从当时的局面所产生的。唯独置身实际的环境之中，才会使我们的知识脱离理论，不流于空洞。
　　以西结在说到神子民光景时，没有说“他们”如何如何，或者说“他们”有什么，而总是用“我们”一词，来说明自己亦置身其中。这一点也可以在尼希米和但以理身上看见。在他们的祷告中，他们和神的百姓相连，神百姓的需要也就是先知的需要。我们若要作一个传信息有果效的人，也必须这样。
　　3.亲自领受的信息
　　第三件要留意的是，先知的职事必须是亲自领受的。
　　请注意第三节说：“耶和华的话特特临到布西的儿子祭司以西结。”这句话包含一个意思：以西结的信息不是从书本中得来的，他所传的不是二手货。他的职事不是研究书本的结果，乃是他亲身从主领受的！这些从主来的异象乃是他亲眼看见，他所传的信息全是头一手的。我们的职事也必须如此，必须出自主亲自对我们说了话。
　　4.信息的紧迫性
　　请再注意：“耶和华的话特特临到……”这“特特临到”说出它的紧迫性。使徒保罗曾说：“圣灵明说。”（提前四1）也包含紧迫的意思。耶和华临到以西结的话，事关紧急，必须尽速以赴，不容懈怠，更要全力以赴。
　　这说出我们这些替主传递祂心意的人，也该如此；因为信息的结果关系神的子民至巨。我们所传的，会影响他们的余生，也会影响他们的永生。这是一件十分严肃的事。切切不要以为对人传讲神的话是一件轻忽的事。向人传讲神的话常能影响人。有人在天性里就有感动人的力量，他在传信息时，很可能仗着的是天然的感动力，不是出于神给他的力量，这是非常危险的。要记得我们传信息时，如同将死的人对将死的人传讲。不是我们想讲，乃是神要我们去讲；这样去讲，会事关死生，其词并无模棱两可。临到以西结的话就是这样紧急的。
　　（五）传递异象的人
　　在我们进一步读这卷书前，要留意其中所提到的人，和神如何对待这个人。
　　我们在开始时说过，当时的情况和神的心意完全相反：以色列人已经完全失败，所有制度的真实意义已被破坏无遗。对此我们若不领会，就无法理解以西结书。我们往下读的时候，将逐渐认识神对祂百姓的心意。我们将看见那大河，伟大的殿和那么奇妙的城，最后我们将看见耶和华沙玛（Jehovah　Shamma），就是耶和华的所在。然而，你若不先看见神需要的是什么样的人。你就无法明白最后所显出的这些光景，因为这些光景正是那一种人所带进来的。也可以说，为要产生刚才所说的这些光景，神必须先得着一个合适的人。
　　要记得，是神的旨意改变了这人的全部生活。他一生的道路改弦易辙全是因为神。神的需要冲击了他，使他对天然生命感受到极深的失望；因为神心中的失望、不满，渐渐进到这个人的生命中。我愿你们能抓住这一点，因为历史显示，神总是循着这过程一直前行。
　　我想亚伯拉罕先前是很满意他在迦勒底的生活，因为在那里有他所向往的，但是后来对那种生活的不满潜入他的心中，他的心开始探索追求一些他还不甚了解的事。他心中有一种感觉：“神造我并非要我只得到这些，这不是神造我的目的。我怎能这样庸庸碌碌地过一生？生命的意义必定比我所经历的要丰富得多，必定有更深的含义，我的光景不能满足我。”就在这种情形下，神进入亚伯拉罕的生活中。神乃是把祂自己的不满，放入亚伯拉罕的心里。
　　当亚伯拉罕的里面有了这不满时，神才在正面让他知道祂所要的是什么。历代神在祂所器重的仆人身上，无论是摩西，还是以西结、保罗，都是这样做。我相信当日在大数人扫罗的身上，也有同样性质的不满，神借此预备了他们应走的道路。
　　神将正面的心意赐给我们之前，总先将反面不满意的感受放在我们的里面。祂为要带领我们进入祂伟大的旨意，必先使我们对现实不满，对现状失望。这正是侍奉者的路，一面是不满与失望，一面又感到神的托付。
　　这种情况出现的时候，我们才会觉得天然能力真是毫无用处，应付需要的能力必须来自于神。神要做的，无人能做；实在说来，这种工作也没有人愿意承担。以西结的光景就是这样，神抓住了他。发生在他身上的一切事，都是因为主的手在他身上。
　　（六）神的手在人身上
　　倘若主的手临到我们身上，我们就无法逃脱。虽然工作十分艰难，失望和不满压得人透不过气来，眼前的需要大到无法应付的地步，但是我们除了前行之外，别无他路。
　　你们记得先知耶利米的经历。当他面对顽梗强项的百姓不肯听耶和华的话，因着向他们传信息，他经受了难言的苦楚。耶利米说，从此他不愿再说话，他想放弃替神传话，不再为神做工；然而他说：“我若说：我不再提耶和华，也不再奉祂的名讲论，我便心里觉得似乎有烧着的火闭塞在我骨中，我就含忍不住，不能自禁。”（耶二十9）以西结所说的：“耶和华的手在我身上。”也正是这意思。往下读你会看见这话所指的是什么，你会看见是主的手推着他一路前行。以西结是主的手所掌握的人。
　　弟兄姐妹，求主使你也是这样，使你的工作不是出于自己的拣选，你不是在从事你喜欢的事工，也不是从事你自己所认为有资格做的事，只是神的手在你身上。主今天所需要的，就是这样的人。你如果离弃主所要你做的，你就是将自己从神手中抽了出来。求主使你的生活成为祂要你过的生活，让主的手在你身上。若是这样，必定会有事情发生，你会得到这时代的信息，就是那能应付眼前情况的信息。你会感到这种信息的紧迫性，你也会感到好像有火烧在你骨头里。但愿主使我们每一个为主传信息的人都能这样。
　　二、以西结所见的异象
　　以西结书是圣经中相当难懂的一卷书，读了头三章就会发现它难懂。我在下面会先提出以西结书的纲要，你可以按着纲要逐步把握细节。
　　首先我们要问究竟本书讲些什么？以西结书所说的是神持久的旨意，以及神如何用祂的能力，来完成祂的旨意。以弗所书第一章十一节说：“这原是那位随己意行作万事的，照着祂旨意所预定的。”就是这个意思。以弗所书第一章十一节是开启以西结书的钥匙，其中所用的“行作”是个重要的词，原文有“使力”、“能力”、“竭力”的意思。神是照着祂所计划的旨意，使用所有能力，竭力去完成。从以西结书我们特别可以看到这一点。我们必须照着以弗所书第一章十一节的亮光来读以西结书。
　　下面是以西结书的纲要：
　　（1）第一至三章：说到先知自己和他职事的准备，他所看见的异象与先知的使命。
　　（2）第四至二十四章：说到以色列国，共分三点：（a）他们远离神，（b）神对他们定罪的宣告，（c）他们所受的审判。
　　（3）第二十五至三十二章：说到列国。先说到四国：亚扪，摩押，以东和非利士，然后说到推罗和西顿。其中的第二十八章二十五至二十六节，是插入的一段话，简略地说到以色列人在列国中蒙神复兴。接着仍说到列国，包括埃及受审判。
　　（4）第三十三章至三十九章：又回过头来说到以色列国。论到守望者，牧人，新的秩序，还有枯骨的异象和最后的仇敌。
　　（5）第四十章到四十八章：我们看见以色列国的恢复，看到圣殿、主自己，和殿中的侍奉，看到一道河、迦南地、所得的产业与圣城。
　　我列举这些只是先帮助你们了解本书的基本要义。
　　（一）神赐异象有不同的时间、性质与方法
　　现在我们再来看头三章——头三章的开始讲到神如何准备先知的职事。这是非常要紧的重点，与我们有密切的关系。因为神如何准备使以西结尽先知的职事，祂在我们身上也要做同样的工作。
　　前面我曾指出以西结的职事中时间的因素，和他蒙召出来服侍时的局面，以及神给他的话语，和这些话语显示的紧迫性。在继续往下看以西结所见的异象之前，我们还要先来看神是如何赐异象给先知的。
　　请注意以西结所说的：“我在迦巴鲁河边被掳的人中，天就开了，得见神的异象。”（结一1）首先我要指出，神的众仆人所见的异象，其形式虽然不会重复，但包含在异象中，那些属灵的原则和意义却是始终不变的。因此我们可以从这些事的背后，找出它们属灵的意义。所见的异象，就客观的一面来说，只是神当时所用的方法，但其中所说出的属灵意义却是永远的，且是真实的。
　　以西结说：“我得见神的异象。”这话包含两种意义：第一他所见的异象是从神来的，是神给的；第二，这些异象也说明神的行动，是神所要采取的某些步骤，让先知看见祂所要走的路。这就是神异象的真谛。神赐给先知的异象其中属灵的原则和意义虽然是始终不变的，但赐下异象的时间、性质，与方法却各有不同。
　　1.时间上有间隔
　　神显示给以西结的异象因时而异，性质上也不同。神并未让以西结在一次就看见所有的异象，神是一点一点地显示给他。这样产生了一个结果，使先知谦卑俯伏在地。第一章的末了说到这一点，然后主叫他站起来。以西结的一生中，这事一再发生，在其间他就得细心思想，到底神给他的是什么？他应当怎样照着主所给他的来改正自己。
　　弟兄姐妹，要特别留意这一点。在我们一生中必然有这种时期，其中主若给我们看见了一点什么，我们一定要花时间去思想：到底主指示了什么？我们应如何顺应？每一个服侍主的人都要学这种功课。许多时候，由于我们不肯停下来思想主所说的话，一味墨守成规，我们就会丧失许多宝贵的指引。服侍主的人必须有一点时间，像安息日那样，停下来安静默想主的指示。我们的情形却常常是当主对我们说了话，就立刻去向人传，不懂得先安静下来，思想主所说的究竟是什么，祂所要的到底是什么。我们应当怎样照主所要的来改正自己。
　　我相信保罗在阿拉伯旷野的那两年中，一直思想他在去大马色路上所得着的异象。那异象使他立即仆倒在地，但是他却花了两年的时间来思想那异象的意义，并修正他自己，使自己得以符合这异象。我常常想象那两年中，保罗是怎样过的，他如何修正了他自己。他怎样从所得的光中重新研读圣经，他必定照着所得的异象，改正他的全部神学，重新检讨所有的事。我深信我们从保罗书信中所得到的许多真理，都是他在那两年中经历的。
　　我的意思并不是说，这次训练之后，你们都得去旷野两年，我是盼望大家能够发现这里所包含的原则。主对以西结说话之后，以西结沉默了整整七天。在领悟耶和华对他说的话的意义之前，他无法照常尽他的职事，一如耶和华的话没有临到他的时候那样。
　　借此我要指出：主用奥秘事向我们开启的时候，祂并非把一切都向我们倾尽；祂总是等我们对祂先前所说的明白之后，再加给我们；而且祂是等到我们照着所听见的有所改正之后，才加给我们。因此我们当十分留意那一段插在中间的安静时期，要摆脱忙碌，安静思想。这事十分重要，我有切身经历。我遇到这种情形的时候，就先把一般事务搁下，独自到远处去静思，思想那临到我的话的真实意义。这样我就对主的话有了新的领会；若不是这样，我们所传的道往往会只有字句的解释，内容却很贫乏。我们必须反复地回到主的话中，得到更清楚的认识。
　　主对我们说许多话，但我们往往不能领会这些话的意义。在我们安静思想以后，这意义才向我们显明。我深信忙碌是仇敌所使用的最厉害的诡计！牠使我们觉得只有忙碌才是在做主的工。我能从自己的经历中说明这一点；我曾长时间陷在这种忙碌之中，从未将主要求的安息日给主。我产生了一种错误的观念，认为我若不是终日忙于主的事工，若不是不停地为主做点什么，我就必定是错了。因此我必须使自己一直忙碌，若不常为主忙碌，我里面就不安。后来我看出这种观念的错误，正因为我未享受主所吩咐的安息，祂就把安息挪去。祂把我摆在一边有数周之久，那时我什么都不能做，直等到主让我看见祂的美意，我的职事才再度变得新鲜有力。
　　这里我们接触到一个十分重要的原则：在相继的两个启示之间，必须有一段安静的时期。这在以西结身上表现得很明显。他常常有安静的时间，不仅是早上例行的一小时，乃是他一再地将时间腾出来，安静地、单独地亲近主。
　　2.性质上有分别
　　以西结所见的异象，不只有时间上的不同，在性质上也有分别。他先看见宝座的异象，后来再看见枯骨的异象、圣殿的异象、大河的异象、迦南地的异象、以色列百姓承受产业的异象，以及圣城的异象。现在我们只是提一下，以后再来细看。
　　3.方式上从客观进到主观
　　我们要来看第三点，异象临到的方式也有分别。以西结所看见的异象，临到他的方式有两种：一种是客观的方式，异象呈现在他眼前，使他看见。正如使徒约翰在拔摩岛上所看见的。然而除了客观的方式之外，以西结所见的还有圣灵所指示的异象，这是更重要的方式。这两种方式不总是分开的，但它们确有不同。
　　在新约时代，以客观方式呈现的异象并不常见。保罗曾得见客观方式的异象和启示。他在哥林多后书第十二章说：“我认得一个在基督里的人，他前十四年被提到第三层天上去。或在身内，我不知道，或在身外，我也不知道，只有神知道。”他看见并听见那用言语无法表达的事，这是保罗所看见用头一种方式显现的异象，是客观的异象。使徒约翰也见过这种异象。这一种客观的异象可以说是异乎寻常的，是例外的。在我们这个时代，这种异象是罕见的。这种异象只出现在一个时代的开始。至于使徒保罗所说的几种属灵的恩赐，诸如说方言、医病等等同属客观的恩赐，也是为着时代的开始而赐下的。
　　有一个伟大的中国人，他在西方很受尊敬，他曾说过这样一段话：“新开辟一个工场，在那里向从未听过福音的异教徒传福音的时候，主往往安排外在的神迹奇事伴随着福音工作，于是就有了说方言、行神迹和医病等恩赐。这些神迹奇事都是在福音工作刚刚开始的时候出现，等到这些信徒在主里开始有了长进，这些神迹奇事就消失了。这些信徒因而必须学习直接信靠主，不再依赖神迹。换句话说，基督徒生命成熟了，就不再需要幼稚时期所依仗的那些神迹奇事了。”他的这番话相当有亮光，这些客观的东西是开头的时期为要建立根基而赐下的。保罗和使徒们为新时代立下根基，所以他们有那些超然的恩赐，但以后就不是素常再有。在新约时代通常所见的异象，是耶和华指示以西结时所用的第二种方式，是一种主观的方式。这种方式和神旨意的开展有紧密的关联。
　　神的圣殿的异象，以色列人要承受产业的异象，和圣城的异象等等，都显示了神要成就的大事。在以西结书里，这些启示全然是圣灵的工作。以西结不断地说：“耶和华的灵在我身上，祂把我带到以色列地，……置在至高的山上，……带我往南地去，……带我回到圣殿。”这些都是圣灵的行动，是新约时代寻常的光景。主耶稣自己就曾如此说：“只等真理的圣灵来了，祂要引导你们进入一切的真理……要将受于我的告诉你们。”新约其他部分正是这样出来的，是主所赐的膏油，在凡事上教训我们。
　　（二）敞开的天
　　前面我们已经提到一些关于“天开了”的事，在继续讲头三章之前，我们还要一同再来看“敞开的天”。
　　1.天关闭的源起
　　我们都知道，因着亚当在伊甸园中犯了罪，天就向人关闭了。这是一种象征的说法。伊甸园代表天国，是神自己所创造的地方，是一切属天事物的代表。神将亚当从那个范围赶逐出去，伊甸园的门就向他关闭了。从那时起，那门对亚当的子孙都是关闭的。神所在的地方是门内，也就是圣灵所在地，其中有神圣属灵的秩序。门外是死亡的所在，因为神不在其中，那里没有神圣的秩序。那门是关闭的，它向着亚当的子孙关闭。
　　2.天向着人子耶稣重开
　　现在那门开启了，我们知道那门是向着人子开启的。你们记得主对拿但业所说的话：“你们将要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上。”这一幅图画引自旧约，拿但业知道主引述雅各生平中这件事的意义。当时雅各在伯特利看见天开了，神的使者上去下来，拿但业明白这事。主的话无异说：我就是梯子，诸天在我身上才是开启的，天地之间的一切交通都与我关联。主曾说：“若不借着我，没有人能到父那里去。”若不借着主，没有人能从父那里得着什么。
　　约旦河象征十字架，祂在约旦河受浸后上来时，天向祂开了。当主在十字架上死了，埋葬了，祂进入了天门。然而在十字架的另一边，有一个新人复活了，天向着这个新人开启了。我们都熟悉这事，它的意义简单明确。要记着，诸天是向着主耶稣这全新属天的人开启的。
　　主对尼哥底母所说的话，正是指着这事。尼哥底母聪明博学，又是虔诚的以色列人，然而因着他是亚当的子孙，天无法向他开启。我想尼哥底母承认这一点，他没有开启的天。主告诉他若要得着敞开的天，他必须从天上生（重生）。天的敞开就是这样开始的。你们都记得，当主被钉在十字架上的时候，殿里的幔子裂开了，消除了天和地之间的一切间隔，显明了通到神那里去的路，因此天只向着从天上生的人开启。
　　3.敞开的天的两重意义：救恩与职事
　　关于开启的天，它有两重意义：第一，它象征救恩。我们今天都经历了天开启的意义，到神面前的路已经畅通无阻了。从前向我们关闭的门今天大开了，我们已经在爱子里得蒙悦纳。如今我们不是站在门外发问：我们可否进入？我们乃是借着祂在十字架上所流的血，已经可以坦然无惧地亲近神了。祂为我们开了一条又新又活的路，得以进到神面前。
　　敞开的天还有另一面的意义，那是关于服侍神的职事，是向着那些受神委托而有职事的人开启的。这就是我们来看以西结书时所要注意的。天向着以西结敞开，是为着要他尽他的职事。这是你我这些要服侍神的人所当明白的。这是关乎圣灵特别的一面。我们这些人一重生，一从天上生，我们就已经得着了圣灵。以后我们若被圣灵所膏，那是为着使我们尽侍奉上的职事。我们的主耶稣是从圣灵生的，然而当祂出来传道，要尽祂的职事时，圣灵又来膏祂。我无意强调圣灵重生我们，和圣灵膏我们这两件事之间的分别，但两者之间确有不同。
　　4.圣灵工作使教会能尽职事
　　我们在这里要留意的，是圣灵和我们职事之间的关系。使徒保罗为教会祷告，提到的事非常重大；他提到神对教会的呼召，和祂给教会的职事。他不仅为信徒蒙了救恩感谢神，而且要注意的是他所承受的伟大职事，就是教会在这世代中的职事，以及将来永世中的职事；这是以弗所书信息的重点。
　　要记得，以弗所书不是写给信徒个人的。我们在应用其中所说的一切福分时，必须应用在信徒彼此相关联的基础上。以弗所书中的一切，都不是个别的信徒所能独享的。没有一个信徒能单独得到诸天一切属灵的福气。即或你渴慕，还是无法得到其中的一切福气。因为那一切属灵的福气，是为着教会的。你必须与教会交通，与众圣徒联合，才能享受这些属灵的祝福，也就是和教会中同作肢体的一同来承受。
　　我们应该问这些属灵的祝福是为什么赐的？只是为满足我们，使我们蒙福吗？我们去读以弗所书，就可以看出这些祝福是为着教会尽职事而赐的。留意使徒这样说：“祂升上高天……将各样的恩赐赏给人……祂所赐的有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师。”祂为什么将这些恩赐赏给人？“为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体。”恩赐的赐给，乃是为要使教会能完全尽到祂的职事。所以一切事的目的，都是为着教会的职事。
　　因此使徒为教会祷告：“为你们不住地感谢神，祷告的时候，常提到你们，求我们主耶稣的神，荣耀的父，将那赐人智慧和启示的灵，赏给你们，使你们真知道祂。”（弗一16-17）其中的“真知道祂”在希腊文中的意思是“完全知道”，就是说，我们借着祂所赐的智慧和启示的灵，使我们心中的眼睛被照明，能完完全全地知道基督。
　　这里说到圣灵的工作，为着使教会能尽职事，祂来做智慧和启示的灵，使教会的眼睛被照明，完全认识基督。这正是教会在这时代中应有的正常生活和光景。如果不是这样，教会已陷入错误中。教会应该知道所蒙的呼召有何等的指望，知道神在圣徒中所得的基业有何等丰盛的荣耀，知道神莫大的能力何其超越，这些都是尽职事应有的认识和光景。
　　这就是“敞开的天”的意义。它所指的就是智慧和启示的灵，使人心中的眼睛被照明，能够知道神在工作，知道祂的道路，知道祂的步骤，祂所着眼的，和照着祂自己的旨意所要达成的目的。
　　这就是以西结从敞开的天所看见的：神有一个目的，神正照着那目的而行动，神的一切大能大力，都为着那目的而效力。天上地下的一切事，都受那目的所支配。以西结所看见的，也正是这以西结书所说的：神的一切能力，持续不断地为着那目的运行。我们都应该在各自的经历中知道这事。
　　5.得着敞开的天要付的代价
　　你能否说：我对这事全然不了解，没有这经历呢？我郑重地说：你能有这经历。这经历并不是使徒保罗那时代所独有的。以弗所书是写给教会的，从那时起，包括整个教会时代，我们也包括在内。我们都能得到这种经历。
　　你们一定要问，我怎能得到这经历呢？向神求！求神在你身上做这事，无论代价多大。读过以西结书，你就会看见先知付出了何等的代价。这里涉及到另一点。以西结曾为异象失去了他的妻子，他年轻的妻子死了，作为对以色列人的一个兆头。他还经历了很多痛苦的事。看见敞开的天是要付代价的。自然我们不一定要经历和以西结相同的苦难，但敞开的天常常使我们置身于痛苦的境地。这是未得着敞开的天的人无法体会和了解的。
　　得着敞开的天的人常会遭受神其他子民的逼迫。以西结的经历正是如此。然而这一切都是值得的。无论是谁，一旦得到敞开的天，绝不会因任何事而放弃它，即或是拿全世界的尊贵和声望来换，也不屑一顾。这是人能得到的一切中最宝贵的。在敞开的天中与神相交，不断蒙神指示新事。
　　若你肯出代价，就求神成就这事在你身上。你若像以西结那样有了第一次的异象，就会有随之而来的难处。不要被意外的事震惊。以西结曾忧忧闷闷地坐了七日。七天是埋葬死人所需的日子。在旧约的时候，若有人埋葬死人，必须过了七天才得洁净，他们为死者哀哭也是七天。以西结忧忧闷闷坐了七天，如同死了七天。然而在主里的死总是引到复活，产生新的职事。这七天是他得着异象后的后果，使他有一段痛苦艰难的时候，引他进入职事。我们若要承受职事，也必须有异象，和异象后的深刻经历。
　　三、第一个异象
　　前面我们所看过的是先知如何准备尽他的职事，也说到开启的天。现在我们要来看神的异象。首先我们要看的是神给先知的头一个大异象，记载在以西结书第一章四到二十八节。我们要留意这个异象虽然分为几个段落，但所指的是一件事，目的是一个。在第二十八节说出“这就是耶和华荣耀的形象”，说明了这个事实，这句话总结了第一章里面所记载的一切。
　　在这异象中，耶和华的宝座是包含一切的因素。其他的一切，也都属于宝座，是宝座中的一部分，它们构成了耶和华的宝座。这一点很重要，是不可忽略的原则。我们不可只看见这异象中许多不同的事，却忽视了那许多事所汇聚而成的一件事。
　　（一）荣耀的宝座
　　这异象中有火，有闪电，有可畏的威力，所向无敌的进展；有四活物，有轮子，还有人的形象。这一切都属于宝座，是宝座的各部分。这一切构成了耶和华宝座的意义，是耶和华宝座的说明。这章末了的总结中，正包括了这一切。“这就是耶和华荣耀的形象。”
　　我们要牢记这章中所说的形象，切切不可以为宝座是远在高天之上，而基路伯是在地上；要看见他们是不分的，是一个整体。我们要看见在上面的宝座，在宝座之下是穹苍，在穹苍之下是基路伯。这一切都相关联，他们是一个整体，并且行动一致。基路伯动的时候，是因为宝座在动。你看见他们是从北方来的。
　　1.宝座在穹苍之上
　　在我们看穹苍之下的情形以先，先来看穹苍之上的情形。第一章二十六节：“在他们头以上的穹苍之上有宝座的形象，仿佛蓝宝石。”
　　2.人子在宝座之上
　　“在宝座形象以上，有仿佛人的形状。”这使我们发现，支配着一切行动的是在宝座上的那人。你若不同意这一点，就无法了解以西结书中的预言。无论是本书中所论到以往的历史，或将来的前途，都必须从宝座上的那人来看。
　　在穹苍之上有一个宝座，在宝座之上有仿佛人的形象。一切管治之权柄都已交托给在宝座之上的那人。这不只是开启以西结书之钥，也是解开历史中一切事件之钥，更是现今时代之钥。权柄已担在宝座上的那人肩上，这是一切事情之钥，每一件事全始自此，这件事的总结也在于此。
　　（1）人子的地位
　　当我们开始宣讲以西结书的时候，曾问过一个重大的问题，以西结有没有针对现今时代的信息？这问题的答案可以从新约的三节经文中找到。
　　第一处圣经出自主耶稣，是祂亲口说的：“倘或你们看见人子升到祂原来所在之处，怎么样呢？”（约六62）这话带出了一个问题，就是人子原所在之处应该是哪里。第二处出自司提反的口：“我看见天开了，人子站在神的右边。”（徒七56）这显示出主耶稣的话实现了，人子回到神的右边，前面的问题得到答复了。第三处圣经包括刚才两处，但又超过了它们：“神啊，祢的宝座是永永远远的，祢的国权是正直的。”（来一8）这给我们看见人子回到了祂原来所在之处，祂的宝座是从亘古直到永远，经过世世代代，直到永永远远。希伯来书所论到的是子神，但主耶稣论到祂自己时，称自己为人子。祂曾说：“后来你们要看见人子坐在那权能者的右边。”（太二十六64）
　　“在他们头以上的穹苍之上有宝座的形象……在宝座形象以上，有仿佛人的形状。”（结一26）这里首先要留意的，是神得着了祂所要得的人，这人是祂从永远所要得着的，是祂心目中的人。其次，是这人现在已经得着所当得的地位，祂已经进入神所要祂站之地。要抓住这两个重点，正如上面所说的，宝座和宝座上的人，支配着这一切。
　　这里包含着一种意味：在已过的时代中，神所寻找的就是这人。神创造亚当的目的，就是为盼得着这样的一个人。在历史中，神一直寻找一个合乎祂心意的人，如今神在祂儿子身上找到了！道成肉身的完满意义就在于这一点。神自己预备了一个人，这人如今已经在神所命定的地位上。这人已得着祂当得的地位，祂已执掌管治的权柄，应验了诗人所说的：“祢叫祂比天使微小一点，并赐祂荣耀尊贵为冠冕。祢派祂管理祢手所造的……”（诗八5-6）神将管治一切的权柄，全赐给这人了。祂是神子，也是人子。必须知道一切都受这一位的支配，主仆人的信息都是受祂支配。所有为祂传信息的人，他们的职事必须是从在宝座上的这人而来。
　　（2）人子的工作
　　当你往下读这卷伟大的书，你会看见神的审判。先是神的子民受审判，然后列国受审判。这一切的审判，都是由宝座上的那人施行的。经过了这些审判之后，我们就看见神的见证恢复了。神的审判是照着宝座上那人恢复的。这一点还有许多可以说的，我们要留待以后再看它。
　　现在我们要提起一个问题，什么是神所要有和要恢复的见证？答案是神所要有的见证是耶稣的见证，也就是神已照着祂的心意，得着了的那人的见证。这个合乎神心意的人，是一个特别的人，与一切人都不同。神将所有的权柄都交给了那人，就是耶稣基督。这就是神要恢复的见证。
　　往下我们将看见神的殿，就是神的见证所在的地方。神的殿是照着那人而造的；神的殿所表现的，正是那人。这一点我以后还要再提起。我们要记得，神的殿就是神在基督耶稣里的见证。以西结的预言给我们看见，一切恢复的工作，都是受宝座上那人支配。所说的支配并不是单指外在形式上的管理，更是指在实质上那人的性质的支配。神的殿在以西结书中占有很重要的地位，它是一个很奇妙的殿。等到我们来看殿的时候，会发现它从来不是地上的东西，它的一切全是宝座那人所管治的。
　　接着我们要看那条河，发源于殿，从祭坛下流出，经过外院往外流，流到各地。凡是此河流经之地，百物丛生。这和使徒行传中所记载，那道河是从属灵的耶路撒冷圣所中流出来的生命河正相吻合。流到犹太地，流到撒玛利亚，直流到地极。这河所流到之地，生命就欣欣向荣。这河很长，是世界最长的河。它流经中国，也流经印度，这河流到全地。它无论流到何处，总是带来生命。但是不要忘记，这河发源于宝座上的那人，所以这河是受神所要得着的那人，和祂得了该得的地位所支配。
　　再后，我们看见神的子民承受产业，这是新约圣经中另一个伟大的真理。神的子民进入他们属灵的产业，这是以西结许多预言中末了所说几件中的一件。仍是这个原则，只有当主耶稣得着祂所当得的地位时，神的子民才能进入他们的产业。若不让主得着当得的地位，我们就不能进入所承受的产业。再看使徒行传，当日神的子民经历何等丰富，他们承受了丰富的产业。他们为何能如此？怎么有这样的经历？向我们传讲那伟大真理的行传说明了原因：耶稣基督已被立为主了。神已经叫祂从死里复活，将祂升为至高，超过一切执政掌权的。当主耶稣得了祂当得的地位，神的子民也就得了产业。
　　以西结最后的预言是那城，圣经最后所记的一件事也是那城。城中有一道河是从神和羔羊的宝座流出来的。主耶稣最后进入祂丰满的地位，圣城正是祂丰满的器皿。那丰满从圣城满溢出来，供应万国。在以西结的预言中，我们能看见这一切的预表。
　　（3）神审判和恢复的工作皆根据宝座上的那人
　　关于我们所提的头一个问题，以西结书对现今的时代有没有信息？我想现在我们能看出它的确对现今的时代传出了信息。现在我们该注意的是，一切都在于宝座上的那人。关于这件事要提起两点：
　　第一，天上得着了基督，这是何等重大的事，基督已升上高天！保罗告诉我们，神用那运行的大能大力，叫祂从死里复活，叫祂在天上坐在自己的右边。这说明祂必须胜过宇宙中一切其他的权能，才能使基督升到天上。所以基督升到天上，是神所做的一件大事。
　　第二，基督升到天上，对神的子民也是一件极大的事。我们再回头看不久前所说过的，一切审判都发自基督的宝座，祂从宝座审判祂的子民和列国。以西结预言神的审判是从神的子民开始，这预言将我们带到启示录的头几章，给我们看见教会先要受在荣耀里的基督的审判。审判先从神的家起首，这是神所定的原则。神的性情要求祂必须如此。
　　倘若神要先审判世界，那么世人就可指着基督徒说，你看他们的光景，他们的身份和实在的光景是何等的矛盾，祢为何不审判祢的子民，只审判我们呢？如果是这样，岂不是大大的错了吗？因此按原则说，神的审判必须从神的家开始。我们既是神的子民，必须受宝座的审判。我郑重地再说一次，审判将从神的家起首，我已经说过几次，我怕你们会忽略。
　　要留意宝座上那人的性质，因为神的审判正是按着宝座上那人的性质。启示录的开头给我们看见的正是这一点。启示录一开头先将主耶稣展现在我们面前，将祂的身位、形象说得很详尽。祂将自己陈列在教会跟前，然后圣灵仿佛说，我将根据那人来审判你们。因此圣灵在给每一个教会的书信中都有：“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的。就应当听。”圣灵的一切工作都和基督相关，这是新约圣经中一个重大的真理。现在圣灵向众教会所发出的挑战是，你们达到祂身量的程度有多少？你的生活、品格、工作是否与祂相符？审判的基础就是那人。教会要照着那人受审判，这就是审判的意义。神的儿子是神测量人的准绳，问题全在于经基督一量的结果。教会受了审判之后，神就要审判列国。以西结书和启示录都给我们看见这一点，同时也向我们指出，神审判祂的子民和列国都是根据那人。
　　接着我们还要看见神第二步的行动。在启示录中说得非常清楚，这行动是恢复耶稣的见证。约翰说：“我约翰……为神的道，并为给耶稣作的见证，曾在那名叫拔摩的海岛上。”这句“耶稣的见证”在启示录中曾多次提到，神的一切举动都以此为基础。对于众教会来说，关键是在于那些得胜者。而那些得胜者所代表的，就是神见证的恢复。神恢复的行动出现在得胜者身上。那些得胜者将一切和基督不相符合的除去，因此神圣的那人在他们身上才得以彰显。这就是以西结书或启示录末了的时候，我们所看见的那座城。
　　我们都知道这里所说的，不能从字面来解释，因为不可能有一座这样的城。这城是一种象征，用来描写教会。一个像这城所描写的教会，可以说是符合神心意的教会。使徒保罗曾这样说：“基督爱教会，为教会舍己，……可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污、皱纹等类的病。”这些话正是我们在启示录的末了所看见的那座城的描写：“将那由神那里从天而降的圣城耶路撒冷指示我，城中有神的荣耀。”这城就是荣耀的教会，她的光辉如同极贵的宝石的光辉。光总是象征纯净，没有瑕疵、皱纹等类的病。基督爱教会，为教会舍了祂自己。在那城的中心是羔羊的宝座。这里你能看出所用的表号，和所代表的属灵的意思。这最终出现的光景是与宝座上的那人完全相符合。
　　使徒行传是一个伟大的起头，起头于基督在宝座上。但是远在使徒时代结束之先，事情已经不对了；这事我们可以从保罗的书信中看出，特别是在最后写给提摩太的书信。那时情形已经不对，见证日渐消失。到了启示录我们看见审判先从神的家开始，神要恢复见证。及至启示录的末了，我们看见见证完满的恢复了。
　　3.宝座的行动无人能抵挡
　　我曾指出，在以西结书中，我们看见神的大能和神的动向，书中的第一个异象正是这事的说明。要留意这里所用的表号：第一，烧着的火。在融融烈火之前，谁能站立？当烈火横扫大地时，无人能阻挡它，火是无法抗拒的。第二，从火中发出的闪电。如同闪电雷轰的风暴，煞是令人恐惧。谁能在急雷闪电的风暴中站立得住？你无法站立得住，又无法将它搁置一边。
　　这些说明巨大能力的表号，正配合着宝座在行动。宝座正在行动，在宝座行动面前，任何事物都站立不住。本书给我们看见以色列人不能阻挡，所发的狂风将他们卷去，把他们吹到被掳之地，狂风使他们的城市和地土成为荒凉。这狂风也席卷列国，使列国站立不住。这是一幅描绘神能力的图画，说明宝座的能力，权柄已赋予宝座上的那人。这预言所指的，超出当时的历史。罗马帝国曾企图抵挡宝座上那人的行动，结果是罗马帝国被摆在一边。从那时起，还有许多试图阻挡祂前行的，至终都承认失败。宣布放弃的不是宝座，乃是他们。神安置耶稣在宝座上，是一件惊天动地的大事。我说这些是要大家看见，神一切的能力和行动，都是为着那在宝座上祂的儿子。
　　在使徒行传中可以看见这个伟大的事实。全教会深知基督在宝座上，他们把这事实抓住就勇往直前。在五旬节那天，他们向耶路撒冷城宣告基督已登宝座。他们无论到哪里去，都宣告这事。反对的势力四起，但至终得胜的是那坐在宝座上的。我再说，初期的教会，对于耶稣在宝座上这个事实非常清楚。他们知道宝座并非撒但所窃据，也不是罗马皇帝该撒所能掌握，乃是耶稣基督在宝座上。教会就是在这事实的能力中向前。教会的祷告也是根据这个事实，向着宝座发出。他们满怀信心而祷告，因教会深知耶稣已在宝座上。
　　我们都知道那时候反对势力的猛烈，官府也一齐起来反对他们。他们聚集在一起祷告，在祷告中他们引用诗篇第二篇的话：“外邦为什么争闹？万民为什么谋算虚妄的事？世上的君王一齐起来，臣宰一同商议，要敌挡耶和华并祂的受膏者，那坐在天上的必发笑，主必嗤笑他们。那时，祂要在怒中责备他们，在烈怒中惊吓他们，说，我已经立我的君在锡安我的圣山上了。现在，你们君王应当省悟，当以嘴亲子，恐怕祂发怒。”（诗二1-2，4-6，10，12）这就是他们在祷告时所用的话。从这里能看出，他们对宝座上的那人满怀信心。根据这个事实他们祷告，他们传讲这事，歌唱这事。
　　是的，他们是一班歌唱的人。请听听那两个人的歌声，他们在何处歌唱？留意那歌声穿越高墙铁网，漫溢在牢狱中。唱诗的两个人刚受过鞭打，遍体鳞伤，锁在内监，手脚都带着铁链，他们还是引颈歌唱。在那种情景之下，谁能歌唱？他们所以能歌唱，因为他们相信主耶稣在宝座上。他们所唱的是信心之歌，说出他们的信靠。不久，地就大震动，监牢的门洞开，锁链都脱落了。耶稣在宝座上，他们为此歌唱，他们也正是为此而受苦。他们的确受了许多苦，但是因着他们确知耶稣已经坐在宝座上，这使他们得着力量能以忍受苦难。他们甚至为此丧命。当司提反被乱石打死之前，他说：“我看见天开了，人子站在神的右边。”这就是司提反的见证，他为此而死。
　　4.看见宝座的异象才有能力恢复神丰满的见证
　　我们只不过看了大异象的开头。我确信你们能看出，以西结书对我们所在的时代，有专一的信息。在我们结束之前，我要把一个重要的点指出：这一切都是为着那能尽他职事的人预备的。以西结若没有看见这一个，他永远不能传他的信息。以西结信息中的一切，都来自这一个异象，我们必须看见这一点。我们必须被那抓住以西结的异象所抓住。这抓住我们的必须是耶稣。耶稣在宝座上，因此我们能向前，我们能面对艰难，忍受痛苦甚至舍命，我们就能祷告，并能歌唱。
　　在我们往下看之先，我愿意向弟兄姐妹先说一点在我心中的话。我在以西结书中看见一件事，正合乎神今天在这里所做的。神在西方曾做过大事，兴起很强的职事和见证来。多年来许多祝福从西方流到各地，许多国家在属灵方面受益于西方良多。神从西方兴起许多圣经教师、属灵的伟人，借他们使祝福临到许多地方。西方的教会在已往的日子中，曾大大蒙神使用。然而今天情形不同了，他们失去了一点东西，以致见证逐渐软弱，教会的光景贫穷、可怜，属灵的身量也停滞不长，仿佛主离开西方转向东方来了。在东方我们看见主做了新事，就像主重新有了一个起头。三十多年来，主在东方做了许多事。我深信你们是主在东方所做的一部分。主在东方要设立祂的见证，有属灵丰满的见证。主必须得着这个，祂必须得着一班人，代表祂的见证，维持祂的见证。
　　神在以弗所书中所启示的，并不是只在天上有的一些属灵观念。那些启示必须在地上找到表现，这就是神在这世代中的目的。主若得不着这属灵丰满的见证，祂就不能结束这个时代。这就是祂和教会的关系。教会就是祂在地上所得着的见证，是祂丰满的表现，基督借祂的身体将祂的丰满彰显。过去，在西方祂只得着一点点，少数团体有这样的见证。以神全体的儿女而论，主并未在西方得着祂所要得着的，因为祂的子民失败了。因此主在东方开始做事，这就带来很大的责任。在东方的弟兄姐妹，必须为主提供能满足主心意的见证，能得着祂所要得着的，好结束这个世代。现在虽然仍很软弱，距离完全还很远，然而那是主在做的一件新事，要在地上得着能完满表达祂心意的见证。这就是为什么你们的责任很重大，这也是为什么除了达到丰满的见证之外，你们无法对其他事物满足。
　　以西结书中所说的，正是这一件事。主曾在一个地方有过完满的见证，后来祂的百姓误了祂的事，主就离开那地方，到另一个地方重新起头。这样的事在历史中曾多次出现。看见主在我们中间重新起头，该带给我们严肃的责任感，也会叫我们谦卑。
　　以西结就是在神这种行动中被神找到。祂离开了曾停留长久的所在，要再度向前，这是神的一个新举动。为着尽这个职事，以西结需要神的能力。以西结这名字的意思是“耶和华是我的力量”。我们都可以把这名字加在自己身上。为着我们所承担的责任，盼望这名字的意义会成就在我们身上。主呼召我们所担负的责任重大，祂必须要来做我们的力量。
　　（二）四活物——基路伯
　　现在我们要接下去看神异象的其他部分，这些都是为要预备祂的仆人。我们要看在宝座之下，穹苍之下的光景。
　　头一部分是四活物，就是基路伯；圣经中多次提到基路伯，堪称详尽。重要的有：创世记第三章二十四节；出埃及记第二十五章十八到二十节；第二十六章一节，三十一节；列王纪上第六章，第七章，以西结书第一章和第九章；启示录第四章，第五章。此外还有其他的地方，也曾说到他们。
　　我们知道，基路伯象征属灵之事，而且他们在不同的地方出现时，所代表的意义并不一样。譬如：在以西结书中，我们看他们各有四个翅膀，列王纪上第六章却说他们各有两个翅膀。所以会有这些分别，是因为所着重的属灵原则不同。在其他提到基路伯的地方，还能看出别的不同点。这种在某时某地所特别提到的特点，就是我们当留意的属灵原则。圣经从头至尾，充满了各样表号，神以表号来说明属灵的真理。
　　1.“四”代表受造之物
　　现在我们来看四活物，首先我们要留意他们的数目是四。他们身上的一切都是四：他们各有四个翅膀，其中的细节不必多说了，我们要注意那具有象征的数字“四”。
　　在圣经中，四所代表的是受造之物，东、西、南、北，包括了四方，全地都被涵盖。春、夏、秋、冬是四季，从岁首到年终都包括了。圣经中又曾提到四风，从天的四方刮来。又曾提到地的四极；我们知道大地并不是四方的，它也没有四角，这些都是象征性的说法，四方所指的是全世界。四所象征的表号，圣经中还有很多，总括起来说，它所代表的是受造之物。
　　2.“四个脸面”是基督四方面的说明
　　关于四活物的形象，他们的形状是这样，各有四个脸面：有人的脸，狮子的脸，牛的脸和鹰的脸。这四个脸面所代表的是受造之物的四方面。狮子代表野性的受造之物，牛代表驯服的受造之物，鹰代表飞翔在天空中的受造之物，人所代表的自然是人类。所有的受造之物都代表了。
　　这些表号究竟要说明的是什么？狮子所象征的是君尊与王权，牛所代表的是服侍与牺牲，鹰所代表的是属天与奥秘，人说明他是神的代表。这些表号明白地向我们指出，他们是用来说明基督的，他们是基督四方面的说明。
　　基督是犹大支派中的狮子，祂出自犹大，来做君王。所以是用狮子来表明主耶稣的君尊和王权。马太所写的福音书正与此相符，他描写主耶稣是君王。
　　牛是服劳和牺牲的表号。又是主耶稣另一面的写照。祂是耶和华的义仆，为遵行神的旨意而牺牲自己。“人子来，并不是要受人的服侍，乃是要服侍人，并且要舍命，作多人的赎价。”（可十45）马可所描写的福音书，在这方面比其他几卷更清楚。
　　我们的主来成为人，这正是路加福音中的信息：耶稣是一位完满的人。
　　鹰是属天与奥秘的表征，约翰的福音书中清楚说到这方面。约翰不只一次记载主自己说祂是从天降下来的，祂是一个奥秘，人无法了解。祂是一个人，但祂又不单单是人，这些正是鹰所象征的。
　　因此我说，我们不难从基路伯身上看见主耶稣的四方面。
　　3.“四活物”代表基督来做生命
　　他们被称为四活物，原文中并无“物”字。有的译本将它翻译作“活的受造之物”（living creatures），还有译作“四个活的兽”（four living
　　beasts），都很不妥当，因为人不是兽。严格来说，鹰也不是兽。原文中并无“物”的意味，但要照原文译出十分困难，所以就走了样。从一种文字要准确地译为另一种文字，常常有这种无能为力之叹。
　　这个名词在原文中是多数型态的生命，是“生命”这词的复数。基路伯主要代表的特征就是生命。约翰福音第一章四节论到“道”的时候说：“生命在祂里头。”这生命是为何而来？是为着受造之物。主耶稣是一切受造之物的生命，这自然是指着“新造”说的。
　　现在我们来回顾基路伯的头一次出现。当人犯了罪，神咒诅那族类和地，祂将人从有生命树的伊甸园中赶出去，又安设基路伯把守生命树的道路。这些是什么意思呢？这些说明堕落并犯罪的受造之物不能得着那生命，那生命唯独新的受造之物才能得着。在堕落的受造之物和未堕落的受造之物之间有一个门，那门就是基督。基督弃绝堕落犯罪的受造之物，因此他们没有生命，基督是在新的受造之物里面作生命。因此基路伯站立在两个受造之物之间。这说明基督划分了受造之物。在基督之外的旧造没有生命，在基督里面的新造才有。基督就是“生命”，站立在门口，对旧的受造之物说“不”；对新的受造之物说“是”。这些足以说明基路伯所代表的是基督来做生命。
　　4.四活物与神创造和救赎的工作有关
　　我们很容易看出，基路伯如何连于宝座，影响着所有的受造之物。无论是在创造时，和在救赎里，宝座都和受造之物相关联。在这两件事上，神的宝座统管一切，支配一切。神宝座之下的轮子和神创造并救赎的大能相连。
　　宝座说出神和受造之物的蒙救赎是相连的。请留意宝座之上有虹，虹是神所立救赎之约的记号。到了启示录我们还要看见虹。我们会看见两处经文和虹的关联。四活物是在宝座之下，是代表全体受造之物的象征，一切的问题全在于使受造之物得生命这件事上。
　　我们看见宝座在它行动时所具备的无穷大能。神一切的大能和行动，都是为要赎回受造之物，使他们成为新造。因此我们不应该看不出宝座的行动和神圣旨意的关系，也就是神对万有的旨意。神这个行动是借着主耶稣成就的。基督耶稣将为新造的君王，祂是借着服侍和牺牲而作王。这新造将表明祂属天的品德，这些全都归结在祂这合神心意的人身上。因此在四活物的形象中，人的形象最卓越，超过其他形象。
　　我们若要从新约圣经中找解释，罗马书第八章是最详尽的。这章圣经告诉我们受造之物受败坏的辖制，服在虚空之下，所以一切受造之物都一同叹息劳苦。他们在辖制之下叹息，等候得着救赎。罗马书第八章给我们看见这些。但在整个画面中，神的众子是中心，受造之物切望等候他们显出来。神若不能在宇宙中得着一班众子，受造之物就无法得着拯救。全局就系在神的众子身上。
　　这章圣经向我们指出，神对于祂众子的永远心意：“祂预先所知道的人，就预先定下效法祂儿子的模样……预先所定下的人又召他们来，所召来的人又称他们为义，所称为义的人又叫他们得荣耀。”（罗八29-30）这些话带我们从永远来看神的众子。罗马书第八章是论到作神的儿子，第十四节说：“凡被神的灵引导的，都是神的儿子。”
　　现在你能从这异象中看见这一切，所有受造之物都在败坏的辖制之下叹息劳苦，唯一的盼望乃是神的众子显出来。在神得着祂的众子之先，受造之物无法得到拯救。这幅图画也向我们指出，祂的能力如何运行在劳苦叹息的受造之物中，为要得着祂的众子；神一切能力都集中在祂的众子进入神儿女自由的荣耀。祂首先要祂的众子得着释放，等到祂的众子得释放以后，祂要使整个受造之物都得着释放。神的众子得释放时，一切受造之物也就得释放了。这些都包含在罗马书第八章里面，那实在是极美丽的一章。
　　你可以把罗马书第八章应用在以西结书开头的异象中，在原则上正和以西结书所说的异象相符合。神心目中要得着一班人，祂就按着祂的心意创造人。但人失败了，误了神的事，于是神将整个受造之物和人类全摆在辖制之下，所以一切受造之物都在辖制之下叹息。保罗说：“就是我们这有圣灵初结果子的，也是自己心里叹息，等候得着儿子的名分。”但是神并未停止工作，祂仍在行动，祂在叹息的受造之物中做工。神一切的能力全为着一个目的，就是要把祂的众子从叹息的受造之物中领出来。祂如今正在得着这些众子。世人今日并不认识他们，但是日子将到，神要将祂所赎的众子彰显在宇宙中。那一天，神要向全宇宙展示祂所救赎的众子。启示录第四、第五章就说到这事。有数不过来蒙救赎的人，向宇宙陈列。到了那时候，宇宙万有也要得赎。不久，祂就要说：“看哪，我将一切都更新了。”以前的事都过去了，这一切在原则上都在以西结书中。
　　这里还有一件很重要的事，在启示录第四、第五章中，我们也看见四活物。第四章里面的四活物是和神的创造之工相关联的。第四章里面的颂赞是：“我们的主，我们的神，祢是配得荣耀、尊贵、权柄的，因为祢创造了万物，并且万物是因祢的旨意被创造而有的。”这说出四活物是和神创造万有中的神圣旨意相连的。我们知道神是在基督里创造了万有，四活物正是基督的表彰，说明基督是君王，是祭物，是一个属天的人，而这些正是神心意中所赋予受造之物的意义。万有都是在祂里面被创造而有的。如今四活物在万有中歌唱，他们所唱的是新造之歌。
　　在启示录第五章，我们听见另一首歌。四活物仍在歌声之中，那是蒙救赎者之歌：“祢曾被杀，用自己的血从各族、各方、各民、各国中买了人来，叫他们归于神，又叫他们成为国民，作祭司，归于神，在地上执掌王权。”这是一首新歌。四活物——就是说明神在基督耶稣里所赋予万有旨意的——又在那里。主耶稣就是神创造的旨意。在神所得着的新造那里，四活物也在其中。这是神在基督耶稣里所得着的新造，所吟咏的救赎之歌。我们是在基督耶稣里得蒙救赎。
　　我想这些够清楚了，我们可以回到以西结书。基路伯首先是基督的说明，他们一方面和创造之工有关，另一方面又和救赎有关。神一切的大能大力都集中在其上，神一切的工作也都朝着这个目标。头一个旧造在神所表明创造的心意上失败了，神就致力要得着新的。照样的，以色列人在作为神的见证和代表上失败了，神就为祂自己来得着教会。这些就是这卷预言所要我们看见的。
　　（三）轮子
　　穹苍之下的光景我们目前只看了一半，就是四活物，另一半则是轮子。我们所看见的不仅饶有兴趣。且具有深刻的教训。但愿我们看见宝座，和宝座致力所要得着的，就在神的路上跟随前行的轮子。这是一件十分重要的事。不单是看见神行动的方向，更是完全投入神的行动中。初期教会就是这种光景，在这世代的末了，主也要得着这种光景。我相信现在主正朝向这方向前行，要在末世得着祂要得着的。
　　关于第一个异象，我们已经看过带着轮子的宝座和四活物，还有两方面要再说明，第一方面是轮子，第二方面是书卷。
　　我们已读过第一章十五至二十一节，我只要把关于这些轮子的五方面特点指出就可以了。
　　第一，这些轮子是象征行动，所以它们也指蓄势待发，可以随时行动。
　　第二，这些轮子给我们看见它们都往前直行。
　　第三，它们是从地上开始，离地上升，以后它们在不同的时候仍和地接触。在它们的行动中，不时的与地接触。
　　第四，这些轮子满了眼睛，在轮子的周围都是眼睛。
　　第五，在轮子里面有生命的灵。
　　1.轮子说出行动并且不受阻挡
　　我们只能很简略地从这几点来看它们所给我们的教训。从这些轮子所代表的行动和待命以动的态度，我们可以看出两件事：第一，神在行动：在此我们正站立在神车辇中之宝座的行动之前。第二，神要求绝对的行动自由：祂的行动必须没有任何阻挡。
　　你们只须记得使徒行传中所记载的光景，就能明白这一点。使徒所写的书信，可以说都是出自使徒行传。所有读圣经的人都知道，使徒行传中包括书信，因此使徒行传可以说是包括整本新约。往下还要再提这一点的细节。我们读使徒行传可以看见两件事：（1）主在宝座上运行。毫无疑问地，宝座上的人子正在行动。使徒行传向我们指出，主在做事。行传不是一本静态的书，我们的主不是一位停滞不前的主，祂乃做工不息！（2）主要求在行动上自由！人必须知道祂要求自由的行动，并接受祂这样的要求。
　　我们都记得彼得去哥尼流家的故事。彼得在房顶上所见的异象，清晰地显在我们眼前。主正从以色列人向着外邦人而去，向着耶路撒冷以外的四境前行。以西结的预言中所说的正是这个。彼得竟想阻止主的行动，对主说：“主啊，这是不可的。”我们的主绝不屈从遗传之手的阻拦，也不接受偏见的辖制。那一次对彼得来说是一个莫大的转机，转机的关键在于那个异象。主对彼得说话的焦点在于：“彼得，我正前行，你同行否？若你不与我同行，你就退到后边去吧！我仍要前行。你若要与我同行，就得给我绝对的自由；我的行动不容许你的心思、宗教的遗传和偏见的干涉！”
　　主在行动，祂必须有绝对的自由，这就是我们要看见轮子的第一个重点。神正在行动，神要求行动的权利。这件事所包含的意义十分深广。我们必须记得，神的行动总是朝着祂永远的目的而行，我们绝不可阻挡神的行动。主一再地在我们身上遇到拦阻，我们对事情的看法，我们常常自以为知道一切，甚至连我们往日的经历，这些都会拦阻主在我们身上前行。主说：“我还要使更丰富的光，从我的话和真理中照射出来，你们尚未达到我要达到的终点。摆在你们前面的，比你们所经过的，不知要宽广多少，你们必须给我绝对的自由，让我向前。”
　　这事你我必须思想。这不只是一切的起头，而且是一切的根基。神的宝座是与轮子相连的，这说明神是一位行动的神，祂的行动需要自由。
　　2.轮子说出直行没有偏差
　　这些轮子都向前直行，没有转弯。异象中的这一点最难解释。当神前行时，祂从不因未预见之事而改弦易辙。如果在行动中有转向，也是祂原先所计划的。这一点很难解释，我们可以再从彼得的故事思想这事。
　　在彼得看来，神似乎要转换祂的方向了。在这之前，神的行动一直是在以色列人中间，神一切的作为都和以色列人相关。现在祂要转向了，彼得因此深感困扰。在他看来，神行动的方向不应该有这样大的转变，所以他要神不偏离祂一直以来在以色列人中间行动的方向，不要转向外邦人。
　　乍看之下，似乎神是因为在以色列人身上遭遇了难处，所以想要改变祂的方向。有些解经家就是这样看法，认为神转向外邦人去，是一项完全不同的行动，因为祂在以色列人身上遭遇了难处。当时彼得正是如此看法，为此他感觉很难过。他对主说：“祢不能这样做。几千年来祢都行走在以色列人中间，现在祢不能改变。”
　　事实上神并未改变祂的道路。旧约圣经清楚地给我们看见，外邦人一直是在神的心中，祂要借犹太人构到外邦人。犹太人若失败了，不让神借他们构到外邦人，祂仍要得着他们，祂的方向不变。这些轮子向前直行。它们虽然能转换方向，但目的不变，即使看起来他们方向换了，它们仍是往前直行。环境从来不会使神离开祂原有的道路和方向，祂总是勇往直前！
　　当我们读到新约末后的部分时，似乎又遇到一个难处。大体的教会竟成了主的拦阻，主似乎不得不从他们中间出去，另觅新的途径。主仿佛离弃大体的教会而转向得胜者。这自然只是看似如此，事实上，神一直是按照祂原来的旨意前行。神的目的从未改变，祂仍直行向前。
　　3.轮子接触地，但又离地上升
　　轮子与地接触，又离地上升，然后又回到地上，在地停留。四活物使翅膀下垂，一时之间，一切都归于静止，然而过后它们又离地上升。这向我们说明了许多历史事迹。
　　当五旬节那一天，主在耶路撒冷开始行动，我们说主的工作在地上开了头，事实上祂的行动是超越地。在行传中我们看见祂在地上，祂超越地之上，也看见祂停下。这和我刚才说过的并不矛盾。主有时在外面的行动上停下，好像祂在等什么。在教会的历史中充满了这类情形。神开始行动之后，停下等候，等到祂得着了祂所要得着的，祂又继续行动。我们能在历史中看见神这一种行动。
　　我们要认真地思想这一点：神也需要等候。以我们每个人的一生来说，神在各人身上开始了祂的工作之后，祂又停下来等了一段时候，仿佛主在等候一点什么。也许主在等我们，要我们照着祂所给的亮光改正自己；也许主在等我们，要从我们身上除去一些不属主的东西，这种东西可能很多。在我们的一生中，有些阶段主似乎没有行动，祂似乎停止了祂的工作，在等候一些事。当祂这样停下等候的时候，我们当严肃地寻思省察，主为何停止向前。主在我身上为何停止了工作？主在等候什么？我还有什么该改正的？在我们身上还有什么拦阻主道路的事物尚未除去？我们应该追查使主不再向前的一切原因。
　　在个人属灵的生命上如此，在主的工作上也是如此。在某些阶段，主好像在等待，祂好像已停止不再向前，原因也许很多，但绝不是主放弃祂的目的，或是祂从此不再行动了。祂是在等候，等候祂子民的情形转变。这样的时候正是我们应当深深究察自己的时刻，我们当问到底主所等的是什么？
　　我们若留意二千年来教会的历史，在这一点上对我们有深刻的教训。一方面我们看见神在天上的那些行动，仿佛宝座离地上升，直往前行。宝座凌驾在一切之上，凭着能力前行，这种情形一再出现。然而另一方面，在教会历史中，我们也看见她的黑暗时期，特别是在中世纪。在那些时期，主的行动好像停顿了。这种情形曾发生过许多次，主停下祂的行动，是因为祂在等候。后来有一班人蒙主兴起，他们对主所要的有负担，并留心响应主所要的。主的行动又从这一班留心主所要得着的人中间再度向前，这就是教会的历史。“活物站住的时候，便将翅膀垂下。”要默想其中的意义和教训。
　　4.轮子满有眼睛——全备属灵的知识
　　圣经中几次提到这些眼睛，撒迦利亚书曾提到过，启示录中也提过几次。这里自然仍是象征，说明宝座具备完全并绝对的知识。宝座上那人的执政，是本于完全的知识。
　　我们若把这点应用在启示录的头几章，就能看出其中的意义。启示录开头说到教会将先受审判，而审判教会的那一位，祂的眼目如同火焰。祂对教会说：“我知道你的行为。”接着祂说出教会的一切。我们可以看见，祂知道教会的实情，比教会知道自己的还多。祂对一个教会说：“你说，我是富足，已经发了财，一样都不缺。”但是祂向他们指出：“却不知道你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。”祂又说：“我劝你向我买火炼的金子，又买白衣，……又买眼药擦你的眼睛，使你能看见。”主看见教会，知道教会，比教会自知的还多。
　　这只是例证之一，宝座上的一切行动，均具有完满的知识。那在宝座上的，察看万事，洞悉一切。主对任何事物不愚莽，不眼瞎。
　　5.生命的灵在轮子里面
　　支配主一切行动的原则是生命。换言之，是生命的原则支配着宝座的行动。圣经中充满了关于生命的讲论。你们可以从全本圣经中找出生命的原则，它贯穿全圣经。圣经一开头要我们留意的是它，圣经结束时所指明的仍是它。从永世到永世，神的一切行动，全在生命问题这根基上，这正是轮子的特点。
　　（四）从新约圣经来看头一个异象
　　现在我们要将这一切综合起来，将他们引到新约。
　　毫无疑问的，马太福音第二十八章十八节是头一处要读的：“耶稣进前来，对他们说，天上地下所有的权柄，都赐给我了。”这是主宣告的头一部分，这岂不正是以西结在异象中所见那宝座上的人！一切受造之物都与那宝座有关，所有的权柄都已赋予宝座上的那人。请留意主所用的词句：“所有的权柄”，不是“所有的能力”。当然在主的宣告中也包括着能力，但是权柄比能力更大，能力是藏在权柄之中，能力是由权柄所支配，所运用。主要我们看见天上地下所有的权柄都已归给祂了。任凭人称祂为“拿撒勒人耶稣”，把祂看为人中之一，但他们要发现，祂拥有天上地下所有的权柄。当日人在祂身上所发现的就是如此。
　　主宣告的第二部分是：“所以，你们要去……我就常与你们同在，直到世界的末了。”这话给我们看见宝座的一切行动，到普天下去。耶稣基督的权柄与教会同在，当教会的行动在宝座的行动中随同前行时，天上所有的权柄都要作教会的后盾。
　　马太福音第二十八章十八节的话解开了以西结书中的异象。要记得我们是在看主的仆人当如何准备，先知以西结确实需要这个准备。他若没有得到这异象，他就不可能有工作。每一个主的仆人都需要有异象。你我都应该看见这一点，并且在这一点上有把握。
　　新约中还有其他部分，也该应用到以西结书第一章的预言中，就如以弗所书和歌罗西书。歌罗西书开头的三章和以弗所书的头三章，都应该带到以西结书第一章，从其中可以得着许多教训。这几本新约的书信是以西结书第一章最佳的注释。我们该好好地读那几章，留意其中一些重大的词和支配一切的观念。
　　举例而言，我们先来看“创造”。你们记得歌罗西书第一章，论到主耶稣在创造中的地位，全本圣经中没有一处能与这一章相比。在阐明基督与受造之物，和受造之物与基督之间的关系上，这一章具有无比的重要性。我们在前面曾说到四活物是代表受造之物，无论是天上的，或是地上的，在受造物之上乃是宝座。以弗所书和歌罗西书正好给我们看见这些。
　　再看，以弗所书和歌罗西书曾多次提到的“诸天”，这又是一个钥字，我们要用它来解开以西结书中的“敞开的天”。当从以弗所书和歌罗西书中的亮光来读“天开了”，以弗所和歌罗西这两卷书告诉我们“天开了”是什么意思。
　　再看“行作”这一个词，就如“随己意行作万事”。我们曾指出，这个词在希腊文中也含有“能力”的意思——祂是按着自己的旨意，以能力推行万事。以弗所书给我们看见这一点，正和以西结书第一章相符合，照祂的旨意以权能行作万事，并有行动。
　　再看“眼睛”，那些轮子满了眼睛。这一点在以弗所书和歌罗西书中也有重要的地位。虽然“眼睛”一词出现的次数不多，但意义却一直存在。在以弗所书中有借着智慧和启示的灵，照明心中的眼睛；眼睛被照明能以在一切的知识上明白神的计划。
　　除了这些以外，还有“能力”。以弗所书第一章说：“祂向我们这信的人所显的能力是何等的浩大。”
　　这样去读不只饶有兴趣，而且充满了属灵的教训。这些都是神的仆人尽职事之前的准备。
　　（五）书卷
　　末了我要很简略地提到第一个异象中的最后一件事。从以西结书第二章九节延到第三章三节和十四节，说到书卷。先知说，有一只手向他伸出来，手中有一书卷，内外都写着字，有哀号、叹息，和悲痛的话。
　　“祂对我说：‘人子啊，要吃你所得的，要吃这书卷，好去对以色列家讲说。’于是我开口，祂就使我吃这书卷。又对我说：‘人子啊，要吃我所赐给你的这书卷，充满你的肚腹。’我就吃了，口中觉得其甜如蜜。”
　　它怎能在人的口中觉得甘甜呢？等到先知去尽他的职事时，他不是心中甚苦，灵里忿激吗？这里给我们看见，当他尽职事时，甘甜是与痛苦相连的。这是什么意思？当如何解释？我只要引一、二处圣经的记载，疑问就澄清了。
　　当主耶稣与门徒同吃逾越节的筵席时，主的心在于祂将饮的杯。不久祂向父祷告说：“我父啊，倘若可行，求祢叫这杯离开我。”（太二十六39）那是受苦之杯，艰难之杯，这是无可置疑的。但祂拿起杯来为杯祝谢时，祂心中却是感到喜乐。这里给我们看见主将两件事连在一起，虽受苦却感谢，虽受苦却得荣。这正是十字架所孕育的两件看似矛盾的事。祂还告诉门徒将要发生的事，告诉他们祂将要受苦受死。接着圣经记着说：“他们唱了诗，就出来往橄榄山去。”（太二十六30）我们都知道祂将去哪里，恐怕我们都要说，那是永无歌声之地。你认为他们是不是满含悲戚，沉默着前行呢？谁料有歌声从他们的行列中溢了出来。
　　也许你们都想知道，他们那天所唱的是什么诗？权威的圣经学者认为，他们所唱的是诗篇第一百一十八篇，因为那是以色列人在逾越节时所唱的诗。诗中有这样的话：“我必不至死，仍要存活。”（17节）这诚然是主死难之诗，但它也是得胜之诗。这诗给我们看见十字架在望，但这诗也将十字架的另一面——得胜——呈现在面前。倘若那夜主和门徒所唱的诗的确是这诗，那么，我们看见甘甜和痛苦是交织在主的杯中，融合为一。
　　我们还可以再举一个例证：“祂因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架。”（来十二2）我们又看见痛苦与甘甜相互结连。使徒保罗也曾说；“似乎忧愁，却是常常快乐的。”（林后六10）在神的仆人尽职事时，这两件事总是并肩而行的。
　　十字架的道路必定有这两面。十字架的路是受苦的路，常常是灵里痛苦忿激，但它并不是只有痛苦，神常常是赐甘甜来和痛苦平衡。当我们与主一同受苦，交通主的受苦时，也交通于主的喜乐——十字架甘甜的一面。愿主在你们心中继续说话。