第十诫之“贪恋带来的后果”

贪恋会使我们丧失诚实和公义。大卫看到拔示巴，心里就对她动了淫念，贪婪地一心想占有她。大卫当然知道第十条诫命，然而拔示巴实在是悦人眼目。大卫也是人，心里面有上帝所赐的欲望。虽然知道拔示巴在上帝的禁区之内，但他还是无视上帝的界线，犯了奸淫。而这仅仅是个开始，紧随其后发生了一连串丧失诚实和公义的可悲事件，由此大卫的生活灾难接踵而至。
　　今天，当人忽视上帝的界限、肆无忌惮地追逐自己的嗜好时，就是在向自己的生命大开伤害和痛苦之门，也可以在生活的各个层面看到其后果。
　　现实生活中，人时常会遇到一些很有魅力的人或物，同时很多人的婚姻也都不太如意。这个社会的性爱观念已经被扭曲，一旦配偶不符合这套扭曲的标准，人就会刻意强调这一点，去寻找一个“赏心悦目”的替代者。当人用各种新奇刺激的方式自得其乐时，可能觉得既快乐又兴奋，同时也可能毁了他人的生活。贪恋是什么昵？贪恋这时候就成了带来各样毁坏的罪。我们再来看看亚哈、耶洗别和拿伯的故事吧。拿伯有一小块葡萄园，这是上帝赐给他家庭的一份产业。亚哈王得到了拿伯那小块葡萄园周围的所有土地，还想夺取拿伯的这一小块。亚哈找到拿伯说：“嗨，听着，我想要你这块地。你得给我，我会给你钱，还会在别的地方给你另找一块地。”
　　拿伯说：“不行。这地是上帝给的，它属于我们一家人已经好几代了，我们家不能没有这块地。即便你现在买了它，到了禧年你也得还给我。这你是知道的，亚哈。”亚哈愠怒地走了。亚哈的妻子耶洗别看到自己的丈夫生闷气，就问：“出了什么事？”
　　“我没得到拿伯的葡萄园，”亚哈王撅着嘴说。
　　“不用担心，让我来办这件事。”
　　她真的去办了这件事。她也像丈夫一样贪恋拿伯的葡萄园。耶洗别把拿伯带到众入面前让人当面指证他，他们说拿伯行了大恶，就按照律法把他处死了。“这下好了。葡萄园是你的了！”女王对丈夫说。
　　很简单。贪恋导致了不公正，而不公正引发了背叛和谋杀，以及所有令人发指的事情。有时候，希伯来文将“贪恋”翻译成“剥夺”，“剥夺”会轻易地演变成“灭绝”。
　　贪恋还造就了贪得无厌的要求。耶稣在《马可福音》七章说，法利赛人啊，你们要明白，从外面进去的不能污秽人，惟有从里面出来的才能污秽人。耶稣列出了许多从里面出来的东西，其中就有贪婪。耶稣警告说贪婪是人里面的东西，人人都有，入生来就有贪恋的倾向。
　　如果人接受了上面的说法，能否也接受“我们的社会正处在极大的危险之中”这个事实昵？希腊文“贪恋”的一个意思是“拥有更多的，越多越好”。近年来，很多人在把日益发展的经济当作神来拜。“想让每个人都有工作”，这听起来似乎很高尚。每个人都有工作，就可以扩大再生产，生产得越多，就要卖得越多。然后就需要更多人来买，于是我们拼命说服别人买更多的东西。那么，我们是怎样来做这件事的呢？有些聪明的商人虽然从来没有读过《马可福音》七章，但他们深知其中的理论。他们知道每个人心里都有贪恋的倾向，因此日益发展的经济深知怎样操控消费者。局面现今已经沦人恶性循环，如果我们后退的话，结果就会有越来越多的人失去工作，失业会成为越来越重的社会负担。人们的收入越少，纳的税也就越少，经济就会出现滑坡。査考问题的根源，你会发现，是人的自私导致了人的贪恋，而人的贪恋竟成了社会经济正常运转所必需的。
　　亚当。斯密（AdamSmith）1776年在他的《国富论》（WealthofNation）中写道：“自我利益是人在经济活动中的最根本、重要的动力。”换句话就是，这对我有什么好处？
　　你想知道最近的说法吗？乔治不.韦尔（GeorgeF.Will）在1984年写道：“如今我们耳熟能详的、最受欢迎的说法是如此令人宽慰，它顺应人心地指出无节制地追逐个人利益是我们整个社会的福扯所在。”
　　他指出了我们思想中存在的瑕疵，我们以为如果人人都自甶追求自我利益，那么国家就会昌盛，这是错的。因为如果韦尔说得对，我们的经济也确实证明如此，那么我们实际上是坐在火药桶上。一方面，我们的经济在说“越多越好，多生产，多销售，多购买”，另外一方面，上帝警告我们“不要贪恋，你的贪婪会杀了你。”在此，你就会看到这个世代中人们心灵的软弱。
　　《以弗所书》五章告诉我们，对个人利益的追求可以成为一个偶像。如果我们醉心于不断地攫取，任凭自我利益主宰自己的生命，那我们就是在个人利益的神庙中把个人兴趣当成偶像在拜。当我们不慎落人这种境地时，贪恋实际上已经混淆了我们的道德判断。
　　还记得《路加福音》十八章中那个想得永生的人吗？耶稣要他卖掉所有的家产再回来跟从耶稣》那个年轻人说“不行”。耶稣说那个富有的年轻人已经把物质当成神了，因为他的心在他的财宝上。耶稣说：“你的财宝在哪里，你的心也在哪里。”你的财宝在地上，你的心也在地上。如果你将财宝积攒在天上，你就不会那么看重地上的财宝了。我们往往意识不到这一点，我们把事情搞砸了。