第三节 救恩的途径：争论的中心

使徒保罗强调救恩是出于神、是恩典，因此，在他书信中，他多次引用耶利米先知的话，说：「夸口的当指着主夸口。」(耶九23至24；林前一31林后十17，罗三27；腓三3至4)当他传讲这基本信息时，他与犹太背景法利赛派的人发生了严重的冲突，「因信称义」成为讨论的中心。上文讨论恩典时，我们已经涉及这问题，现在要进一步较深入地探讨。

〖一、律法或信心〗

在弗二8，我们已看到保罗运用了一个对比：恩典或行为。若是恩典，就不在乎人做甚么。当他阐释因信称义的道理时，他通常运用另外两个相反词。「律法或信心」是其中之一。

在保罗书信中，「律法」一词并非专有名词，在不同的文脉中它有不同的含意。在和合本中文圣经中，「律法」有下面三个意义：(一)旧约圣经。当保罗在罗三10至18引用「律法」的话时，所引用的二段经文事实上是出自诗十四1至3和赛五十九7至8，不是摩西五经中的话；同样，在林前十四21保罗所引用的「律法」也是出自先知以赛亚(赛廿11至12)。(二)摩西五经。在罗三21，保罗提及「律法和先知」，这是当代对旧约圣经的称呼，「律法」指的便是旧约中的摩西五经。(三)摩西法律。例如，保罗在林前九9引用了摩西五经中的条例(申廿五4)。23当保罗说人不是靠「律法」称义时，基

本上不是指第一或第二个意义，因为他经常引用圣经支持他的论点；他所反对的「律法」是由第三个意义引申出来的，包括「谨守日子、月份、节期、年份」(加四10)，「割礼」(加六15)，「食物」(罗十四1至23)等等的问题。

当然，当保罗从第三个意义谈及「律法」时，我们又发现近乎矛盾的看法。一方面，他反对「律法」，而且说了一些非常严厉的话，例如，他认为律法是「世俗的小学」(加四3、9)，是不再辖制信徒的「奴仆的轭」(加五1)；若有人要行律法称义，便是「与基督隔绝，从恩典中坠落了。」(加五4)但是，另一方面，他又说：「律法是圣洁的，诫命也是圣洁、公义、良善的。」(罗七12)「我们原晓得律法是属乎灵的。」(罗七14)「我们知道律法原是好的，只要人用得合宜。」(提前一8)因此，他要信徒遵守孝敬父母的诫命(弗六1)，并引用摩西律法的条例要信徒应用其中的原则(林前九9)。24要了解这种似乎矛盾的看法，我们需要注意保罗眼中律法的功能和反律法的基本原因。

从律法的功用而言，保罗认为它主要是能指出甚么是罪(罗五13；提前一9至10)，但作为得救的途径，律法却有所不能(罗八3)：它不能使人称义(加三11)，不能使人得生(加三21)，不能使人脱离罪的辖制(罗六14)，反而「罪趁着机会，就藉着诫命引诱我，并且杀了我。」(罗七11)换言之，在保罗的教训中，律法与信心对立，不是因为律法不好，而是人要「行律法」称义这件事有问题。在这情形下，保罗指出得救的途径基本上便是要在两个对比下进行选择：「信心或行为」(罗三27，九32)，25及「恩典或酬劳」(罗四4)。若有人要靠遵行律法，他的得救便是酬劳；但律法本身根本没有能力使他遵行，这在有律法的犹太人身上便明显地证明出来

(罗二1至29)。可是，由于基督已经承担了罪的咒诅，使人得以自由(加三13，四4至7，五1)，基督徒便不再受律法的辖制，「日期」、「割礼」、「食物」等都成为相对的文化因素，而不再是得救必须的条件。

与律法相对的是信心。我们已经说过在保罗书信中神的拣选与预定并不废弃信心，事实上，根据保罗的教训，从人的角度而言，信徒的一生便是信心的生活，称义(罗五1)，罪得赦免(罗三25)，基督的同在(弗三17)都是藉信心而得，甚至信主后的恩典也与信心有关(罗五2)。要注意的是，根据保罗的教训，信心不是一种具有功德性的行为，因此不是得救的根据，而是得救的途径与工具。在弗二8，保罗说：「你们得救是本乎恩，也因着信」，并非说信心是得救的「原因」而是「缘因」；26有时候，保罗会说信心是称义的条件(罗五1；加二16)，27或方法(罗三28)，28但他从来没有说信心是称义的根据或原因。29

保罗强调信心，并非否认行为的重要。在他书信中，他提到「信心所作的工夫」(帖前一3)，也说信心会产生爱心(加五6)，在腓二12他甚至要求信徒「作成得救的工夫」。30无论是工作或爱心，都是行为上的果子，而在腓二12他也指出作成得救的工夫的力量事实上是源自上帝，因此信徒的行为仍然不是得救的原因。

谈到信心，我们必须注意信心的本质。对保罗而言，信心不等于迷信，它有历史的事实为凭据——神在耶稣基督身上的作为是信心的基础；没有了这历史基础，福音的信息便是谎言(林前十二14至19)。因此，保罗谈及信心时，认为信心的内容是「口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活。」(罗十9)而这种信心的产生，则是耶稣为主的信息(罗十14)。这种以复活的耶稣为主的信心，便产生了「信服」(罗一5、16，十六26，十6)和「信靠」(罗四24)两大特征。「信服」是使徒保罗的特别用语，表示信徒接受主耶稣基督的权柄，因而产生顺服的行动；「信靠」则指依靠神的大能，因此在信靠之中，有了盼望(罗四18至20，十二13)。由于这双重的特征，保罗可强调信心，这种信心是人对福音信息的回应，向复活的主「投降」。它会产生行为，但却不含功德的观念。

〖二、肉体或圣灵〗

在加三2至5，保罗谈及行为与信心的对立，也将肉体与圣灵对比。在他看来，若有人要靠律法的行为称义，这人便是「靠肉体」，但信徒拥有圣灵的原因，并不是靠遵守律法，而是藉信心。这几句话可用简图表示：[imagedeleted]

在这几句话中，保罗为我们进一步解释世人只能靠信心得救的原因。

首先，我们要注意「肉体」一词在保罗书信中也有多层的含意。在和合译本中，原文「肉体」有时译为「肉身」(加二20)，「血气」(林后十2)，基本上是说人有血肉之躯(林前十五39)。林前十五41至49告诉我们，这血肉之躯的特征，便是它的短暂，会朽坏、轻弱。但是，耶稣基督在世时，也有「肉体」(罗八3)，31而且这肉体也是软弱的(林后十二4)，因此，在「肉体」中生活，并不一定是有罪的生活，反而可以像加二20所说的，在肉体中为基督而活。

在另外一些经文中，「肉体」指的是这血肉之躯的人行事和衡度的准则。在腓三3至8，保罗说肉体的准则包括了一个人的出身、背景、成就与宗教热诚，甚至是高尚的道德行为。当人信任依靠这「肉体」时，他便是与神为敌。保罗甚至把这种「肉体」说成一种似乎是有位格的东西，说一个人可「随从肉体」(罗八5)，「顺从肉体」(罗八13)，又说：「情欲［肉体〕与圣灵相争。」(加五17)这种说法与保罗在哥林多前书所说的「属血气的人」(林前二14)及「属肉体的人」(林前三1)相似。而这现象——由轻弱的「肉体」变成与神为敌的「肉体」——的发生，可由保罗的另一句话解释：「我乎肉体的，是已经卖给罪了。……在我里头，就是在我肉体之中，没有良善。」(罗七14、18)

在这情形下，保罗指出人不能靠肉体行律法得救的两个原因：第一、因为肉体软弱，它受死亡与罪恶之辖制(罗八3)；第二、在死亡与罪恶下的肉体与神为敌，根本不可能顺服神的律法(罗八7)。

与肉体对立的是圣灵。在保罗书信中，我们可发现这圣灵是有位格的，他能参透神深奥的事(林前二10)，可「随己意」分配恩赐(林前十二11)，而且也与旧约的耶和华相等(林后三17)。32但是，另一方面，我们也不否认保罗特别强调的是圣灵与信徒救恩的关系。

在保罗书信中，我们可以看到他将旧约中的「律法」与「应许」来作对比，而且说圣灵便是这「应许」的内容(加三11至14；参四1至7)。一个人信基督之后，必领受圣灵；若没有圣灵，便不是基督徒(罗八9、14)；圣灵是神的「印记」(弗一13，四30；林前一22)。当然，他没有说信徒有了圣灵便已获得完全的救恩，他认为圣灵在目前仅是「初熟之果」(罗八23)，但却是信徒获得完全救恩的确据。因此，他用了一个当时商业上的名词「质」来形容圣灵——表示信徒有了圣灵便是有了首期付款，全部应许的实现是必然的事(弗一14；林后一22，五5)

事实上，我们可以说，在保罗的教训中，救恩全是神的工作，也全是圣灵的工作。圣灵的工作包括了启示与启蒙(林前二6至13)，洁净、使人称义与成圣(林前六11)，使人站在神面前(弗二18)。他住在信徒心中(林前六19)，帮助他们(罗八26)，给他们智慧(弗一17)与恩赐(林前十二7至11)，引导他们(加五18；罗八14)。

在这一切之上，使徒保罗特别强调圣灵的力量：在圣灵里，信徒得到自由，脱离了罪与死的束缚(罗八2)，而这种圣灵的能力，更是与耶稣基督复活的能力一样：「叫耶稣从死里复活者的灵，若住在你们心里，那叫基督耶稣从死里复活的，也必藉着住在你们心里的圣灵，使你们必死的身体又活过来。」(罗八11)信徒可以体会到神「向我们这信的人所显的能力，是何等浩大，就是照他在基督身上，所运行的大能大力，使他从死里复活，叫他在天上坐在自己的右边……又将万有服在他的脚下。」(弗一19至22)这能力是生命的能力，是征服万有的能力。基于这种体验，保罗有时也将律法与圣灵来作对比，承继先知耶利米(耶卅一33，卅二40)与以西结(结十一19，卅六26)的教训，指出圣灵使人内心改变与力量，才是真正成就神律法的方法(林后三3至6；罗二28至29，腓三3)

将保罗关乎得救途径的教训归纳起来。，我们可以这样说：靠肉体完成律法而得救是死路，因为肉体无能也不可能完成律法；但在神恩典下，藉信心而得圣灵才是成全律法、得生命的途径，而这整个过程更是恩典的明证。